Артур Мейчен родился 3 марта 1863 г., он был одним из величайших писателей фантастической литературы своего времени и, вместе с У. Б. Йейтсом, одним из самых значительных знаменосцы так называемого «кельтского возрождения». Уже ознакомившись с его первой работой на наших страницах, «Великий Бог Пан«Теперь мы обратимся к его третьему роману «Холм грез» (1907), возможно, его величайшему шедевру благодаря нерасторжимому союзу, здесь как никогда прежде, между двумя дихотомическими аспектами Священного в гэльской традиции: ужасающий и восторженный.
di Марко Макулотти
Среди редакционных операций последних лет для нас, следящих за литературой Фантастический между девятнадцатым и двадцатым веками с особым интересом к его ссылкам на миф и фольклор прошлых эпох, безусловно, следует записать диплом радость магно повторное открытие Артур Мачен, валлийский автор, которого можно без страха опровержения причислить к числу наиболее значительных произведений своего времени, возможно, как к единственному Лавкрафт e Монтегю Родс Джеймс и, что касается восстановления кельтской традиции, ирландской Уильям Батлер Йейтс.
В прошлом мы уже рассматривали первый и самый известный роман Махена (Великий Бог Пан, недавно переизданный Tre Editori); здесь, однако, мы хотим поговорить о Холм Мечты, первоначально написанная в 1897 году и опубликованная только десять лет спустя, которая возвращается в наши книжные магазины через тридцать лет благодаря замечательной работе типов Палиндром (серия «Три места в пустыне»), с предисловием Джанфранко де Турриса («Раскрытие реальности») и приложение Клаудио Де Нарди («Очарование бездны»), также автор перевода (такого же, как и первое итальянское издание для Reverdito Editore в 1988 г.).
Написание этого третий роман (второй был Три самозванца, который вышел в 1895 году) ознаменовал собой изменение курса Machen по сравнению с предыдущим производством. Сам автор писал во введении к первому американскому изданию [1]:
«Я собирался начать все сначала, перевернуть страницу, как с точки зрения тем, так и стиля. Хватит белых порошков, calix principis inferorum, вероломных обманов великого бога Пана и злобы Маленького Народа. или любое другое подобное существо, и, прежде всего — это была самая трудная часть — достаточно размеренных и утонченных интонаций Стивенсона, которые я освоил с большой легкостью. "
Даже если в конце концов, как мы увидим, изменение курса Махена, конечно, будет лишь частично эффективным — как даже в Холм мечты главный герой каким-то образом вступит в контакт с Иной мир, связанный в кельтском фольклоре с «сказочным королевством». - однако мы должны подчеркнуть большее психическое исследование бессознательных оврагов главного героя, Люциан Тейлор, узнаваемый во всех отношениях как уно дельи альтер-эго более успешным, чем сам валлийский писатель. Главной целью Махена здесь становится «написание своего рода Робинзон Крузо души " [2]:
«Я бы развил тему одиночества, изолированности, оторванности от человечества, но вместо необитаемого острова мой герой жил бы своим уединением в самом сердце Лондона, среди многотысячных толп людей. Было бы одиночество духа, так как окружавший его океан, отчуждавший его от ближних, соответствовал духовная пустота. Это было состояние, с которым я был хорошо знаком, испытав его лично. В течение двух лет я страдал от мук одиночества в своей маленькой комнате на Кларендон-роуд, недалеко от ворот Ноттинг-Хилл, поэтому я знал, как обращаться с этой темой. "
Таким образом, на страницах романа мы можем увидеть трудности и лишения тех лет жизни Махена, от осознания непреодолимая пропасть между реальной жизнью и идеальной жизнью - а лейтмотив в махеновском произведении — к ловушкам, присущим написанию книги: в самом деле, хотя «опьяненный тайными чувствами и фантазиями, он горячо желает перевести каждое чувство в письменные слова», Лукиан/Махен осознает, что «[i] великая тайна языка, магия слова, они продолжали ускользать от него: звезды сияют только во мраке ночи и их великолепие меркнет при свете дня» [3].
Рассказчик воспринимает «существование скрытых и пугающих вещей, внутри и снаружи его", вплоть до того, что"пейзаж сердца отражался в окружающем мире и наоборот": "Дикие куполообразные холмы и леса, грозно вырисовывавшиеся во мраке, казались ему символами какой-то страшной тайны, сокрытой в самых сокровенных фибрах того чужака, которым он стал в собственных глазах" [4]. Как в лучшем традиция народный ужас Британская, территория превращается в «пейзаж, который явно разрушает эго главного героя [...] через контакт с Древним, а также с сюрреалистичным и сверхъестественным» [5].
Влияние Даля на Махена здесь очевидно, как и во всем романе. Французский декаданс, от Huysmans a Бодлер, согласно которой Природа должна рассматриваться как «живой храм», «лес символовКоторые только поэт, благодаря своей чуткости и ясновидению, может расшифровать [6]; Эта тема дорога и современному Уильяму Батлеру Йейтсу. [7].
Хотя Махен взял на себя обязательство оставить в стороне «коварный обман великого бога Пана и злобу Маленького Народа», можно найти разбросанные по Холм мечты подсказки относительно существования этих тонких сущностей в мире грез, к которым Люциан с раннего возраста может получить доступ, начиная с младенческого видения, которое, раскрытое в первой главе романа, составит для главного героя своего рода посвящение в Иной мир.
Шаги Люциана в повседневный мир, похоже, каким-то образом направляются оккультные разумы которые определяют его принадлежность к измерению другой, заколдованный мир, эквивалентный обители Ярмарки в гэльском фольклоре [8]. Обнажение этой дальнейшей реальности, скрытой за «поверхностным миром», характеризуется одновременно чувством экзальтации и ужаса: мир богов, духов и богов. Феи в этом смысле оно постоянно угрожает обычному существованию и психике Люциана, вплоть до того, что он в какой-то момент [9]:
«[…] Он чувствовал, что безумие может захлестнуть его в любой момент […]. Жизнь, мир и владычество света растворились, царство мертвых восстало и восторжествовало. Кельтская кровь, текущая по его венам, ответила на зов леса., и Маленький Народ, его далекий предок, вышел из скрытых пещер и ущелий, шипя тайные заклинания на нечеловеческом языке; его осаждали давно дремлющие порывы, желания, присущие наследию его расы. "
В эти мгновения расширенная осведомленность, Люциан понимает, что его земное существование всегда было связано сдругая вечеринка, невидимый, которому в гэльской традиции только i файл [10] во владении так называемого «второй вид"Может получить доступ: чтобы сама жизнь в глазах главного героя казалась "принадлежностью зловещей легенде, повествуемой роковым иероглифом" [11]. Разрыв между миром видимым и миром невидимым становится по мере прохождения глав все более и более невыносимым для Лукиана, который видит в написании романа то, что он намечает своего рода божественную задачу, с которой он должен столкнуться.
«Скучная современность» повседневного мира таким образом становится в его глазах «отдалённой реальностью» [12], и хотя «люди, которые видели, как он проходил, думали, что он сумасшедший», Люциан понимает, что «подлость простых людей больше не имела над ним никакой власти» [13]. Ужаснувшись сухости современного мира, Люциан посредством своих прогулок и написания романа намеревается воссоздать идеальный мир, который он назвал «сад Аваллауниуса", типа локус аменоус впервые пережитый им во время мимолетного детского видения, которое, таким образом, поднимается в сказочное и высшее измерение, к которому нужно получить доступ, чтобы иметь возможность переносить лишения и разочарования так называемого «реального мира».
Строительные леса, поддерживающие структуру реальности, внезапно рушатся, обнажая лежащий в их основе уровень, существование которого ранее было неизвестно: Иной мир, таким образом, становится единственно истинной реальностью, тогда как так называемый реальный мир вырождается в простое театральное представление., инсценированные и глупо поддерживаемые массой марионеток, лишенных глубокого видения реальности - эта тема тоже была дорога ЭТА Хоффманн, чьи "лабиринтные" романы (такие, как Эликсиры дьявола e Верующие Сан-Серапионе), вероятно, вдохновил Махена на написание великого «кругового» шедевра, Три самозванца.
Здесь нужно подчеркнуть Резкая критика Мэйченом поворота, принятого миром после прихода Просвещения, рационализма и сциентизма - с другой стороны, валлиец на себе испытал приход в викторианском обществе промышленной революции [14]:
«Человечество тратило свои силы на бесполезные вещи; творческий потенциал современного человека проявился в таких бессмыслицах, как паровозы, электрические кабели, консольные мосты и другие устройства, которые позволяли незначительным личностям присоединяться к своим собратьям. Знания древних высмеивались, потому что люди его времени уже не могли читать скрытый смысл символов; они остановились на их появлении. И затем, точно так же, как те, кто пирует только для того, чтобы удовлетворить глупое обжорство, принимая рвотные средства, чтобы продолжить есть, современный человек в безумии непрерывных инноваций производил изобретения, такие как телефоны или котлы высокого давления. Вместо того, чтобы культивировать радость жизни древних, они предпочли заниматься бесполезными делами, такими как изучение методов печати красочных украшений. "Только в саду Аваллауниуса можно открыть истинную и возвышенную науку.— сказал себе Лучан. "
С другой стороны, согласно Махену/Люциану, «человек, только если бы захотел, мог бы [повторно] стать господином и хозяином своих собственных восприятий, и это, как он был уверен, представляло собой одно из самых истинных учений, скрытых в увлекательном алхимический символизм» [15], которые сам Махен изучал на собственном опыте, сначала много лет работая в лондонском оккультном книжном магазине, а затем активно участвуя в собраниях Золотой рассвет.
Все более постоянный доступ к этому измерению другой отмечает для Лукиана настоящий сдвиг парадигмы: «[d] войдя в сад Аваллауния [...], он понял, что его существование до этого опыта было похоже на очаровательную картину, завернутую в грязные и убогие лохмотья.". Мир реальный, как в результате магического обращения, становится таким менее реальный чем воображаемый, лежащий под ним и видимый только избранным: "материальный мир был для некоторых тонкой завесой, натянутой на невидимую вселенную [...] похожие на эфемерные измерения сна, в котором иногда терялись дети» [16].
Как в любом посвятительный роман уважать себя даже в Холм мечты главный герой возносится в более совершенный мир встречей с женской фигурой, похожей наВозлюбленный трубадуров и Валькирия/Фюльгья скандинавских мифов. Лучан узнает «земного двойника» этой инициирующей фигуры в Энни, его юношеская любовь, который подарит ему только одно незабываемое время: этого достаточно, чтобы возвысить ее до символа более тонкого и онтологически высшего существования, и ведь именно в честь Энни Люциан воссоздаст Сад Аваллауниус [17]:
«Дорогая и милая Энни спасла его от непостижимой глубины безумия. Он поступил наилучшим образом без особого намерения помочь ему, а просто для того, чтобы предаваться его страстям; поэтому она выдала ему этот бесценный секрет. Он, со своей стороны, обратил этот процесс вспять; сделав себе великолепное подношение во имя любви, он разорвал цепи, связывавшие его с иллюзорным миром, и открыл истину, драгоценную и непреходящую., "
Сублимируя свою возлюбленную в богиню, Люциан не особо интересуется «земной» Энни, вплоть до того, что, как только он обнаруживает, что она вышла замуж за крестьянина из его родной страны, для него в конце концов ничего не меняется:Люциан не представлял настоящую Энни молодой женой фермера, точно так же он не видел сущности настоящих роз в кустах, осаждённых морозом.» [18].
Объектом пылкой любви Люциана Энни является неземное и неоднозначное существо, похожа на Королеву фей или нимф архаичных традиций, который, верный клише принадлежащий "небесная невеста», привязывает главного героя к себе «неумолимой сетью», вплоть до того, что «ее желание сводило его с ума, словно дёргала за ниточки его нервов, таща его к себе, в свой мистический мир, в розарии». где каждый цветок был пламенем" [19]. И этот мистический союз, настоящий Hieros Gamos священный, происходит ближе к концу романа, когда Лукиан, наконец, в саду Аваллауния встречает свою небесную жену. Мистический союз, который в лучших традициях фольклорныйхоррор, в то же время представлены персонажи Возвышенный и Ужасающий [20]:
«Люсьен боролся с кошмаром и галлюцинациями, терзавшими его. Вся его жизнь, подумал он, была дурным сном. Чтобы сбежать от реального мира, она одела его пурпурной вуалью, которая жгла ей глаза: реальность и фантазия так неразрывно переплелись, что он уже не мог отличить одно от другого.. В ту ночь он позволил Энни высосать ее душу под залитым лунным светом холмом, но уж точно никогда не видел ее пьяной в пламени, великолепную Царицу Шабаша. […] Он оказался на тропинке, погруженной в полумрак, и Энни поплыла к нему; казалось, что он спустился с луны за холмом. Он склонил голову ей на грудь и тут понял, что она из пламени; он посмотрел вниз и увидел, что вся его плоть горит, и он знал, что этот огонь никогда не погаснет, "
Ne Холм мечтыТаким образом, рабочий мир представлен прежде всего в образе "сверхъестественная невеста», повторяющийся топос в европейской традиции, а до этого в евразийской шаманской (и не только). Самая известная мифическая версия, пожалуй, средневековая. Мелюзина [21]. В валлийском фольклоре они обычно Грэгг Эннв (делают озера и реки или «белые дамы»), чтобы выдать себя замуж за смертных, давая им детей (а часто и стада), а затем возвращаться в свой мир, как только муж нарушает табу, наложенное невестой как супружеское оговорка (в случае с Мелюзиной, видя, как она принимает ванну в субботу, день, когда она превращается в рептилию; в случае с Грэгг Эннв, ударил их три раза) [22].
Важно, что это делает Холм мечты главный герой упоминает о существовании в древности «храм Диана"Рядом с локус аменоус в котором у него в детстве было видение Иного Мира: это потому, что, помимо того, что он считался «Богиня ведьм"и"Королева фей«Диана» демонстрирует «семантическое совпадение как с индусским Дану, так и с кельтская дана» [23], а также с Даэна индоиранский, «своего рода духовная проекция, которая приветствует умершего как великолепную молодую девушку или грязную старуху в зависимости от поведения в жизни» [24], это, выделив древнее учение о «мистическом браке с Душой» (или Даймон) которые должны пройти неофит и герой, чтобы достичь более высокого онтологического измерения, ключевой темы, на этот раз, самого махеновского романа. Мистическая гомология между Анимой, Аматой и Даймон который, кроме того, также был теоретизирован вышеупомянутым Йейтсом.
На страницах Холм мечты, собственно, в котором мистическая невеста [25] проявляется Люциану в видениях Иного Мира как «Королева субботы"И в нашем плане реальности внешним видом Энни именно она зовет душу главного героя обратно в мир, который ему принадлежит, а именно в мир бестелесных сущностей, притягивая его к себе, как паук свою добычу. , это наилучшим образом выражающее «сущность судьба как Диана, причина подтверждается тождеством этого с Немезидой" [26].
Если, с одной стороны, это предназначение проживается с восторгом и воодушевлением, как нечто особенное и возвышенное (та же гэльская традиция изобилует рассказами о героях, которые поднимаются к славе, прославляя собственную «волшебную невесту») [27], с другой осознание принадлежности к этому плану реальности больше по сравнению с обычно переживаемым повергает главного героя в абсолютный ужас, как если бы это предопределение имело миро вечного проклятия. [28]:
«Облако безумия, смятения, неоконченные сны, лишенные смысла, но проникнутые невыразимым и нечестивым ужасом. Он заснул, глядя на фантастическое переплетение ветвей над ним; когда он проснулся, ему стало стыдно, и он убежал, в ужасе от мысли, что «они» последуют за ним. Он не знал точно, кто или что они были, однако у него сложилось впечатление, что женское лицо шпионит за ним из кустов, и что это вызвало вереницу спутников, которые никогда не старели на протяжении веков. Ее лицо улыбалось, склонившись над ним, когда она сидела в унылой, прохладной кухне старого фермерского дома, задаваясь вопросом. как так получилось, что сладость этих красных губ и доброта этого взгляда были перепутаны с кошмаром в форте, с ужасным субботним воображением, когда он спал на лужайке. "
Но, как уже было сказано, если в других махеновских произведениях, предшествующих этому, главным образом преобладает устрашающий аспект, то ни в Холм мечты оно мудро уравновешивается противоположным чувством экстатического и мечтательного характера, которое дает проблеск надежды главного героя в связи с божественным. Еще более исключительным является тот факт, что нет непрерывности между двумя различными регистрами ощущений, как бы для того, чтобы подчеркнуть впечатление главного героя о том, что он чувствует себя метался между крайностями леденящего ужаса и невыразимого экстаза.
Эта инфернально-небесная двусмысленность, присущая размерности Феи более того, оно хорошо известно в кельтской традиции, в которой «подземное царство» называется по-разному. сказочная страна, Эльфейм o Эннвн его часто описывают как мир, в котором обитают бестелесные души умерших вместе с богами и теми духами, которых христиане считают «демонами». О, Уолтер Эванс-Венц в Сказочная вера в кельтских странах (1911) указал, что [29]:
«Все элементы, которые мы имеем, ведут прямо к одному выводу: культ фей следует рассматривать как единое целое. «Учение о душах»; иными словами, страна фей — это состояние или условие, царство или место, очень похожее, если не совсем то же самое, на то, в котором древние культуры — цивилизованные или примитивные — помещали духи умерших в компанию другие невидимые сущности, такие как боги, демоны и всевозможные добрые и злые духи. Провидцы, образованные или неграмотные, не только описывают Страну Фей таким образом, но и идут дальше, заявляя, что Fairyland действительно существует как невидимый мир, в который погружен видимый мир, как остров в неизведанном океане., и которая населена большим числом видов живых существ, чем те, что населяют наш мир, потому что она несравненно более обширна и разнообразна по своим возможностям. "
Примечание:
[1] Мейчен, Артур Холм мечты, введение, с. 14
[2] Там же, с. 15-6
[3] MACHEN, Артур, Холм мечты, С. 60
[4] там же
[5] СКОВЕЛЛ, Адам Народный ужас. Ужасные часы и странные вещи (перевод автора)
[6] БОДЛЕР, Шарль, "Переписка", род. Цветы зла
[7] См. ГАЛЛЕЗИ, Лука, Эзотеризм и фольклор у Уильяма Батлера Йейтса
[8] Так, гуляя на природе, окружающей его родную деревню, Лукиан осознает, что «[е] таинственные и таинственные [...] голоса [...] доносились до холма [...] как будто иноземная раса населяла римских развалинах и темным языком выразился, говоря о страшных и тайных вещах» [МАЧЕН, Артур, Холм мечты, п. 76], вплоть до осознания того, что «сокрытые во мраке два таинственных существа говорили о нем, подсчитывая его жизнь и решая его судьбу» [Там же, с. 79]
[9] Мейчен, Артур Холм мечты, С. 82
[10] Гэльский термин для обозначения провидцев, обладающих «вторым зрением», термин, используемый в ирландско-скотусовской традиции для обозначения способности некоторых людей видеть волшебные сущности и связываться с ними [ср. Кирк, Роберт Тайное королевство]
[11] Мейчен, Артур Холм мечты, С. 103
[12] Согласно Де Нарди [DE NARDI, Клаудио, «Декадентские ужасы Machen», предисловие к MACEN, Артур, Три самозванца, п. 32], именно «отказ от своего времени и истории, от самой реальности» заставляет Махена прорастить стремление к реконструкции «мифического и сказочного прошлого», которое привито к месту его рождения и представляет собой символически la правда объективная реальность вещей, скрытая за пеленой грубых и поверхностных проявлений. В соответствии с этими предположениями восстание валлийца против современного мира может привести только к ужасу, «который кажется ему единственным средством, отчаянной точкой опоры, чтобы «защититься» от материализма и убожества своего века». «В основном глубинная «сеть» [...], организующая его вселенную, есть столкновение между позитивизмом и натурализмом, с одной стороны, и фантастикой в различных ее формах, с другой, или, если хотите, между обществом и героем, между реальность и сон, между девятнадцатым и двадцатым веками» [Иви, с. 33]
[13] Мейчен, Артур Холм мечты, С. 132
[14] Там же, с. 135
[15] Там же, с. 140
«Несколькими годами ранее он прочитал несколько книг по позднесредневековой алхимии; он подозревал, что превращение свинца в золото на самом деле подразумевает нечто иное. Чтение Люмен де Люмин Воан, брат силуриста, подтвердил это впечатление и долго мучил себя, пытаясь найти правильное толкование герметических мистерий, «красной пыли, сверкающей и славной, как солнце». Наконец решение мелькнуло в его голове, ясное и поразительное, пока он неподвижно лежал в саду Аваллауниуса. Он понял, что разгадал загадку, что он уже обладает порошком проекции, философским камнем, превращающим неблагородные металлы в золото: золото тончайших восприятий. Алхимическая символика предстала ему яснее: горнило, печь, «Зеленый дракон» и «Младенец наш Благословенный Сын Огня» открыли ему новые смыслы. Он также понял, почему эти древние тексты предупреждали непосвященных; им придется столкнуться с ужасом, опасностью. И его ничуть не удивляла ярость, с которой адепты отвергали все материальные блага. Мудрец не проводил свою жизнь, неустанно следя за аганором, чтобы конкурировать с бизнесменами, покупать пароход, владеть личным охотничьим угодьем или сворой слуг. Нет, алхимик не гнался за удобствами и роскошью этого мира. Лукиан повторял про себя: «Только в саду Аваллауния обретается истинная мудрость и совершенное знание»» [Там же, с. 140-1]
[16] Там же, с. 145
[17] Там же, с. 157
[18] Там же, с. 159
[19] Мейчен, Артур Холм мечты, С. 204
[20] Там же, с. 250
[21] МАРКЕЙЛ, Джин, Чудеса и тайны Средневековья, Стр. 99-105
[22] САЙКС, Вирт, Эльфы, феи и Пука, С. 42
[23] Леди Туата Де Дананн что, согласно наиболее популярному переводу, хотя и подвергаемому критике со стороны некоторых филологов, означало бы «Tribù della Dea Dana».
[24] КЬЯВАРЕЛЛИ, Эмануэла, инкрустации, Стр. 132-133
[25] «Профессор Г. Л. Киттредж рассматривает фею-любовницу как бессмертную женщину, находящуюся в стране вечной юности […]. Герой может остаться с феей «навсегда», но иногда он возвращается в свое измерение смертного существования» [СПЕНС, Льюис, Британское сказочное происхождение, п. 31 (перевод автора)]. Спенс связывает этот топос с воспоминанием о ритуальной свадьбе в ирландской традиции.Hieros Gamos) между Царем и Богиней Земли [Там же, с. 34], а именно Чай, почитаемый прежде всего на священном холме Тары.
Мюррей, со своей стороны, сводит все к просто материальному и рациональному уровню, хотя она обращается к Маленькому народу фразой магические существа: «Высокое количество браков — как видно из документов — между «смертными» и магическими существами является еще одним доказательством того, что феи и эльфы имели те же соматические характеристики, что и обычные люди, и были людьми. Предками среди этого народа волшебных существ были короли Плантагенеты; Вторая жена Конна, король Тары, была феей; Бертран дю Гесен женился на фее, и жена того сьера де Бурлемона, которому принадлежало то Волшебное дерево, вокруг которого в девичестве танцевала Жанна д'Арк, тоже была феей» [Мюррей, Маргарет, Бог ведьм, п. 47]. Из того, что было сказано, Мюррей сделала свои (весьма спорные) выводы, заявив даже, что это продемонстрирует, «что скрещивание «смертных» и «магических» существ было даже менее разительным, чем скрещивание между белыми и цветными людьми» [Там же]!
[26] КЬЯВАРЕЛЛИ, Эмануэла, соч. соч., с. 133
[27] Спенс, Льюис, op. соч., с. 12
[28] Мейчен, Артур Холм мечты, р. 221
[29] ЭВАНС-ВЕНТЦ, Уолтер, Сказочная вера в кельтских странах, п. 18 (перевод автора)
Определение «учения о душах», приписываемое культу Феи она очень напоминает «экологию душ», теоретизированную во второй половине двадцатого века Теренс Маккена, что касается встреч, которые он испытал с тонкими сущностями невидимого мира (которые он называл Гиперпространство)
Библиография:
КЬЯВАРЕЛЛИ, Эмануэла: Инкрустации: Моменты антропологии, Бульцони, Рим, 2009 г.
ЭВАНС-ВЕНТЦ, Уолтер: Сказочная вера в кельтских странах, Кэрол П.Г.Э., Нью-Йорк, 1966 [1911]
УЭЛШ, Лука, Эзотеризм и фольклор у Уильяма Батлера Йейтса, Новые горизонты, Милан, 1990 г.
Кирк, Роберт: Тайное королевство, Адельфи, Милан, 1993 [с. 1692, с. 1815]
МАЧЕН, Артур: Гора мечты, Иль Палиндромо, Палермо, 2017 [1907]
МАРКЕЙЛ, Жан: Чудеса и тайны Средневековья, Аркейос, Рим, 2013 [2008]
Мюррей, Маргарет: Бог ведьм, Астролябио / Убальдини, Рим, 1972 г. [1933]
Де НАРДИ, Клаудио: «Декадентские ужасы Мачена», предисловие к МАЧЕНУ, Артуру: Три самозванца, Фануччи, Рим, 1977 г.
СКОВЕЛЛ, Адам Народный ужас. Ужасные часы и странные вещи, Автор 2017
СИКЕС, Вирт: Эльфы, феи и Пука. Фольклор, мифология, легенды и сказочные традиции Уэльса, Om Edizioni, Нижний Кварто (BO), 2016 [1880]
Спенс, Льюис: британское сказочное происхождение, Уоттс и Ко., Лондон, 1946 г.
18 комментария к «Ужас и экстаз: «Холм грез» Артура Мейчена