«Даже в рамках трех великих иранских, иудейской и христианской религий, ограничивающих продолжительность космоса определенным числом тысячелетий и утверждающих, что история окончательно прекратится in illo tempore, остаются следы древнего учения о периодическое возрождение истории»: Очень древнее учение, которое Элиаде в своем эссе «Миф о вечном возвращении» находит в вавилонской, индуистской, буддийской, германской и эллинской традиции.
di Мирча Элиаде
взяты из «Миф о вечном возвращении», 1949, гл. III, ""Боль" и "история""
Смысл, приобретаемый «историей» в контексте различных архаических цивилизаций, никогда не открывается нам так ясно, как в теория «великого времени», то есть великих космические циклы […]. О нем приходится говорить еще раз, так как в данном случае впервые выделяются две отчетливые установки: традиционная, предчувствующая (никогда четко не формулируемая) во всех «примитивных» культурах, циклическое время который периодически обновляется до бесконечности; другой, «современный», от конечное время, фрагмент (хотя и циклический) между двумя безвременными бесконечностями.
Почти везде эти теории «великого времени» встречаются в сочетании с мифом о более поздних веках, поскольку Л'"Золотой век» всегда находится в начале цикла, вблизииллюзия темпус парадигматический. В двух учениях — бесконечном циклическом времени и ограниченном циклическом времени — этот золотой век можно восстановить, другими словами, он повторяется бесконечное число раз в первом учении и только один раз в другом. Мы вспоминаем эти факты не из-за их внутреннего интереса, который, несомненно, значителен, а для того, чтобы прояснить значение «истории» с точки зрения каждого учения. Мы начнем с индуистская традиция, ведь именно в нем миф о вечном повторении нашел свою самую смелую формулировку.
Вера в разрушение и в периодическом сотворении вселенной уже вАтхарва Веда (10,8, 39-40). Сохранение подобных идей в германская традиция (вселенский пожар, рагнарок, а затем новое творение) подтверждает индоарийскую структуру этого мифа, который поэтому может рассматриваться как один из многочисленных вариантов архетипа [...] (любые восточные влияния на германскую мифологию не обязательно разрушают подлинность и автохтонный характер мифа о рагнарок. С другой стороны, было бы трудно объяснить, почему индоарии со времени их общей предыстории не разделяли представления о времени с другими «примитивами»).
Индуистские спекуляцииОднако усиливает и оркестрирует ритмы, управляющие периодичностью космических творений и разрушений. Единицей измерения наименьшего цикла является lo юга, Возраст". Один юга ему предшествуют и следуют «рассвет» и «сумерки», которые объединяют «эпохи». Полный цикл или махаюга, состоит из четырех «эпох» неравной продолжительности, с самой длинной в начале и самой короткой в конце. Таким образом, первый «возраст», крита-юга, она длится четыре тысячи лет, плюс четыреста лет «зари» и столько же «сумерек»; затем следуйте трета-юга, три тысячи лет, двапара-юга две тысячи лет e кали-юга тысячи лет (плюс, конечно, соответствующие «полярные сияния» и «сумерки»). Итак, махаюга длится двенадцать тысяч лет (Ману, 1, 69 и далее; Махабхарата, 3, 12, 826).
При прогрессивном уменьшении продолжительности каждого нового юга соответствует на человеческом уровне уменьшению продолжительности жизни, сопровождающееся послаблением нравов и снижением интеллекта. Этот распад продолжается на всех уровнях — биологическом, интеллектуальном, этическом, социальном и т. д. - приобретает особое значение в пуранических текстах (ср., например, Ваю Пурана, 1,8; Вишну Пурана, 6,3). Проход из одного юга другому происходит, как мы видели, во время "сумерки" что отмечает уменьшение внутри каждого из них, а также юга, так как каждый из них заканчивается периодом темноты. По мере приближения к концу цикла, то есть к концу четвертого и последнего юга, «тьма» сгущается. Il кали-юга, тот, в котором мы находимся в настоящее время, считается именно «веком тьмы». Полный цикл заканчивается «растворением», т. пралайа, который повторяется более радикальным образом (махапралайя, «великое растворение») в конце тысячного цикла.
Г. Якоби справедливо полагает, что в первоначальном учении один юга это составило полный цикл, включающий рождение, «изнашивание» и разрушение вселенной. С другой стороны, такое учение было ближе архетипический миф о лунном строении […]. Дальнейшие рассуждения лишь расширили и бесконечно воспроизвели изначальный ритм. «Созидание-разрушение-созидание», проектируя единицу измерения, lo юга, во все более крупных циклах. Двенадцать тысяч лет махаюга они считаются «божественными годами», каждый из которых длится триста шестьдесят лет, и это дает в общей сложности 4.320.000 XNUMX XNUMX лет для одного космического цикла. Тысяча таких махаюга составляют калпа; 14 калпа сформировать манвантара.
Un калпа это эквивалентно одному дню из жизни Брахмы; еще один калпа до одной ночи. Сто таких «Годы» Брахмы составляют его жизнь. Но эта значительная продолжительность жизни Брахмы, однако, не исчерпывается временем, так как боги не вечны и космические творения и разрушения следуют одно за другим бесконечности (с другой стороны, другие системы расчета по-прежнему продлевают соответствующие сроки в гораздо большей степени). Из всей этой лавины чисел надо только вспомнить о цикличности космического времени. Фактически мы являемся свидетелями бесконечное повторение одного и того же явления (создание-разрушение-воссоздание) предчувствие в каждом юга («Рассвет» и «Сумерки»), но сделанные целиком автором махаюга. Таким образом, жизнь Брахмы включает в себя 2.560.000 XNUMX XNUMX из них. махаюга, и каждый из них возобновляет одни и те же этапы (мел, хитрость, двапара, кали) и заканчивается пралайа, un рагнарок («окончательное» разрушение в смысле регрессии всех форм в аморфную массу что происходит в конце каждого калпа в момент махапралайя).
В дополнение к метафизическое обесценивание истории - которая соразмерно и самим фактом своей продолжительности вызывает эрозию всех форм, истощая их онтологическую субстанцию, - и вдобавок к миф о совершенстве начал, которую мы здесь тоже находим (миф о рае, который постепенно утрачивается, ибо тот простой факт, что он реализуется, складывается и длится), заслуживает того, чтобы остановить наше внимание, в этой вакханалии чисел, вечного повторения фундаментального ритм космоса: его периодическое разрушение и воссоздание. Человек может отделиться от этого цикла без начала и конца только актом духовной свободы. (поскольку все индуистские сотериологические решения сводятся к предварительному освобождению от космической иллюзии и духовной свободе).
Две великие инакомыслия, il буддизм и джайнизм, принять в общих чертах ту же паниндуистскую доктрину циклического времени и сравнить ее с одной колесо с двенадцатью спицами (этот образ уже используется в ведических текстах, ср. Атхарва Веда, 10,8,4; Риг-Веде, 1,164,115 XNUMX XNUMX и т. д.). Буддизм принимает в качестве единицы измерения космических циклов калпа (пали: каппа), разделенный на переменное число "Неисчислимый" (асамхейя, пали: асанхейя). Палийские источники обычно говорят о четырех асанхейя и сто тысяч каппа (см. например Джатака, 1, с. 2); в литературе махаяна, количество «неисчислимых» варьируется от 3, 7 до 33 и связано с путем Бодхисаттвы в разных космосах.
Прогрессивный упадок человека отмечен в буддийской традиции непрерывным уменьшением продолжительности человеческой жизни. Итак, второй Диганикая, 2,2-7, во времена первого Будды, Випасси, явившегося 91 каппа теперь продолжительность человеческой жизни составляла 80.000 31 лет; ко второму Будде, Сикхи (XNUMX каппа или есть) 70.000 XNUMX лет и так далее. Седьмой Будда, Готама, появляется, когда человеческой жизни всего сто лет, то есть она сводится к своему крайнему пределу. (тот же мотив мы находим в иранском и христианском апокалипсисе). Следовательно, для буддизма, как и для всех индуистских спекуляций, время безгранично; А также Бодхисаттва воплотится, чтобы возвестить благую весть о спасении всех существ, в вечности.
Единственная возможность выбраться из времени, разорвать железный круг существования — это упразднение человеческого состояния и завоевание нирвана. С другой стороны, все эти «неисчислимые» и все эти бесчисленные эоны также имеют одно сотериологическая функция; одно только созерцание их ландшафта приводит человека в ужас и заставляет его убеждать себя в том, что он должен миллиарды раз возобновлять это же мимолетное существование и бесконечно терпеть одни и те же страдания, а это ведет к обострению его воли к бегству, т. его на окончательно превзойти свое «существующее» состояние.
Индуистские рассуждения о циклическом времени с достаточной настойчивостью показывают, что «Отказ от истории». Мы подчеркиваем, однако, фундаментальное различие между этими и архаическими концепциями; в то время как человек традиционных культур отвергает историю посредством периодического упразднения творения, таким образом, непрестанно переживая заново вневременное мгновение его начала, индусский дух в своем высшем напряжении также унижает и отвергает это повторное актуализацию аврорального времени, который не видит в нем больше эффективного решения проблемы страданий. Различие между ведическим видением (следовательно, архаичным и «примитивным») и видением махаяны космического цикла, если использовать обобщающую формулу, то же самое, что отличает архетипическую (традиционную) антропологическую позицию от экзистенциалистской (исторической) позиции.
Il карма, закон универсальной причинности, которая, оправдывая состояние человека и объясняя исторический опыт, могла бы быть генератором утешения для добуддийской индуистской совести, со временем становится сам символ «рабства» человека. По этой причине, в той мере, в какой предлагается освобождение человека, вся индуистская метафизика и техники стремятся к аннулированию карма. Но если бы доктрины космических циклов были только объяснением теории всеобщей причинности, мы были бы освобождены от их упоминания здесь. Концепция четырех юга на самом деле, это приносит новый элемент: объяснение (и, следовательно, оправдание) исторических катастроф, прогрессирующего упадка человеческой биологии, социологии, этики и духовности.
Время, в силу того простого факта, что оно продолжается, постоянно усугубляет космическое состояние и, косвенно, человеческое состояние. По тому простому факту, что мы сейчас живем в кали-юга, поэтому в «веке тьмы», который прогрессирует под знаком распада и должен закончиться катастрофой, наша судьба - страдать больше, чем люди предыдущих "веков". Теперь, в наш исторический момент, мы не можем посвятить себя другим вещам: самое большее (и здесь мы можем мельком увидеть сотериологическую функцию кали-юга и привилегии, которые резервирует для нас сумеречная и катастрофическая история) мы можем освободиться от космического рабства.
Таким образом, индуистская теория четырех веков воодушевляет и утешает. человек, боящийся истории. В самом деле: 1) с одной стороны, приписываемые ему страдания, поскольку он современник сумеречного разложения, помогают ему понять шаткость его человеческого положения и таким образом облегчить его освобождение; 2) с другой стороны, теория обосновывает и оправдывает страдания тех, кто не хочет освободиться, а смиряется с его существованием, и это потому, что они осознают драматическая и катастрофическая структура времени, в котором ему дано жить (точнее, пережить заново).
Нас особенно интересует эта вторая возможность для человека оказаться в «эпохе тьмы» и в конце цикла; на самом деле его можно найти в других культурах и в другие исторические моменты. Быть современником катастрофической эпохи, осознавая место, занимаемое этой эпохой на нисходящей траектории космического цикла., это позиция, которая прежде всего должна была показать свою эффективность на закате греко-восточной цивилизации. Нам не нужно здесь касаться многих проблем, поднятых восточно-эллинистическими цивилизациями. Нас интересует только та ситуация, которую человек этих цивилизаций обнаруживает перед лицом истории, точнее перед лицом современной ему истории.
Для этого мы не будем останавливаться ни на происхождении, строении и развитии различных космологических систем, в которых воспринят и углублен древний миф о космических циклах, ни на их философских следствиях. Мы будем помнить эти космологические системы — от досократовской до неопифагорейской — лишь постольку, поскольку они дают ответ на следующую проблему: в чем смысл истории, то есть совокупности человеческих переживаний, вызванных географическими фатальностями, социальными структурами, политическими конъюнктурами и т. д.?
Заметим с самого начала, что эта проблема имела смысл только для очень незначительного меньшинства в эпоху эллинистически-восточных цивилизаций, только для тех, кто оказался оторванным от горизонта архаической духовности. Подавляющее большинство их современников еще жило, особенно вначале, в режиме архетипов.; он выйдет из него лишь очень поздно (и, может быть, никогда окончательно, как это имеет место, например, в земледельческих обществах), во время сильных исторических напряжений, вызванных Александром и заканчивающихся лишь падением Рима. Но философские мифы и более или менее научные космологии, разработанные этим меньшинством, которое начинается с досократики, со временем он знает огромное распространение. То, что было труднодоступным гнозисом в V веке до нашей эры, четыре столетия спустя становится доктрина, которая утешает сотни тысяч мужчин, о чем свидетельствует, например, неопифагорейство и неостоицизм в римском мире. Конечно, нас интересуют все эти греческие и греко-восточные учения, основанные на мифе о космических циклах, из-за «успеха», достигнутого ими позже, а не из-за их внутренних достоинств.
Этот миф все еще оставался прозрачным в ранних досократических рассуждениях. Анаксимандр знает, что все вещи рождаются и возвращаются вапейрон. Эмпедокл объясняется переменным превосходством богов два противоположных принципа филия e неикос вечные творения и разрушения космоса (циклы, в которых можно выделить четыре фазы, чем-то аналогичные четырем «неисчислимым» буддийским учениям). Вселенский пожар […] также принимается Eraclito, На квантовую планету «вечное возвращение» - периодическое возобновление всеми существами своего предыдущего существования - в нем есть одна из тех редких догм, о которых мы с некоторой уверенностью знаем, что они принадлежали первобытный пифагореизм (Дичерко, цит. Порфирия, Пифийская жизнь., 19). Наконец, согласно последним исследованиям, превосходно проведенным и обобщенным Дж. Бидесом, кажется все более вероятным, что по крайней мере некоторые элементы платоновской системы имеют ирано-вавилонское происхождение.
Мы еще вернемся к этим возможным восточным влияниям; пока же мы сосредоточимся на интерпретации Платоном мифа о циклическом возвращении, точнее в основном тексте, Политико, 269с и далее. Платон находит причину регрессии и космических катастроф в двойном движении вселенной, в «...этой вселенной, которая наша... иногда божество руководит всем своим круговым разрешением, иногда оно оставляет его себе., как только обороты достигнут по длительности меры, принадлежащей этой вселенной; затем он начинает снова вращаться в противоположном направлении, по собственному движению…».
Изменение направления сопровождается гигантские катаклизмы: «Самые значительные истребления, как у животных вообще, так и у человечества, из которых, как и положено, выживает лишь небольшое число представителей» (270с). Но за этой катастрофой следует парадоксальная "регенерация". Мужчины начинают омолаживаться; «Белые волосы стариков возвращаются к черным» и т. д., а те, кто был в половой зрелости, начинают день ото дня уменьшаться в росте, возвращаться к размерам новорожденного ребенка, пока, «продолжая изнашиваться, они будут полностью уничтожены. Трупы умерших затем «исчезли совершенно, не оставив видимых следов, в малое число дней» (270д).
Тогда родилась раса «детей земли». (gegeneis), память о котором сохранили наши предки (27ла). В этом'эпоха Кроноса не было ни диких животных, ни вражды между животными (27le). У мужчин этого возраста не было ни жен, ни детей: «Покинув землю, все они вернулись к жизни, не сохранив никакой памяти о прежних условиях своего существования».. Деревья давали им в изобилии плоды, и они спали обнаженными на земле, не нуждаясь в постелях, потому что тогда были мягкие времена года (272а).
Миф о первозданном рае, вызванная Платоном, прозрачная в индуистских верованиях, известна как евреям (например, иллюзия темпус мессианский в Ис.11,6,8; 65,25), так и из иранской (Динкард, 7,9,3-5 и др.) и греко-латинской традиций. С другой стороны, он прекрасно укладывается в архаичную (и, вероятно, универсальную) концепцию «Небесное начало», который мы находим во всех улучшенияхиллюзия темпус первичный. Неудивительно, что Платон воспроизводит такие традиционные видения в диалогах своей старости; сама эволюция его философской мысли заставила его заново открыть мифические категории. Он, конечно, имел под рукой воспоминание о «золотом веке» Кроноса в эллинской традиции (см., например, четыре века, описанные Гесиодом, Erga, 110 ff.).
Более того, это наблюдение вовсе не мешает нам признать, даже в Политический, определенный Вавилонские влияния; когда, например, Платон приписывает периодические катаклизмы планетарным вращениям., объяснение, которое некоторые недавние исследования проистекают из вавилонских астрономических спекуляций, позже сделанных доступными для эллинского мира благодаря вавилонский di Берос, Согласно Тимей, частичные катастрофы происходят из-за планетарного отклонения (ср. Тимей, 22d и 23e, потоп, вспоминаемый жрецом Саиса), в то время как момент воссоединения всех планет является моментом «совершенного времени» (Тимей, 39д), то есть в конце «великого года». Как отмечает Дж. Бидес, «Идея о том, что планетам достаточно соединиться, чтобы вызвать вселенский переворот, безусловно, имеет халдейское происхождение».. С другой стороны, Платону, по-видимому, известна и иранская концепция, согласно которой эти катастрофы имеют своей целью очищение человечества (Тимей, 22д).
GLI стоики они возобновили для своих целей рассуждения о космических циклах, настаивая как на вечном повторении (например, Хрисипп, фраг. 623-627), так и на катаклизме, экпироз, которым заканчиваются космические циклы (уже по Зенону, фрагменты 98 и 109 фон Арнима). Вдохновленный Гераклитом или непосредственно восточным гнозисом, стоицизм опошляет все эти идеи по отношению к «Отличный год» и с космический огонь (экпироз), которые периодически кладет конец вселенной, чтобы возобновить ее. Со временем причины «вечного возвращения» и конца «мира» становятся доминирующими во всей греко-римской культуре. периодическое обновление мира (метакосмезис) с другой стороны, это была излюбленная доктрина неопифагорейство, который, как показал Ж. Каркопино, разделял со стоицизмом избирательные права всего римского общества II и I вв. до н.э. апокатастаса (термин проникает в эллинский мир после Александра Македонского), две философские позиции, которые позволяют нам увидеть очень твердую антиисторическую позицию, а также желание защищаться от истории. Мы сосредоточимся на каждом из них.
Мы заметили [...], что миф о вечном повторении, переосмысленный греческими спекуляциями, имеет смысл высшая попытка «огосударствления» становления,уничтожение необратимости времени. Поскольку все моменты и все положения космоса бесконечно повторяются, их мимолетность обнаруживается в конечном счете как кажущаяся; в перспективе бесконечности каждый момент и каждая ситуация остаются неподвижными и, таким образом, приобретают онтологический режим архетипа.. Поэтому из всех форм становления историческое становление также насыщено бытием. С точки зрения вечного повторения, исторические события трансформируются в категории и таким образом они заново открывают онтологический режим, которым они обладали в горизонте архаической духовности.. В некотором смысле можно также сказать, что греческая теория вечного возвращения является позднейшей версией архаического мифа о повторении архетипического жеста, так же как платоновское учение об идеях было позднейшей версией концепции архетипа. даже самые сложные. Стоит отметить, что наиболее полное выражение эти два учения нашли в апогее греческой философской мысли.
Но прежде всего миф о всемирном пожаре он добился заметного успеха во всем восточно-греческом мире. Кажется все более вероятным, что миф о конце света с помощью огня, из которого добро выйдет невредимым, происхождение иранский (см. например Бундахишн, 30,18), по крайней мере, в той форме, которая известна «западным магам», которые, как показал Кюмон, распространили его на Западе. стоицизм, т. Сивиллины оракулы (например, 2,253) и иудео-христианская литература делают этот миф самой основой своего апокалипсиса и своей эсхатологии. Как ни странно, этот миф успокаивал; на самом деле огонь обновляет мир, через него «восстановится новый мир, отнятый от старости, смерти, тлену и тлену, который будет жить вечно, который будет расти вечно, когда мертвые воскреснут, бессмертие будет даровано живым и мир обновится, согласно желаниям" (Яшт, 19,14,89, пер. Дарместетер). Следовательно, это апокатастасис от которого хорошим нечего бояться. Последняя катастрофа положит конец истории и, таким образом, вернет человека в вечность и блаженство.
Недавние исследования Ф. Кюмона и Х. С. Найберга несколько осветили мрак иранской эсхатологии и прояснили ее влияние на иудео-христианский апокалипсис. Подобно Индии (и, в некотором смысле, Греции), Иран знал миф о четырех космических веках. Утерянный маздеанский текст, Судкарнаск (содержание которого сохранилось в Dìnkart, 9, 8), говорил о четырех веках: золото, серебро, сталь и «смешанное железо». Эти же металлы упоминаются в начале Бахман-яшт (1,3), которое, однако, вскоре после (2,14) описывает семиветвевое космическое дерево (из золота, серебра, бронзы, меди, олова, стали и «смеси железа»), что соответствует семеричной мифической истории персов. Эта космическая ebdomada, несомненно, связана с халдейскими астрологическими доктринами, в которых каждая планета "доминирует" тысячелетие.
Но Маздеизм задолго до этого предложил продолжительность существования Вселенной в 9000 лет (3 × 3000), в то время как зерванизм, как показал Ниберг, довел верхний предел продолжительности жизни этой вселенной до 12.000 XNUMX лет. В двух иранских системах — как и во всех учениях о космических циклах — мир погибнет из-за огня и воды, для пиросим et катаклизм, как позже писал Фирмикус Матерн (3,1). Что в системе Зерванита "неограниченное время", зрван акарана продолжайте и следуйте 12.000 XNUMX лет «ограниченного времени», созданного Ормаздом; что в этой системе «время сильнее двух творений» (Бундахишн, с. л), то есть творений Ормазд и Ариман; что, следовательно, Зрван акарана не был создан Ормаздом и, следовательно, не подчиняется ему - это проблемы, которые мы можем здесь не затрагивать. Мы просто хотим подчеркнуть, что в иранской концепции, следует ли за ней бесконечное время или нет, история не вечна; она не повторяется, а закончится однажды работой одного экпироз и эсхатологический катаклизм, так как окончательная катастрофа, которая положит конец истории, будет в то же время судом над этой историей. Так - в темное время - все дадут отчет в содеянном "в истории" и только невиновные познают блаженство и вечность.
Виндиш показал важность этих маздейских идей для христианского апологета Лактанция. Мир был сотворен Богом в шесть дней, а седьмой отдыхал; для этого мир продлится шесть эонов, в течение которых «зло победит и восторжествует» на земле. В седьмом тысячелетии князь демонов будет закован в цепи, и человечество испытает тысячу лет покоя и полной справедливости. После этого диавол освободится от своих цепей и возобновит войну против праведников; но в конце концов он будет преодолен, и в начале восьмого тысячелетия мир будет воссоздан для вечности. Очевидно это разделение истории на три акта и восемь тысячелетий она была известна и христианам-хилиастам, но ее иранская структура не подлежит сомнению, даже если подобное эсхатологическое видение истории было распространено на Средиземноморском Востоке и в Римской империи греко-восточными гносами.
Ряд бедствий возвестит о приближении конца света, и первым из них будет падение Рима и разрушение Римской империи, обычное предсказание вИудео-христианский апокалипсис, но которая была известна и иранцам. С другой стороны, всем этим традициям присущ апокалиптический синдром. Лактанций, как и Бахман-яшт, объявляет, что «Год укоротится, месяц уменьшится, а день уменьшится», видение космического и человеческого упадка. что мы также обнаружили в Индии (где человеческая жизнь проходит от 80.000 100 до XNUMX лет) и что астрологические доктрины они популяризировались в восточногреческом мире. Тогда горы рухнут и земля станет гладкой, люди будут жаждать смерти, будут завидовать мертвым, и только десятая часть из них выживет.
«Настало время», — пишет Лактанций (Институт., 7,17, 9), «в котором справедливость будет отвергнута, а невиновность будет ненавистна, в котором злые будут осуществлять свои враждебные грабежи против добрых, в котором более не будут соблюдаться порядок, закон и военная дисциплина, в котором никто не будет уважать седых волос, будут выполнять свои обязанности благочестия, будут сострадать женщины или ребенка и т. д.» Но после этого предварительного этапа снизойдет очищающий огонь. который уничтожит нечестивых и за которым последует тысячелетие блаженства, которое также ожидало христианского хилиасти и которое уже возвестило Исайю и Сивиллины оракулы. Мужчины будут знать новый золотой век, которая продлится до конца седьмого тысячелетия: по сути, после этой последней битвы один экпироз универсальный поглотит всю вселенную в огонь, и это позволит рождению новый, справедливый, вечный и счастливый мир, неподвластный астральным влияниям и освобожденный от царства времени.
Даже евреи ограничил продолжительность мира семью тысячелетиями (см., например, Завещание Авраама, Этика Эночии др.), но раввины никогда не поощряли определение конца света математическими расчетами. Они довольствовались тем, что указывали, что череда космических и исторических бедствийи (голод, засухи, войны и т. д.) предвещают конец света. Затем придет Мессия: мертвые воскреснут (Ис. 26,19), Бог победит смерть, и последует обновление мира (Ис. 65,17; также Юбилей, 1,29, говорит о новом творении). ). Здесь также, как и везде в упомянутых выше апокалиптических учениях, мы находим традиционный мотив крайнего упадка, торжества зла и тьмы, предшествующих смене Эона и обновлению космоса. Вавилонский текст, переведенный А. Иеремией, так предсказывает апокалипсис: «Когда это произойдет на небе, тогда ясное станет непрозрачным и чистое станет грязным, смятение распространится на народы, они не почувствуют больше молитв, покровительства окажутся неблагоприятными…». «При таком царстве люди будут пожирать друг друга и продавать своих детей за деньги, жених оставит свою невесту, а невеста — своего жениха, и мать закроет дверь перед своей дочерью».
Другой гимн объявляет, что тогда солнце больше не взойдет, луна больше не появится, так далее. Но с вавилонской точки зрения за этим периодом сумерек всегда следует новый небесный рассвет. Часто, как и ожидалось, райский период начинается с восшествия на престол нового правителя. Ашшурбанипал считает себя регенератор космоса, так как "после того, как боги по благости своей посадили меня на трон отцов моих, Адад послал свой дождь..., пшеница взошла..., урожай был обильный..., стада умножились и т.д.. .". Навуходоносор говорит о себе: «Я забочусь о том, чтобы в моей стране было царство изобилия, годы изобилия, процветания». В хеттском тексте Муршилиш так высказывается о царствовании своего отца: "...При нем вся территория Хатти процветала, во время его правления умножались люди, скот, овцы". Концепция архаична и универсальна; оно встречается у Гомера, у Гесиода, в Ветхом Завете, в Китае и т. д.
Проще говоря, можно было бы сказать, что и для иранцев и иудеев и христиан "история" приписываемая вселенной ограничена и что конец света совпадает с уничтожением грехов, с воскресением мертвых и победой вечности над временем. Но даже если это учение становится все более и более популярным в I веке до нашей эры и в первые века нашей эры, оно не устраняет окончательно традиционное учение о периодической регенерации времени посредством ежегодного повторения творения. […] Следы этой доктрины сохранились у иранцев до глубокой эпохи Средневековья. Доминировавшая также в домессианском иудаизме, эта доктрина никогда не была полностью упразднена, поскольку раввинские круги не решались указать продолжительность, установленную Богом для космоса, и довольствовались утверждением, чтоllud темпус однажды обязательно наступит.
В христианстве, наоборот, евангельская традиция уже предполагает, что БАЗИЛЬ ТУ ТЕУ уже присутствует "между" (ЭНТОС) тем, кто верит, и что, следовательно,иллюзия темпус он вечно актуален и доступен любому, в любое время, в течение полугода. Поскольку речь идет о религиозном опыте, совершенно отличном от традиционного опыта, поскольку речь идет о «вере», периодическое перерождение мира в христианстве переводится в перерождение человеческой личности.. Но для того, кто участвует в этом вечном нунк Царства Божия, «история» прекращается совершенно, как для человека архаических культур, который периодически ее упраздняет. Следовательно для христианина история тоже может быть регенерирована каждым верующим в отдельности и через него еще до второго пришествия Спасителя, когда оно прекратится абсолютным образом для всего творения.
Адекватное рассмотрение революции, внесенной христианством в диалектику уничтожения истории и бегства от власти времени, увело бы нас слишком далеко за пределы этого очерка. Отметим только, что, также в рамках трех великих иранской, иудейской и христианской религий, которые ограничили продолжительность космоса определенным числом тысячелетий и утверждают, что история окончательно прекратится в темное время, однако до сих пор сохранились следы древнего учения о периодической регенерации истории. Другими словами, история может быть упразднена и, следовательно, возобновлена значительное число раз до осуществленияэсхатон финал. Христианский литургический год фактически основан на периодическом и реальном повторении рождения, страстей, смерти и воскресения Иисуса со всеми вытекающими отсюда последствиями. мистическая драма это влечет за собой для христианина, т.е. личное и космическое возрождение через актуализацию рождения, смерти и воскресения Спасителя.
4 комментария к «Мирча Элиаде: «Космические циклы и история»