Заметки о мифическом суверенитете в германской традиции: сравнение двух божества (Одинн и Тир), назначенные на территорию, с точки зрения "индоевропейского функционального тройственного деления", так называемой "Первой функции" - в свете исторических свидетельств, вытекающих из «Германии» Тацита, и сравнительных исследований (с ведической и римской традициями) французского историка религий Жоржа Дюмезиля.
di Федерика Зигарелли
обложка: «Битва между Тиром и Фенриром», иллюстрация из средневекового кодекса.
La германская религия это одна из древних религий, о которой меньше информации из-за нехватки источников в нашем распоряжении. Основные тексты на Скандинавская мифология - считается потомком германо-континентального - на самом деле восходят только к полному христианскому веку [1], очень поздний период, если учесть, что германские племена были известны римлянам с позднереспубликанского периода. Первым крупным трудом, сообщающим, хотя и бессистемно, информацию о религии германцев, является Deigine et situ Germanorum Тацита, которому приписывают сбор, обобщение и в некоторых случаях исправление сведений, которые римляне узнали о привычках и обычаях народов Севера. [2].
Латинский историк упоминает три божества, которым германцы особым образом поклонялись: Меркурий, Геркулес e Марс, а также женское божество, идентифицированное Тацитом в Iside [3]. Операция, которая имела место, ясна: через практикуинтерпретация римляне связывают туземных божеств с уже известными божествами на основании сходства иконографии или прерогатив каждого из них (ведь и употребление выражения интерпретация романа это впервые засвидетельствовано в той же тацитской работе) [4].
Германская религиозная система была объектом интереса ученого калибра Жорж Дюмезиль, которая произвела революцию в области истории религий, сформулировав Индоевропейский трифункционализм, принцип, согласно которому каждый пантеон индоевропейского происхождения будет основываться на специализации трех функций: Первая функция связана с верховной властью, духовностью и магией; Вторая функция войны; Третий к изобилию, плодородию и покою, Родился Боги немцев это метод, с помощью которого мы пытаемся реконструировать и расшифровать основные черты религии этих народов.
Il Меркурий упоминается Тацитом, вероятно, его можно идентифицировать у Одина.ассоциацию, к которой римлян могло привести обнаружение черты, общей для обоих божеств, а именно функция психонасоса: как и у Меркурия, у Одина также есть задача переносить души умерших в загробную жизнь, т. Вальхёлль, место, где воины смогут провести остаток своего существования, сражаясь и пируя [5]. Однако эта загробная жизнь доступна не каждому: чтобы добраться до Вальхёлля, нужно с честью пасть в бою; те, кто не заслужил эту судьбу, могут вместо этого имитировать боевое ранение перед смертью, символически ранив себя в голову наконечником копья.
Один явно является богом Первой функции, он владыка и отец богов, однако он не является исключительно упорядочивающей фигурой, но и воплощает в себе темную, магическую и ужасную сторону владычества[6]: он также волшебник, король-волшебник, способный использовать магию против своих врагов на войне, особенно благодаря метаморфозам, которые позволяют ему превращаться в животных, таких как ворона, и благодаря использованию волшебных шнурков, которые запутываются на поле боя. его противники. А потом прорицатель, знаток искусства и поэзии: не случайно письменность и руны считаются подвластными ему элементами.
Все это объясняет отличающую его физическую характеристику, а именно потерю глаза, задуманную как необходимую жертву, которую бог принял в обмен на приобретение пророческого искусства. В этом смысле Один представляет собой идеальное олицетворение клише типично для индоевропейской идеологии: парадигма, согласно которой поэтическое творчество было бы непосредственным вдохновением божественного и поэт, следовательно, причастен божественной природе, поскольку дхирас "Провидец" е кави "Мудрый" [7]; подумайте о Тиресии и Гомере: слепота - постоянный атрибут гадалок и поэтов, которые взамен получают «сверхчеловеческое зрение».. «Поэту, как и богу, не нужно вопрошать, потому что как поэт, в самом деле, как предпосылка для того, чтобы он был поэтом, он есть дхирас, провидец, который благодаря работе бога хранит в своем сердце видение мотивов своей поэзии>> [8]. Противоположность поэту. дхирас является паки, который "не дурак, - как иногда ошибочно понимают, - а непосвященный, тот, кто, не компенсируя своим умом, будучи, короче говоря, не богом и не поэтом, должен "вопросить" нарисуй его, чтобы узнать от других>> [9]. После всего германское имя бога Вотан этимологически связано с латинским ваты, на немецком Wut ‹‹Ярость››, в англо-саксонском стиле что ‹‹ Пение› ›и готика вода ‹‹ В собственности› › [10].
Один также является богом возрождения.: согласно традиции, он подвергся ритуальной смерти через повешение — деталь, которую Дюмезиль считает отражением шаманских практик — для того, чтобы получить магическое искусство рун, отсюда и его титул «Повелитель повешенных»; наконец, как подчеркивал Тацит, Меркурий/Один — единственный бог, который требовал бы человеческих жертвоприношений, в то время как жертвы животных приносились бы Марсу и Гераклу.
Короче говоря, Один, кажется, связан с очень широким спектром прерогатив и функций, не ограниченных одной конкретной областью:царь богов и великий маг, бог воинов и бог части мертвых, не говоря уже о сельскохозяйственном компоненте, иногда взятом из фольклорных обычаев великого зимнего праздника.. Не слишком ли много для одного бога, особенно если учесть, что ни у одного другого Асэ или Вейна нет такого разнообразия действий?>> [11]. По этой причине есть те, кто выдвинул гипотезу, что это более поздняя божественная фигура, рожденная в результате расширения божества, которое изначально должно было иметь более скромное и ограниченное поле действия. [12]. Аргумент, используемый некоторыми критиками [13] против древности божественной фигуры Одина является проблематичный характер его власти над рунами, поскольку последние появляются только начиная с христианской эры. [14]: "Из этого факта следует, что "бог рун" конечный пункт после христианской эры и огромное влияние римского мира на германский>> [15].
Дюмезиль, отделяясь от этой толковательной линии, утверждает, наоборот, древность фигуры Одина поскольку «если Один был великим магом прежде, да и всегда, то понятно, что руны, какими бы недавними они ни были, были признаны его собственностью: новый и особенно эффективный инструмент магических работ, по определению они были бесспорно часть владений бога ››. По мнению историка религий, поэтому владычество над рунами было бы более поздней прерогативой Одина, но связано с последним именно в силу его первичной роли бога магии..
Это соображение направлено не только на то, чтобы отвергнуть серьезность фигуры Одина. [16], но и претендовать на его происхождение от архетипического божества индоевропейской религии, то есть «властного бога-мага ››, фигура, включенная вместе со своим двойником, «суверенным богом-юристом», в бинарную систему, считающуюся основой божественного индоевропейского суверенитета.
Чтобы разрешить двусмысленность роли Одина в германском пантеоне, Дюмезиль использует сравнение с ведической мифологией, в котором Первая функция - уровень суверенности - связана не с единым богом, а с парой комплементарных и антитетических божеств: Варуна и Митра. Варуна, в точности как Один
«С одной стороны, он, по преимуществу, владыка майя, то есть иллюзионистской магии, создателя форм; с другой стороны, материально и символически, начиная с Ригведы, а также в эпосе, она имеет своим оружием узлы, шнурки, которыми она схватывает грешника мгновенно и без возможности сопротивления; […] В нем есть демонические черты. ››
Богу магии противостоит его дополняющий, «суверенный бог-юрист» ››, или Митра, бог контрактов и юридических процедур; само его название имеет «корень, означающий «регулярно, мирно, дружно обмениваться» (от латинского munus, соттитз, как у муравья. славянский мена "Обмен" е Miru «мир, порядок»), не имеет никакого другого значения, кроме договора>> [17]. Митра, по сути, является обожествленным олицетворением контрактности, «персонифицированным Контрактом».>>. Та же двойственность суверенной функции обнаруживается в римской религии con Юппитер и Диус Фидиус / Dea Fides а в эпосе с первыми двумя государями Рима: разница между «полубогом Ромул, [...] бенефициар покровительства и зрелищных вмешательств Юпитера ›› и ‹‹В одном, полностью человеческий, зачинщик законов и особенно посвященный богине Фидес, лучше выражает противоположность и взаимодополняемость двух одинаково необходимых способов суверенитета ››.
Из этих соображений Дюмезиль приходит к фундаментальному выводу: если разделение способа осуществления суверенитета на две части является идентифицируемой чертой как в индоиранской, так и в римской культурах, это приводит к гипотезе о том, что это аспект божественного, унаследованный от общего предка. , или индоевропейская религия. Но если «суверенным богом-юристом» индоиранской религии является Митра, а римской религии — Диус Фидиус/Деа Фидес, то в германском пантеоне этой фигуре приписывается дополнительная функция по отношению к функции бога. волшебник Один? Здесь в игру вступает другое божество, уже известное Тациту. Последний, после Меркурий/ Один изд Геркулес/ Торр, упоминает Марс среди самых почитаемых богов у германцев.
Понятно что Марс это термин сравнения, с которым римляне читали фигуру, чуждую их пантеону, Тюр [18]. Тир это божество, о котором саги передают мало информации, но тот факт, что его считали похожим на Марса, может на первый взгляд привести к тому, что его классифицируют как бог Второй функции, бог войны. В действительности он, кажется, больше, чем бог конфликта воинов, был богом правового конфликта: не случайно основная история, в которой Тир является главным героем речь идет об обмане сына Локи, волк Фенрир. Боги на самом деле, опасаясь последнего [19], они решили связать его навечно волшебным шнуром, заставив Фенрира поверить, что испытать его силу было испытанием. Волк недоверчиво спросил в качестве гарантии, что один из богов засунет руку ему в пасть: только Тюр он вызвался добровольцем, таким образом потеряв правую руку.
Таким образом, бог возвысился до роли гарант в процессах, божество, отвечающее за юридическую сферу, в совершенно негативном видении справедливости и закона, «направленное не на справедливое примирение одного с другим, а на уничтожение одного другим».>> [20]. Фенрир прямо перед тем, как попасть в ловушку, устроенную богами, говорит: [21]:
«Я не хочу, чтобы меня связывали. Однако вместо того, чтобы обвинить меня в недостатке мужества, один из вас кладет руку мне в рот в качестве гарантии того, что вы действуете правильно. >>
Более того, именно по этой причине неудивительно, что Говоря о Тире, Снорри утверждает, что «его определенно нельзя назвать миротворцем людей».›› [22]: правовая сфера внутренне связана с конфликтом и, соответственно, с самой войной, причем "необходимо учитывать то, что с германской точки зрения нет противоречия между понятием "бог сражений" и понятием "бог закона">> [23] поскольку «при правильном использовании закон гарантирует эквивалент победы, устраняет менее бдительного или более слабого противника». Домен, на котором Тир Следовательно, осуществление своей власти как суверенного бога не является войной. в строгом смысле слова, но более латентно сборка, то есть поле боя, на котором встречаются два противника, поле, к которому относится и юридическое противостояние [24]. Тюр это, безусловно, божество, которое председательствовало на собрании [25]:
«Две надписи в Хаусстедсе на стене Адриана в Великобритании посвящены бог Марс Вещи (XNUMX век). Это наименование, несомненно, связано с скандинавским термином вещь, "Сборка". Кроме того, следует помнить датский топоним Tislund «лес Тюр», указывающий на место, где проходило собрание. >>
Связь между судебной дуэлью и военным конфликтом демонстрируется тацитийским пассажем. [26], в котором латинский историк напоминает, что немцы выражали бы свое согласие на общих собраниях избиением и встряхиванием оружия, рамы. «Поэтому неудивительно, что бог, стоявший в центре этих собраний воинов-юристов, наследник индоевропейского бога-юриста, надевал мундиры своих министров и сопровождал их в их легком и постоянном переходе от правосудия к битве и что римские наблюдатели считали его марсианским>> [27]. Тацит уже отмечает, что война настолько приоритетна для германских народов, что пронизывает каждый аспект их повседневной жизни.: ‹‹nihil autem neque publicae neque privatee rei nisi вооруженный противник››, ‹‹ они не занимаются ни государственными, ни частными делами без оружия ››.
В отличие от римлян, они препоясались бы оружием даже в невоенных контекстах, а именно в общих собраниях, выполнявших законодательную и судебную функцию, именно потому, что их культура была бы лишена четкого разграничения между воинской и политической сферой. ., гражданский или религиозный [28]. Из показаний Тацита следует, что даже священники не были чужды войне: они участвовали в сборах с оружием в руках («[...] садятся, держась за оружие. Жрецы, которые в этот момент также имеют право наказывать, накладывают молчание ››) и пользовались в Риме полномочиями, дарованными только полководцам, в частности правом наказывать и бить людей, виновных в каком-либо преступлении («Кроме того, никого, кроме священников, ни осуждать на смерть, ни заковывать в кандалы, ни бить нельзя ››).
Таким образом, проникновение войны во все аспекты жизни германцев также обнаруживается в сакральном и религиозном аппарате, как это демонстрирует фигура самого Одина. На самом деле, несмотря на многочисленные сходства между германским богом и Варуной, большая разница между ними заключается именно в их различном отношении к миру войны: в индоиранской религии Варуна, несмотря на то, что его иногда вызывают в бою, почти исключительно бог-маг, обычно не имеющий отношения к воинскому искусству (вместо него отвечает бог Индра), в то время как он составляет сферу фундаментальной компетенции Одина.
Таким образом, в германском пантеоне божество магии, гадания и поэтического гения также приобретает воинственный оттенок., действительно, мы наблюдаем настоящий синкретизм между двумя сферами компетенции, поскольку Один, не колеблясь лично спуститься на поле боя, также использует магию, чтобы оглушать и терроризировать своих врагов. [29]:
«Объяснение этой особенности Одина очевидно: в идеологии и практике немцев война охватила все, все окрасила. Когда они не сражаются […], они думают только о будущих битвах. […] Как мог суверенный бог […] не страдать в своем внутреннем равновесии от последствий этого гипертрофия воинственной озабоченности? >>
В основе лежит параллелизм между Одином и Тиром прежде всего как боги конфликта, воинского и магического первого, гражданского и юридического второго. Оба также являются богами, добровольно искалеченными и демонстрирующими знак посвящения [30].: Один пожертвовал своим глазом, чтобы получить «сверхчеловеческое зрение» пророков и прорицателей, он прошел ритуал смерти и возрождения, чтобы обрести власть над рунами, всеми элементами, с которыми он возвышается до роли «суверенного бога-мага»>>; Тюр с другой стороны он отдал свою правую руку «в мошеннической процедуре гарантии, залога, которая квалифицирует его как «суверенного бога-юриста» ››.
Правая рука (и, соответственно, рукопожатие) — это фактически инструмент, с помощью которого скрепляются соглашения, контракты, союзы [31]., так что, вероятно, не случайно, что скандинавский миф сигнализирует о роли Тира как «бога-юриста». именно прибегая к этой символике [32]: «Предложенная рука — гарантия искренности, акт доступности и подчинения. Церемония присяги пакта о кровном братстве предусматривала, например, что во время произнесения клятвы контрагенты брали друг друга за руку>> [33].
Подобно тому, как Один является богом волшебных шнурков, опутывающих врагов, так и юридические споры подчинены правлению Тира. выполнять аналогичную функцию. Фактически закон создает «юридические связи», обязывающие человека выполнять обязательства по отношению к другому: следует отметить, что в скандинавской традиции эпизод, лучше всего выражающий изначальную роль Тюра –– обман против волка Фенрира - эмблемой обмана является ловушка, которой заключен Фенрир.
Понятно, что у германских народов не было такого сложного правового аппарата, как у римского. Система, посредством которой создавались связи между подрядчиками, была основана на практике дарения и гостеприимства: ранее Тацит [34] внимание большое значение, придаваемое немцами гостеприимству и обмену подарками, посредством которых отдельные лица, семьи или даже целые деревни скрепляли отношения дружбы и союза. Таким образом, дар был средством, с помощью которого эта цивилизация регулировала свои отношения в отсутствие развитой юридической системы; но из-за негативного взгляда на закон, существовавшего среди немцев (как указывает Дюмезиль) подарок имеет двоякое значение: он может быть орудием союза двух контрагентов, но он же и связь, именно западня, которая в то же время влечет за собой обязательства. Дар, как петля, приковывает одного человека к другому; принять подарок означает создать связь с дарителем e в древних цивилизациях не только обязательным было принятие подносимых даров, но это влекло за собой и обязанность отвечать им взаимностью[35]:
«[...] принятый залог позволяет сторонам германского права воздействовать друг на друга, потому что один владеет чем-то от другого, потому что другой, будучи собственником вещи, мог заколдовать ее, и потому что, часто , залог, разделенный на две части, удерживался по половине каждым из двух подрядчиков. Но на это объяснение можно наложить другое, более подходящее. Магическая санкция может вмешаться, но это не единственное ограничение. Сама вещь, отданная и заложенная, в силу самой себя образует облигацию. Залог обязателен. >> [36]
В негативном взгляде на закон, как это происходит в германо-скандинавской культуре, подарок таит в себе внутреннюю опасность, поскольку создает узы и обязательства, нарушение которых может привести к конфликту и войне.: «Опасность, которую представляет вещь, подаренная или переданная, конечно, нигде так не ощущается, как в очень древнем законе и в очень древних германских языках. Это объясняет двоякое значение слова подарок в ансамбле этих языков, то есть дар, с одной стороны, и яд, с другой. […] Тема рокового дара, дара или добра, превращающегося в яд, является основополагающей в германском фольклоре ››. Знаменательными для Марселя Мосса являются эти строки из поэтической Эдды, в которых герой Хрейдмар отвечает на проклятие Локи [37]:
«Вы дарили подарки,
Но ты даров любви не дарил,
Ты не отдал с добрым сердцем,
Жизни твоей ты уже был бы лишен,
Если бы я знал об опасности. >>
Все это объясняет, почему Тюр, «суверенный бог-юрист» германского пантеона, запомнился как «немиротворец среди людей» и был так тесно связан с конфликтами и войнами, настолько военизирован, что римляне читали его как Марса. : "Кажется, что, менее лицемерны, чем другие народы, древние германцы, таким образом, признавали глубокую аналогию между судебной процедурой — с ее маневрами и уловками, с ее несомненной несправедливостью — и вооруженной борьбой.>> [38].
Хотя Тацит уже предполагает подчинение Тира чем Один [39] (Тир /Марс на самом деле это не связано с Одином /Меркурий, но он находится на более низком уровне вместе с Тор / Геракл), Напротив, Дюмезиль полагает, что первоначально они оба были суверенными богами, связанными с Первой функцией именно благодаря дополнительному разделению на две части, составляющему первый уровень индоевропейской религии. Эволюция и утверждение Одина в германской мифологии привело бы к сокращению и подчинению Тира с течением времени [40], первоначально продолжение индоевропейского «бога-юриста» и, следовательно, в равной степени необходимое для правильного управления человечеством; то же явление можно найти в римском богословии, где архаически Юппитер и Диус Фидий составляли отдельные сущности, пока функция и личность второго не были поглощены и включены в преобладающую фигуру первого. Более того, это явление Дюмезиль объясняет через осознание, согласно которому «Успокаивающие боги менее интересны людям, чем беспокоящие боги ››.
Индоевропейская религиозная идеология в конечном счете была бы основана — на уровне Первой функции — на одной дополнительное разделение двух божественных фигур, одна из которых представляет то, что находится за пределами досягаемости человека, что является сверхчеловеческим, тайным и неясным; другой вместо персонификации и обожествления диалектики, хорошо известной людям - и в самом деле строго по-человечески - договорность, которая может перерасти в конфликт. Мир, чтобы достичь собственного равновесия, нуждался бы в сотрудничестве между двумя фигурами, между магическим суверенитетом и юридическим суверенитетом, между «термином». варуник›› и символ ‹‹ митра››: «Суверенное управление миром» в конечном итоге разделено «на две большие области: область вдохновения и заклинаний, область контрактов и процедурных споров, другими словами, магия и закон ››.
Примечание:
[1] L 'Поэтическая Эдда (XNUMX век) иЭдда в прозе (составлено между 1222 и 1225 годами) Снорри Стурлусоном, для получения дополнительной информации см. церковь Иснарди, Скандинавские мифы, стр. 677-685. Поскольку это недавние тексты, вполне вероятно, что собранный там материал подвергся манипуляции и влиянию других культур, таких как кельтская, латинская и христианская.
[2] Собственно уже в Де Белло Галлико Цезарь имел возможность упомянуть религию германцев, заявив, что они будут посвящены трем главным божествам: Солнцу, Луне и Вулкану; к тому же, по мнению Цезаря, у германцев не было бы настоящих священников. Эта информация будет исправлена и дополнена Тацитом.
[3] Germania IX 1-2.
[4] Germania XLIII 4: <<Praesidet sacerdos muliebri ornatu, sed deosterprete Romana Castorem Pollucemque memorant. Ea vis numini, имя Alcis>>.
[5] Один заберет с собой в загробную жизнь души знатных мужчин, Фрейя — женщин, а Тор — незнатных, ст. Дюмезиль, Боги немцев, Стр. 18-19.
[6] Церковь Иснарди, op. соч., с. 218.
[7] В Ригведе о поэте сказано точно дхирас "Провидец" е кави "Мудрый"; видеть РВ I 145 и РВ I 164,6.
[8] Лаццерони, с. 99.
[9] Там же, с. 96-97. Чтобы узнать больше, см. Лаццерони, стр. 96-103: "<<Дхирас он тот, кто не спрашивает, почему, подобно богу, он черпает собственное знание из самого себя посредством автономного процесса познания. […] Сравнение с поэтом-провидцем бога, который сам является провидцем, означает, что поэт причастен божественной природе. [...] У поэтов есть внутренний глаз, который позволяет это видение: обозначение поэта как «провидца» намекает на это с этимологической прозрачностью: дхирас. Видения возникают в сердце и превращаются в поэзию посредством интеллекта ››. РесВД. также следующее примечание.
[10] См. Скарпи, стр. 92-104.
[11] Дюмезиль, соч. соч., с. 67. См. также Скардильи, Германская филология. Введение в историю германских языковых сообществ, п. 69: "Один есть высшее божество, само имя его "отец всего" (норр. аль-фёдр) в скандинавском мире дает нам доказательство. Он сам мудрый (если этимология верна, значение, которое следует придавать имени бога, будет «одержимый» [...]), делает других мудрыми и вдохновляет их на поэзию. Но он также и воинственный бог: вальфёдр «Отец воинов, павших в бою» e херфёдр «Отец воинства» именуется в Эдде ››.
[12] «По мнению некоторых, бог сначала был просто маленьким домашним богом или маленьким богом-колдуном; по мнению других, бог мертвых; по мнению третьих, бог плодородия ››, Dumézil, op. соч., стр. 67-68.
[13] Дюмезиль упоминает шведского археолога Оскара Монтелиуса (1843–1921).
[14] Хотя Дюмезиль здесь довольно общий, вполне вероятно, что под «христианской эпохой» он подразумевает позднеримский имперский период, поскольку первые рунические свидетельства относятся ко II-III векам нашей эры; когда христианство дойдет до северных регионов, латинский алфавит будет распространяться, даже если руны еще сохранятся в языческих культовых средах. Считается правдоподобным, что руническая система берет свое начало в эпоху, предшествующую II-III векам нашей эры. C., поскольку он происходит от более древних алфавитов, таких как этрусский (см. шлем Негау). Кроме того, сам Тацит (Germania X) упоминает о существовании особых «знаков», использовавшихся германцами для гадания, но обсуждается, следует ли понимать эти знаки как аллюзию на настоящие руны или как менее сложные иконографические символы. См. Скардильи, op. соч., стр. 61-65.
[15] Дюмезиль, соч. соч., с. 66.
[16] Вопрос остается открытым и сегодня. Кьеза Иснарди также, кажется, склоняется к идее более позднего введения Одина в германский пантеон: «хотя кажется вероятным, что его культ (Одинна) распространился в относительно поздний период, тем не менее он вскоре заслужил положение верховного бог и как таковой подавлял других богов неба, когда-то очень важных, таких как Тир и Уллр ››, Chiesa Isnardi, op. соч., с. 199.
[17] «Речь идет, как сказал А. Мейе в эпохальной статье (1907 г.), не о природном явлении, а об обожествленном общественном явлении; точнее, обожествляется тип юридического акта вместе с производимыми им последствиями, настроением и фактами, которые он устанавливает среди людей ››.
[18] Обратите внимание, что «вторник» на древнескандинавском языке — это «тысдагр», vd. Церковь Иснарди, op. соч., с. 217. Тюр он «божество, этимологически соответствующее индоевропейскому богу-светилу Зевсу, Юпитеру, Дьяуху. Это выглядит как Тейв- в надписи на шлеме Негау […]. Следы индоевропейской тенденции делать бога-света богом по преимуществу отражены в существительном norr. ты, используется в основном во множественном числе тивар в смысле «боги» ››, Scarpigli, op. соч., с. 70.
[19] На самом деле было предсказано, что в конце света, во время рагнарок, Фенрир победит и убьет Одина.
[20] Дюмезиль, соч. соч., с. 86.
[21] Снорри, Эдда в прозе XXXIV. В сумерках богов, на краю света написано, что Тюр он сражается с псом Гармром, который, вероятно, представляет собой форму Фенрира, которому вместо этого суждено победить и убить Одина. Таким образом, это «было бы лишь конечным результатом вражды, зародившейся, когда волк Фенрир отрубил руку богу», Chiesa Isnardi, op. соч., с. 191.
[22] Снорри, Эдда в прозе XXV.
[23] Дж. Де Врис, Altgermanische Religionsgeschichte, I, 1935, стр. 173-174.
[24] «Отождествление с римским Марсом, вероятно, является результатом смещения Тира в сторону измерения войны. Однако он не бог, который сражается, а тот, кто гарантирует порядок на войне, правила игры и силу ››, Скарпи, с. 101.
[25] Церковь Иснарди, op. соч., с. 217.
[26] Germania XI-XIII. «Спустя несколько столетий скандинавская древность не показывает нам иного зрелища: и там мы собираемся с оружием в руках, одобряем, подняв меч или топор или ударив мечом по щиту ››, Дюмезиль, Тройственная идеология индоевропейцевП. 92.
[27] Дюмезиль, там же.
[28] ""В Римегородское упражнение которое составляло законодательное собрание, собралось на Марсовом поле, но без оружия ››, Дюмезиль, там же. Действительно, в римском мире было невозможно пересечь помериум и войти в столицу с оружием, иначе автоматически становишься врагом государства. Однако также необходимо учитывать любые тацитовские деформации и манипуляции: в ряде случаев, вероятно, латинский историк ссылался на модель обратной симметрии, посредством которой варварские народы часто прочитывались в этнографической традиции со времен Геродота. Поэтому вполне вероятно, что Тацит добровольно усилил различия, обнаруженные между образом жизни германцев и римлян.
[29] Дюмезиль, Боги немцев, стр. 80-81.
[30] «Увечье — это знак посвящения, знак обладания небесными тайнами, знак принесения в жертву материального атрибута в обмен на высшее знание или космическую выгоду», Chiesa Isnardi, op. соч., с. 444.
[31] См. повторяющиеся латинские выражения: молодые декстры «Рукопожатие в знак дружбы», декстрас ремонт «Обновить союз», Аликуи Манум восхищается «Обмануть кого-либо».
[32] Скарпи видит сходство между историей Тира и римлянин Муцио Сцевола, «левша», который обжег свою правую руку после неудачной попытки убить Порсенну (вспомните выражение «поджечь руку»). Также в легенде о Муцио Сцеволе есть след обмана, совершенного этим персонажем против этрусского царя, которого Сцевола подтолкнул к вступлению в мирные переговоры с римлянами.
[33] Церковь Иснарди, op. соч., с. 608.
[34] Germania XIII, 5: члены Comitatus особенно престижных требовали другие германские народы, предлагая подарки для разрешения своих конфликтов; XIV, 4: также отношения внутри него Comitatus между принцепс и комитеты это регулировалось на основе щедрости первого посредством подарков и угощений, предлагаемых товарищам; XXI, 2-4: здесь в общих чертах описано значение, придаваемое гостеприимству и обмену дарами.
[35] «Эти услуги и контрдействия переплетаются в форме, желательно добровольной, с дарами и подарками, хотя они, в конце концов, строго обязательны, под страхом частной или публичной войны. [...] Обязанность получать он не менее силен. Нет права отказаться от подарка, отказаться от потлака. Поступать таким образом равносильно признанию того, что вы боитесь отвечать взаимностью, это значит бояться быть «уничтоженным» до тех пор, пока не будет реституции ››, Мосс, Эссе о подарке.
[36] Там же.
[37] Поэтическая Эдда, Регинмал 7.
[38] Дюмезиль, Тройственная идеология индоевропейцевП. 92.
[39] См. примечание 12.
[40] "Ослабив, приглушив то, что составляло его оригинальность и его raison d'etre рядом с "богом-магом" и чрезмерно развивая военный аспект, "бог-юрист" почти потерял свое место на первом уровне и к тому же очень скоро ›› , Дюмезиль, Боги немцевП. 90.
Библиография:
Церковь Г. Иснарди, Скандинавские мифы, Лонганези, 2008 г.
Г. Дюмезиль, Боги немцев, Адельфи 1974.
Г. Дюмезиль, Тройственная идеология индоевропейцев, Круг 2015.
Р. Лаццерони, «Индоевропейская культура», Латерца, Бари, 1998.
М. Мосс, Эссе о подарке, Эйнауди 2002.
П. Скардильи, Германская филология. Введение в историю германских языковых сообществ, Сансони 1964.
П. Скарпи, «Кельты и германцы», в «Руководстве по истории религий» (под редакцией К. Филорамо, М. Максенцио, М. Равери, П. Скарпи), Латерца, Бари, 2011.
Снорри Стурлусон, Эдда в прозе, Адельфи 1975.
молчаливый, Жизнь Агриколы. Германия, Бур 1990.
Доброе утро,
Что касается этимологических связей, связанных с Вотаном, есть ли документация, в которой учитывается сильное соответствие исходной формы совершенного с настоящей функцией οἶδα, то есть * Ϝοἶδα?
Соответствие, которое отмечается особенно во втором лице единственного числа, где сохраняется архаичное окончание «-θα», следовательно, *Ϝοἶδθα и которое напоминает не только имя бога, но и его характеристики как провидца и мудреца («знаю, потому что Я смотрю").?
Гипотеза, возможно, немного смелая, но также частично подтверждается ясной индоевропейской матрицей глагола, которая хорошо сохраняет нетронутой апофонию.
Добрый день,
ваше замечание кажется мне правдоподобным. Я обращался к различным этимологическим словарям: этимологическому словарю греческого языка, Шантрену, Эрноу Мейе, Покорному и Леманну. Представляется, что совершенное οἶδα связано с индоевропейским корнем *w(e)id, от которого также происходят санскритские véda, латинское видео и готское wait «знать» и witan «наблюдать». Готское weitwoths «свидетель» также связано с причастием εἰδώς. Следовательно, это сфера терминов, относящихся к зрению и, в более широком смысле, к знанию. Однако Покорный и Леманн связывают имена Woden, Wuotan и Odhinn с индоевропейским корнем *wat/*wot «духовно возбужденный», от которого латинские vates и готские wods «одержимы» и woth «песня, звук, голос». также вывести.
Таким образом, речь шла бы о двух разных корнях, но кажущихся семантически сходными именно в силу индоевропейской идеологии, для которой поэт также является провидцем, мудрецом и участником божественной природы. Кроме того, инициация Одина, основанная на потере глаза, тесно связывает его со сферой «видения и, следовательно, знания». Поэтому я не думаю, что это смелый подход к выдвижению гипотез.
Добрый вечер,
большое спасибо за обстоятельный ответ.