В своей новой книге «Абраксас: магия барабана. Забытый культ космического бога от шаманизма к гнозису", вышел в марте для Мимесиса Паоло Рибери и Игорь Капуто исследуют фигуру бога/демона Абраксаса, находящуюся на полпути между фигурой Демиурга гностической и платоновской космогонии и фигурой эонического бога, соединяющего различные уровни космического проявления.
di Марко Макулотти
Обложка: талисманы Абраксаса
Ровно год назад, в мае 2020 года, меня пригласили выступить на конференция, организованная GRECE, посвящена оккультным и эзотерическим аспектам самых успешных сериалов последних лет. Среди спикеров также присутствовал Паоло Рибери, молодой пьемонтский писатель, о котором я уже имел возможность рассказать на страницах «AXIS mundi». Красная таблетка или черный домик, исследование гностических влияний в Голливуде и его окрестностях. Некоторые моменты речи, которые я изложил в тот вечер, были своего рода предвосхищением эссе, позднее опубликованного в «Мимесисе». Открытие Каркозы. Примечания для эзотерического прочтения «Настоящего детектива» (2021), немало «нашли отклик» у Рибери в силу своей концептуальной близости к студии, в которой он посвящал время в четыре руки с Игорь Капуто (менеджер книжного магазина «Аретуза» в Турине), которое также должно было быть опубликовано Мимесисом: Абраксас: магия барабана. Забытый культ космического бога от шаманизма к гнозису. Уже тогда мы договорились организовать один совместная презентация двух работ, транслировавшийся несколько недель назад на канале «Stroncature», по случаю которого было ясно разъяснено, как гностические доктрины, цитируемые двумя авторами Abraxas вспомнил восторженные отзывы писателя о «космическом фатализме» первого сезона телесериала Ника Пиццолатто.
Если в Представление Carcosa загадочный «Король в желтом», почитаемый в восьми эпизодах сериала членами так называемой «Секты Болота», заимствованный из литературы о сверхъестественном конца девятнадцатого века Робертом У. Чемберсом, ассоциировался у меня с одной стороны с некоторыми божествами циклическое время и многолетний процесс смерть и возрождение через патрули вечного возвращения, такие как кельтский Цернунно или средиземноморский Сатурн / Кронос, который был королем Золотого века и который ожидает возвращения того же самого в состоянии «жизни в смерти», заключенного в Тартар или по-разному называемых «Островами Блаженных», с другой стороны, лавкрафтовскими «Великими Древними» и «Владыками Пламени Венеры» теософской литературы, фигурой загадочного Абраксаса, которую Рибери и Капуто прослеживают в своей новой работе: бог с головой петуха и змеиными придатками, к которому обращались некоторые гностические секты в столетия, непосредственно предшествовавшие и следующие за появлением христианства, одновременно «Владыка небесных сфер» (архонт, "Архонт"), демиург мира материи, психопомпа божества и вестник через разные уровни космического проявления.
Таким образом, с одной стороны, Абраксас следует архетип «ложного» бога-Демиурга который в других местах назывался Саваофом и Иалдабаофом и который большей частью ассоциировался с ветхозаветным богом, но с другой стороны, например, в Свитки Наг-Хаммади, выступает, наоборот, под видом эоническое проявление Бога Духа, «Милостивое божество, которое помогает и защищает человечество» [с. 38], и который выступает посредником между миром материи и Плеромой Бессмертных. Двусмысленное и на первый взгляд противоречивое представление о боге, то небесном боге, то дьяволе, довольно загадочно, но интригующе подхваченное Герман Гессе in Демьян (1919), посвятительный и эзотерический роман (который сочетается с Steppenwolf, 1927), в котором главный герой гностически выводится из тьмы невежества к свету внутреннего пробуждения через открытие совпадение противоположностей божественной сущности, управляющей планом проявления, на котором живет человечество:
Птица изо всех сил пытается выбраться из яйца. Яйцо — это мир. Тот, кто хочет родиться, должен разрушить мир. Птица летит к богу. Бога зовут Абраксас [...]
[…] Наш бог называется Абраксас: он и Бог, и сатана, и он заключает в себе мир светлый и мир темный. Абраксасу нечего возразить своим мыслям и мечтам, не забывайте их.
Это уже было отмечено другими учеными, такими как Abraxas del Демьян Гессена поражает в первую очередь портрет бога, который он нарисовал несколькими годами ранее Карл Дж. Юнг. Рибери и Капуто цитируют отрывок из его богов Septes Sermones ad Mortuos («Семь бесед к мертвым») и подчеркивают влияние, которое, в свою очередь, оказал Альбрехт Дитрих на юнгианскую концепцию Абраксаса, описанного как «верховный бог» вселенной, символ гармонии и примирения противоположностей»:
Абраксас есть Солнце и в то же время вечное погружение Пустоты, того, что уменьшается и расчленяется, Дьявола. Сила Абраксаса двойственна: вы ее не видите, так как в ваших глазах противоположности, присущие этой силе, уравновешивают друг друга. То, что говорит бог солнца, есть жизнь. То, что говорит Дьявол, есть смерть. Но то, что произносит Абраксас, есть то почтенное и проклятое слово, которое есть жизнь и смерть одновременно. Абраксас говорит правду и ложь, добро и зло, свет и тьму одним словом […]. Он — Полнота, сливающаяся воедино с Пустотой. Это Святое венчание […]. Бог обитает в солнце, дьявол в ночи. Что Бог черпает из света, то Дьявол отвергает в ночи: но Абраксас есть мир, его появление и его исчезновение.
[стр. 142-143]
Однако Абраксас Юнга и Гессе упоминается только в конце работы, в четырнадцатой и последней главе. В предыдущих тринадцати анализ двух авторов развивается с более традиционной точки зрения, широко используя в первую очередь первоисточники (главы 1-5), такие как учение о Василиды и известные ныне и уже упомянутые апокрифические евангелия Наг-Хаммади (среди которых цитируются Апокалипсис Адама и Зострийский Апокалипсис) и другие гностические папирусы, такие как Книга Великого Невидимого Духа o Евангелие от египтян. На наш взгляд, это наиболее убедительная часть работы, в которой выявляются некоторые концепции, исторически сложившиеся близко к столетиям наступления христианской эры, и которые на самом деле чаще всего взаимопроникают с более «еретической» концепцией. и «эзотерические» учения Спасителя из Назарета или его учеников. Мы приводим полный отрывок из второй главы анализируемой работы здесь:
Но в чем именно состояла эта «космическая тайна», которую Иисус открывал лишь немногим ученикам? Удачное открытие многочисленных апокрифических евангелий и косвенных свидетельств отцов Церкви позволяют с достаточной уверенностью ответить на этот вопрос. По мнению гностиков, с момента своего рождения человек был бессознательным узником виртуального и испорченного мира: то, что нас окружает, является иллюзорным и декадентским царством, где все подвержено циклу изменения, порчи и смерти. Все трансформируется, портится и, в конце концов, растворяется в небытии: это неумолимый закон, применимый как к живым существам, так и к неодушевленным предметам. Следовательно, бог-творец земного мира, которому евреи поклоняются под именами Яхве и Саваоф, на самом деле будет жестоким и безумным самозванцем, который держит человечество запертым в этой виртуальной тюрьме только для того, чтобы иметь возможность вечно наслаждаться его страданиями. Страдания, которые при ближайшем рассмотрении происходят от самой материи, пронизывающей эту темницу, по своей природе подверженной разложению и смерти. Для гностиков бог генезис он Демиург, то есть ремесленник, неспособный создать жизнь из ничего, придал форму своим проектам, начиная с первозданной грязи Хаоса: результатом, конечно, является испорченный и несовершенный мир. Соединяя два божественных имени Ветхого Завета, апокрифические евангелия называют его Ялдаваоф. Границы его царства представлены 7, 10 или 365 небесными сферами, которые непрерывно вращаются вокруг земли, подчиняя ее постоянному циклу, представленному непрерывной сменой дней и времен года. Сферами правит сонм демонов-надзирателей, служащих Демиургу: Архонты (от греч. аркаòn, «Губернатор»). Их задача состоит в том, чтобы всеми способами предотвратить побег человека из тюрьмы, помимо вечного круговорота разрушения и восстановления материи. За небесными преградами есть другой мир, состоящий из чистого Духа: это Плерома (от греч. plèРим, «Полнота»), потустороннее владычество истинного Бога. В отличие от земного мира — который есть постоянно меняющаяся реальность, подверженная циклическому пути непрерывного преобразования — божественная Плерома неподвижна и неизменна, и существует вне самого времени. Здесь материи не существует: ничего не меняется и все совершенно и вечно. Очевидно, что в гностическом мифе очень силен дуалистический контраст: есть два мира (Земля и Плерома), субстанции (материя и Дух), боги (ложный Демиург и истинный Бог) и даже природа. человека. Каждый человек на самом деле состоит из оболочки сырого материала и искры Духа, двух принципов, находящихся в вечном конфликте друг с другом: изначальные инстинкты, боль, болезнь и смертность исходят из тела, а самоосознание исходит из Духа. , интеллект и рациональность. «Промежуточная почва» между этими двумя противоположными полюсами представлена индивидуальной душой, вместилищем чувств. Но что делает искра Духа, заключенная в тело в земном царстве? То, что скрыто внутри человека, — это фрагмент истинного Бога, таинственным образом низвергнутый на землю и оставшийся запертым в материи. Эта искра потеряла свою память, а вместе с ней и свои божественные силы. Там гнозис оно как раз и состоит в пробуждении от этого состояния забвения: человек, следующий тайному учению Иисуса, может вернуть себе память о своем божественном происхождении и сознание собственного превосходства над Демиургом, то есть ложным богом Ветхого Завета : «Он дал мне знать слово Знания о вечном Боге и о том, что мы были подобны Вечным Великим Ангелам: ведь мы были выше (ложного) бога, сотворившего нас, и сил, которые вместе с его. " Согласно гностикам, Отец, о котором говорит Иисус, не является разгневанным Демиургом Яхве из еврейской Библии, который наказал Адама и Еву, наслал Великий потоп, разрушил Содом и Гоморру и вел народ Израиля на войну, наказывая его несколько раз. в случае неповиновения. Напротив, «Сын Божий» апокрифических евангелий есть проявление истинного Господа Духа, пришедшего из небесного царства, лежащего за пределами нашего тюремного мира. Именно к нему духовное «я» гностиков вернется после смерти, спасаясь от пленяющих демонов — Архонтов, — которые вместо этого пытаются отправить души обратно вниз в непрерывном цикле реинкарнаций, разыскиваемых злым Демиургом Ялдабаофом.
[стр. 22-24]
Это доктрины, которые, очевидно, были меньшинством с древних времен, по понятным причинам осуждались центральной церковной властью как еретики и богохульства на протяжении веков, вплоть до самого полного уничтожения ее последователей: подумайте, например, о бойне, которая произошла в XNUMX веке. из катары/альбигойцы, исповедовавших веру во многом «гностицирующую», ориентированную на отделение от манихейского привкуса между богом «мира сего» и царством Духа.
Но, с другой точки зрения, эти учения также напоминают, как справедливо отмечают авторы, платоновские объяснения Тайна реинкарнации иистория, восхождения Посмертный души в Гиперуран к ее почти неизбежному «падению», поколение за поколением, в подлунный мир материи и страдания, во всех отношениях идентичныйГностический образ Земли как «космической тюрьмы»., с Архонтами (планетарными правителями) в роли тюремщиков, подчиненных директивам божества, которое сам Платон, в согласии с гностицизмом, определяет Демиургом (даже если, как отмечают авторы, «в отличие от гностического Демиурга, Платон был бог, стремившийся к добру и черпавший вдохновение в потустороннем»; с. 27).
Думайте прежде всего о знаменитом «Миф об Эре», который, среди прочего, передает абсолютно парашаманское представление о космосе («[...]» концентрические сферы небес вращаются вокруг веретена, как огромное пряслице. Каждая сфера связана с сиреной (Богиня-птица) который поет свою особую ноту, таким образом порождая музыка сфер«Симфония, удерживающая вселенную в равновесии»; п. 105), который, как говорят, проявляется на нескольких уровнях, управляемый соответствующими духами или «планетарными правителями», сравнимыми с Архонтами гностиков и с потусторонними силами, с которыми бестелесная душа сталкивается на пути в загробную жизнь в древних текстах, таких как в Бардо Тодоль Тибетский и Египетская книга мертвых:
Во время комы Эр стал свидетелем вечного круговорота душ, память которых стирается после смерти и затем начинается новая жизнь в другом теле. Это тот же самый процесс, описанный в апокрифических евангелиях, от которого гностики всячески пытаются убежать, вознося свою «божественную искру» за пределы различных небесных сфер.
[п. 27]
Таким образом, с помощью этих предпосылок мы можем понять причину, по которой в то время Рибери видел более одной точки соприкосновения между мышление гностиков, поклоняющихся «космическому богу» Абраксасу и тому, кто держит всю повествовательную структуру Настоящий детектив как проанализировано в эссе писателя Представление Carcosa. Синхронность, главными героями которой мы были в то время, доходит до того, что темы и архетипы, на которых основаны наши соответствующие последние эссе, по существу одни и те же: подумайте, например, о космическом и «роковом» обрамлении «потерянной Каркозы», поставлен под потустороннее владычество загадочного и ужасающего Короля в Желтом, al «Космический фатализм» из героев сериала в первую очередь Раст Коул, Чтобы Гностические упоминания о «Хроническое проклятие» существования и «ловушка жизни», к деревенскому видению планеты Земля как «большой мусорной свалки», подвешенной в космосе, к навязчивому стремлению окончательный побег от патрулей вечного возвращения, чтобы наконец достичь Вечностии так далее.
Предложения, которые присутствуют в первом сезоне Настоящий детектив, о которых, в принципе, оба автора кратко упоминают в конце произведения, но которые также присутствуют кое-где за поверхностью текста в различных пунктах эссе. Один за всех, «сатурнианское» обрамление бога-Демиурга гностической космогонии, особенно в космологическом видении офиты (также выставлены в Представление Carcosa, стр. 140 и далее):
Ялдабаоф, слияние библейских имен еврейского Бога Яхве и Саваоф, является Демиургом, который правит седьмым небом, а оттуда также и всеми более низкими уровнями. Чтобы подтвердить свое животное невежество, он представлен в виде осла. На всех картах мироздания Демиург и седьмое небо всегда связаны с планетой Сатурн: в греко-римской мифологии это царство Хроноса, повелителя времени. «Иалдабаоф, — замечает историк Эцио Альбриле, — первый и последний Архонт, в чертах которого мы можем узнать «Время», Айон o Хронос (понял, что Кронос, Сатурн, последняя планета). Не случайно Сатурн у гностиков ассоциируется с еврейским Богом ЯХВЕ, считающимся главой Архонтов, потому что седьмой день, Шаббат или Суббота, был посвящен ему». Более того, для человека первых веков после Христа связь между небом и временем была интуитивной: течение часов, дней, месяцев и лет отмечалось движением звезд, вращавшихся вокруг Земли, а не наоборот. . Правитель семи промежуточных небес, также контролирующий небесные врата, позволял звездам регулярно проходить через них, позволяя им вращаться. При этом он фактически «создал время». Только в земном мире действует закон цикличности, который отмечает ритмы дней и времен года, движение звезд и даже душ, которые продолжают перевоплощаться в новом теле, не останавливаясь. Мир Духа, помещенный за пределы семи движущихся небес, вместо этого был фиксированным и неподвижным и, следовательно, «существовал вне времени», в состоянии постоянной вечности.
[стр. 54-55]
Центральные главы очерка (6-8), а затем кратко 13-я анализируют Абраксаса в связи с «магическим миром» амулеты, камни и талисманы и о написанных на них заклинаниях, главным героем которых он был на протяжении нескольких столетий. С одной стороны, Рибери и Капуто отмечают иконографическую связь, поскольку нижеподписавшиеся уже выдвинули гипотезу в одном исследование, цитируемое здесь авторами [стр. 67 и след.], с другими эквивалентными божественными фигурами, такими как Фанес орфиков, АвтораAion греческой космологической традиции и Зурван акарана персидского; с другой стороны, они выдвигают гипотезу о парашаманских элементах, подталкивая себя признать в объекте, что Абраксас будет владеть не щитом, как обычно думают, а еще и "рамочный" барабан того типа, который используется в Центральной и Северной Азии для «шаманизации» (пандеро). Это, пожалуй, самая оригинальная и «сенсационная» гипотеза, выдвинутая в эссе, скрытно подкрепленная свидетельствами и уликами, заставляющими нас пересмотреть иконографию, которая теперь считалась консолидированной (обычно наличие «щита» оправдывается описанием культа Абраксаса, первоначально распространенного среди легионов римских солдат, расквартированных на рампа имперский).
Авторы, помимо подчеркивания связи с азиатской шаманской традицией в строгом смысле слова, они также признают «персидскую связь», ссылаясь на некоторые аллюзии на призрачное и экстатическое путешествие мага на страницахAvesta [п. 80] и предполагая функциональную двойственность барабана, который также выступал бы в роли «Сито» душ, "Фильтр между жизнью и смертью" [стр. 90]:
Даже в священной книге персидской религииAvesta, есть неоспоримые следы шаманизма: среди различных историй особенно любопытен миф о кормчем Паурве, подброшенном в небо птицей, когда он собирался принести жертву в честь водной богини Анахиты. Несчастный моряк оставался бы на полпути между небом и землей в течение трех дней, пока не спасительное вмешательство божества, вызванное мольбами и обещаниями. Как замечает французский историк Филипп Жиньу, по ходу мифа Паурва всегда сопровождается эпитетом вифра-, то есть «дрожание», «вибрация»: не слишком завуалированный намек на спазматические конвульсии, которые обычно предшествовали экстатическому путешествию шамана. Даже фигура птицы не случайна, так как именно этот вид животных поднял шамана за пределы этого мира.
[п. 80]
Здесь начинается второе «макроисследование», разработанное Рибери и Капуто в этом эссе. Если первая часть книги полностью сосредоточена на концепции гностиков космоса, в этой второй части основное внимание уделяется «музыковедческому» аспекту культа Абраксаса со ссылками на практики шаманизма и, в более общем плане, на экстатические и мистериальные культы (случай процессий адептов в DEA Мать Cibele, также представленный в акте держания барабана; ср. стр. 105-109).
Следующие главы (9-12), по сути, развивают рассуждения о значении барабана (или других подобных музыкальных инструментов, призванных создавать повторяющийся «звуковой ковер» вплоть до навязчивости, которая может способствовать отстранению души от тело переживающего и, следовательно, дать ему возможность совершать «астральные полеты») в рамках священных ритуалов, также ссылаясь на ex multis на примере древнего Фестиваль Торрепадули в Саленто, характеризующийся повторяющимся ритмом бубнов, что позволяет свидетелям полностью потерять чувство боли и усталости и «сознание настоящего момента» [с. 100], реализуя, таким образом, пресловутый «переход уровня» элиадианской памяти:
Неудивительно, что Мирча Элиаде обнаружил, что в некоторых шаманских культурах Средней Азии место бубна занимал рудиментарный струнный инструмент или однострунный смычок, а в доклассическом греческом мире это была цитра Орфея, играющая аналогичную роль. функция. В Африке Великих озер именно погремушки, сделанные из сушеных тыкв и наполненные семенами, позволяют пересечь завесу, отделяющую землю от мира духов. На самом деле ключевой фактор состоит не в исполнении определенной тональности или использовании определенного инструмента, а в ритмической, повторяющейся и навязчивой практике, которая, если выполняется в определенных психосоматических условиях, приводит к трансу.
[п. 101]
Хотя гипотезы не являются странными, по сравнению с первой частью работы и с промежуточной, постановка некоторых из этих глав может создать впечатление недостаточно изученной, даже принимая во внимание малое количество страниц, на которых они development. , но, по крайней мере, они чаще всего пунктуальны в предоставлении источников, на которых можно углубить только что упомянутые вопросы.
Более подробной является двенадцатая глава, где авторы, дергая за ниточки исследований «Священное музыковедение» Мариус Шнайдер, подчеркните, как Церемониальная «мантра» ИАО, обычно считающийся в «магических папирусах» призывом, адресованным Абраксасу и, в более общем смысле, космическому и демиургическому богу гностических сект, будет «магической формулой, которая управляет небесными вратами, расположенными между миром Духа и царством материи», а также « Глагол заказа, то есть заклинание, с помощью которого затем поддерживается циклический порядок земного мира» и «творческая мелодия [бога], порожденная космическим барабаном» в начале времен [стр. 118-119], за которыми почти автоматически следует сравнение с АУМ (ОМ) восточной традиции.
Справа: Абраксас в образе Бафомета.
Столь же богата глава, завершающая работу, в которой мы уже упоминали двойное исследование об Абраксасе Юнга и Гессе. Однако на этом причины интереса не заканчиваются: авторы также проводят некоторые параллели между гностическим богом и Метатрон средневековых каббалистов, а также с «оккультный бог» тамплиеров, чтобы добраться до «Абракса», который вUtopia Томас Мор (1516) — «первоначальное название острова, на котором расцветет совершенное общество после высадки мифического Утопо, героя-цивилизатора, который также даст свое имя региону» [стр. 136] и гротескное изображение «правителя 365 небес» в Словарь Адский Жак Альбин Саймон Коллин де Планси (1863 г.). В заключении также есть место для Алистер Кроули и за его личное переосмысление священной формулы ИАО (Исида-Апофис-Осирис) в посвятительном романе Биохимическая свадьба Питера Пендрагона [п. 146].
4 комментария к «Абраксас, или о побеге из космической тюрьмы