Epikur suchte in seiner philosophischen Schule, die auf intensiven Freundschaftsbanden gründet und auf authentisches Vergnügen abzielt, die Unerschütterlichkeit. Wir verfolgen die Wurzeln seines Denkens, die einige Jahrhunderte später von Lucretius in Rom geerbt wurden.
di Lorenzo
Federn
Er wurde nicht von den Legenden der Götter gezähmt, noch von Blitzen, noch von Drohungen
[1]
Grollen des Himmels; ja, sie stimulierten sie umso mehr
die stolze Tapferkeit der Seele, so wollte er
der erste zu sein, der die verschlossenen Türen des Universums durchbricht.
Titus Lucretius Caro lebt zwischen den neunziger und den fünfziger Jahren des ersten Jahrhunderts a. C. Über sein Leben ist fast nichts bekannt, auch wenn uns eine Reihe von Quellen erlauben, seinen Tod zwischen 55 und 50, etwa im Alter von XNUMX Jahren, anzusetzen. [2]. Lucretius ist am besten für die erinnert Aus rerum natura, ein Lehrgedicht in sechs Büchern, in daktylischen Hexametern geschrieben, was sich auf bezieht Verstorbene phýseos (Auf die Natur) von Epikur. Die Widmung an einen gewissen Memmio, vermutlich Lucio Memmio, Prätor der Provinz Bithynien-Pontus im Jahr 58, ist bedeutsam und zeigt die Notwendigkeit des institutionellen Schutzes, den der Dichter suchte.
Einigen Gelehrten zufolge ist das Werk des Lucretius nichts weiter als eine Transkription des epikureischen in lateinischer und poetischer Form. Diese Überlegung ist Teil der allgemeinen Auffassung, wonach die römische Philosophie nur als rezeptiv für die griechische, also ohne systematische Originalität zu betrachten sei. Laut dem Professor Therese Führer diese totale Verflachung ist sehr irreführend: "Wenn sich Lucretius im Vergleich zu den Vorsokratikern zweifellos auf Epikur bezieht, führt die implizite, aber offensichtliche Kontroverse gegen die Stoiker über das Modell hinaus." [3]. Es ist jedoch nicht zu leugnen, dass, obwohl verschiedene Einflüsse in dem Gedicht nachvollziehbar sind (von der poetischen Wiedergabe naturalistischer Inhalte durch Empedokles bis zur Form von Ennios latinisiertem Hexameter), il Der Bezug zum Epikureismus ist konstant. Es ist kein Zufall, dass "Lucretius die poetische Form motiviert, indem er auf die Metapher eines mit Honig bedeckten Bechers zurückgreift, in dem den von ihren Ängsten gequälten Männern eine bittere, aber wirksame Medizin angeboten wird, die epikureische Lehre". [4]. Viele Male der Dichter überlegt Epikur sein Lehrer, der Befreier der Welt von Aberglauben und falschen Ängsten:
Und darum reinigte er die Herzen mit wahrhaftigen Worten,
[5]
und der Gier und Angst ein Ende setzen,
und legte dar, was das höchste Gut ist, nach dem wir alle streben,
und wies mit einem kurzen Weg den Weg
wir können es auf direktem Weg erreichen.
Epikur wurde 341 v. Chr. auf der Insel Samo, einer Militärkolonie Athens, geboren. C. Er besuchte Athen mehrmals, bevor er 307 dorthin zog und ein Haus mit einem großen umzäunten Garten direkt außerhalb der Stadtmauern kaufte. Seine philosophische Schule, oft als die bezeichnet Garten, zieht schnell eine große Anzahl von Anhängern an, die intensive Freundschaften knüpfen und im Namen eines weit verbreiteten Hedonismus sogar Frauen und Sklaven akzeptieren. Seit seinen Zeitgenossen und für die folgenden Jahrhunderte werden diese Elemente immer wieder gegen den Meister gewandt, von seinen Gegnern der Ausschweifung und Maßlosigkeit bezichtigt. Zu Beginn des III. Jahrhunderts a. C., in dem monumentalen Werk mit dem Titel Leben der Philosophen, Diogenes Laertios Er berichtet über die Anschuldigungen von Timocrates, einem ehemaligen Mitglied des Gartens, dass Epicurus „zweimal am Tag zurückwies, weil er zu viel gegessen hatte […], er wusste vieles nicht, was die Logik betrifft, und noch viel mehr, was das Leben betrifft. Der Zustand seines Körpers war so erbärmlich, dass er viele Jahre lang nicht aus der Sänfte aufstehen konnte. [6]. Der Historiker, der Epikur das ganze Buch X widmet und mehrfach mit der epikureischen Lehre verglichen wurde, weist seinerseits die Vorwürfe seiner Kritiker rundweg zurück:
Aber sie sind von Sinnen. Unser Mann hat in der Tat genügend Zeugnisse seiner unübertroffen guten Gesinnung gegenüber allen, sowohl der Heimat, die ihn mit bronzenen Bildnissen ehrte, als auch seinen Freunden, die so groß waren, dass sie nicht einmal gezählt werden konnten, wenn man die Einwohner einer ganzen Stadt hinzuzählte.
[7]
Wie der Professor betont Kempe Algra, Epikurs außergewöhnlicher Charakter scheint durch die Tatsache bestätigt zu sein, dass er nach seinem Tod „in der Schule als Gott oder Held verehrt wurde, sowohl in Anbetracht seines perfekten Lebensstils als auch der Tatsache, dass man glaubte, er habe die Menschheit von mehreren befreit seiner Existenzängste, die die wahre Struktur des Universums enthüllen " [8]. Dieser befreiende Charakter darf jedoch nicht täuschen, was den Epikureismus als eine Art irrationale Pseudoreligion durchgehen lässt. Algra konkretisiert diesen Aspekt punktuell:
Es kann nicht gesagt werden, dass Epikur das System gewählt hat, das er gewählt hat genauso wie sie würde befreiend wirken: im Gegenteil, bei seinen Anhängern glaubte er fest daran, dass sein System gerade deshalb so befreiend wirken könne, weil jeder einzelne Aspekt der Lehre anhand der Regeln seiner Erkenntnistheorie validiert und endgültig bewiesen werden könne.
[9]
Schließlich ist der Epikureismus einer der wichtigsten Hellenistische Philosophien, die Zeit, die mit dem Tod Alexanders des Großen im Jahr 323 n. C. und von weitverbreiteter Existenzangst geprägt, aber damit nicht im Widerspruch zu früheren Jahrhunderten, wie allzu oft behauptet wird. Für die Epikureer, wie auch für die Stoiker, Platoniker, Aristoteliker und in geringerem Maße ihre Zeitgenossen, Skeptiker und Zyniker, wird Philosophie als eine verstanden kontinuierlicher Weg zur Weisheit, der in einer Gruppe praktiziert wird. Jede dieser Schulen entwickelt ihre eigene Lehre, eine innere Grundhaltung, eine bestimmte Art zu sprechen und zu sprechen spirituelle Übungen beständig zu verfolgen, um in Verbindung mit sich selbst und mit dem Kosmos zu leben. In diesem Sinne behauptet sich die hellenistische Philosophie als Kunst des Lebens (téchne tou biou), in der die Theorie ihre vollständige Umsetzung in der täglichen Praxis findet. Auch wenn Stoizismus und Epikureismus die Aufteilung des philosophischen Diskurses in drei Teile – Logik, Physik und Ethik – unterstützen, hat die Philosophie selbst aus diesem Grund eine organizistische Dimension und einen viel breiteren Umfang, wie der französische Philosoph betont Pierre Hadot:
Die Philosophie selbst, das heißt die philosophische Lebensweise, ist keine in Teile zerlegte Theorie mehr, sondern ein einziger Akt, der in gelebter Logik, Physik und Ethik besteht. Dann machen wir nicht mehr die Theorie der Logik, das heißt des Wohlsprechens und des Wohldenkens, aber wir denken und sprechen gut, wir machen nicht mehr die Theorie der physischen Welt, sondern wir betrachten den Kosmos, den wir nicht mehr machen die Theorie des moralischen Handelns, aber es geschieht auf eine aufrichtige und gerechte Weise.
[10]
Die praktische Berufung der Philosophie wird von geerbt Römer, die es jedoch auf andere Weise ablehnen, indem sie es nicht mehr in geschlossenen Gemeinschaften von Anhängern teilen, sondern es allgemein nutzen, um sich innerhalb der Gesellschaft zu behaupten. Die akademische Skepsis von Cicero und der Stoizismus von Seneca e Marco Aurelio sind bemerkenswerte Beispiele in diesem Sinne, während Lucretius der einzige der großen römischen Philosophen ist, der sich nicht als prominente Figur auf der politischen Bühne seiner Zeit etabliert hat. Denn wie Führer betont:
Ein Großteil der epikureischen Lehre widersprach den Vorstellungen der römischen Herrscherklasse: der Vorstellung, dass die Götter von den Menschen fern seien, dass sie weder Gebete noch Opfergaben verlangten und dass ihr Wille sich nicht durch Wahrsagerpraktiken oder die Idee erfassen ließ dass die Teilnahme am öffentlichen Leben eine törichte Sache sei, konnten sie sich kaum mit staatsreligiös geprägten Erfahrungen und ehrgeizigen Ambitionen anfreunden läuft für ein Amt eines römischen Senators.
[11]
In absoluter Kontinuität mit dem Lehrer die Aus rerum natura zeichnet die epikureische Lehre in ihrer Gesamtheit nach und legt systematisch ihre Physik, Logik (definiert kanonisch) und folglich Ethik offen. Dennoch können die sechs Bücher des Werkes unterteilt werden drei Paare die nicht die klassische hellenistische Dreiteilung widerspiegeln: Das erste Paar präsentiert die Atomistische Lehre, die zweite la anthropologische Konzeption und die dritte dieKosmogonische Ordnung. Dies ist eine indikative Unterscheidung, da sich verschiedene Elemente überschneiden und mehrmals im Text wiederkehren, was das Ergebnis einer vom Autor festgelegten Gestaltung ist, der jedoch wahrscheinlich die letzte Überarbeitung fehlte. In diesem Sinne können die problematischen Elemente unerwartete Funktionen übernehmen: „Den Wiederholungen kann eine didaktische Motivation zugeschrieben werden, den offenen Fragen und dem problematischen Schluss kann die Funktion eines intellektuellen Anreizes zugewiesen werden.“ [12].
Die hellenistischen Philosophien beginnen ihre Reflexion in der Physik, bewegen sich dank der Logik und gelangen auf einem spiralförmigen Weg zur Ethik, in dem die Teile sind eng miteinander verflochten. Die Unauflöslichkeit des Bandes findet sich vor allem im Stoizismus, wo die Logik die kritische Funktion moralischer Prinzipien hat und die Physik als Stütze der Ethik dient, die das eigentliche Ziel des Philosophierens ist. [13]. Im Epikureismus besteht die Beziehung, wenn auch in leicht abgeschwächter Form. Wenn für die Stoiker Physik und Ethik tatsächlich zwei Seiten derselben Medaille sind, bietet die Physik für Epikur „nur einen nicht strengen und grundlegend negativen Kontext für Ethik durch die Befreiung von einigen unserer existenziellen Ängste“ [14]. Aber es ist immer noch ein wesentlicher Kontext.
Aus diesem Grund geht die lukretianische Behandlung von aus Atomistische Lehre des Meisters, die es wiederum von den Vorsokratikern geerbt hatten Leukipp e Demokrit, innerhalb einer stark materialistischen Konzeption der Wirklichkeit, die in der ausgedrückt wirdBrief an Herodot. Für Epikur „muss alles, was wirklich ist, handeln oder eine Handlung erfahren können“ [15], und diese Fähigkeit gehört ausschließlich den Körpern, während die einzige existierende körperlose Entität die Leere ist. Schließlich besteht das Universum immer (und wird immer) aus denselben zwei Elementen: dem leer, das ist der Raum (die immaterielle Natur), der handlungsunfähig ist oder eine Handlung erleiden kann, und der Atome, verstanden als die fundamentalen Teilchen wahrnehmbarer Körper. Obwohl sie physikalisch unteilbar sind, unterscheiden sich Atome in Form und Größe und können daher begrifflich nach ihrer jeweiligen Größe eingeteilt und kleinste Teile erkannt werden. Die Atome bewegen sich alle kontinuierlich mit der gleichen schnellen Geschwindigkeit und folgen einem natürlichen Weg in einer geraden Linie (vermutlich von oben nach unten), wobei spontane Abweichungen auftreten. Diese zufällige Änderung, definiert von Lucretius Klima, erlaubt Atome (primordia rerum) zu zerfallen und in neuer Form wieder zusammenzufassen "und all das erfahren, was sie mit der unaufhörlichen Verbindung miteinander hervorbringen können" [16]. Folglich:
Ein zusammengesetzter Körper ist eine Ansammlung von Atomen, die sich so bewegen, dass sie zumindest für einige Zeit zusammen bleiben können. Während dieser Zeit geben zusammengesetzte Körper kontinuierlich atomare Bilder von ihrer Oberfläche ab (Eidola), aber sie werden ständig von isolierten Atomen versorgt, die von außen zu ihnen gelangen.
[17]
Die Eigenschaften der Partikel stimmen nicht vollständig mit denen ihrer Verbindungen überein. Körper bewegen sich mit reduzierter Geschwindigkeit im Vergleich zu Atomen (die innerhalb des Ganzen kollidieren) und besitzen andere Eigenschaften als die wesentlichen Eigenschaften von Gewicht, Größe, Form und Stärke. Die Vorstellung von Eidola es ist von äußerstem Interesse, da es die Physik direkt mit der Erkenntnistheorie verbindet. Epikur beschränkt die Logik auf das, was er nennt Pfarrhaus, das ist die erkenntnistheoretische Disziplin, die sich mit dem Kriterium der Wahrheit (oder dem Kanon) befasst und stattdessen dessen Dialektik ablehnt. In diesem Sinne wird Logik als methodologische Grundlage der Physik angesehen, indem sie die unumstößlichen Kriterien zur Validierung von Behauptungen über die Außenwelt isoliert.
Am Anfang vonBrief an Herodot Es werden drei Wahrheitskriterien identifiziert, auf denen Wissen basiert. Der Philosoph konzentriert sich auf mehr als auf die unmittelbaren Wahrnehmungen des Intellekts und die im Menschen vorhandenen Affekte (von Lust und Schmerz). Wahrnehmungen der Sinnesorgane. Nach Epikur und anderen antiken Denkern ist die Hauptform der Empfindung die Aussicht: "Die visuelle Wahrnehmung erfolgt durch dünne Atomschichten, die von jedem Objekt in der Außenwelt in ständigem Fluss ausgesandt und von ihm gerufen werden Metaphorik» [18]. Diese Bilder sind nur die Eidola die kontinuierlich die Formen der Körper, aus denen sie stammen, auf das menschliche Auge übertragen, wie in der angegebenBrief:
Die Strömung der Körperoberfläche ist kontinuierlich, obwohl keine Verkleinerung der Körper selbst zu sehen ist, da andere Partikel die freien Stellen füllen. Und dieser Fluss behält die Position und Reihenfolge der Atome des Festkörpers, aus dem sie kommen, für lange Zeit bei, obwohl der Fluss manchmal unordentlich werden kann..
[19]
Als Eindrücke von äußeren Objekten gilt jede (visuelle) Wahrnehmung unzweifelhaft, obwohl einige Wahrnehmungen klarer sein können als andere, wie die Beispiele des Zauberstabs und des Turms zeigen [20]. Epikur fährt fort: „Falschheit und Irrtum hingegen liegen immer in der Hinzufügung von Meinungen zu dem, was darauf wartet, bestätigt oder nicht geleugnet zu werden, während es dann tatsächlich entweder nicht bestätigt oder geleugnet wird.“ [21]. In den Erkenntnisprozess tritt also das Falsche ein, wenn die Gegenstände rational beurteilt werden, nachdem sie sinnlich (richtig) wahrgenommen wurden. Im vierten Buch der Aus rerum natura Lucretius greift die sensible Erkenntnistheorie des Meisters voll auf und erkennt sie an Zuverlässigkeit der menschlichen Wahrnehmung, angeregt durch Eidola (von ihm definiert Simulacra) Und Fehlbarkeit des Intellekts:
Was aber als sicherer anzusehen ist
[22]
welcher Sinn? Vielleicht ist der Grund aus einem trügerischen Sinn geboren
wird es dazu dienen, die Sinne herauszufordern, die ganz aus den Sinnen stammen?
Wenn diese nicht wahr sind, wird sogar die Vernunft völlig falsch.
Dieser Exkurs von der physischen Welt in die logische Sphäre ist ein Beispiel für die inneren Zusammenhänge des Epikureismus (und der hellenistischen Philosophien überhaupt), die hier sicherlich nicht enden. Um auf die Natur der Atome zurückzukommen, muss betont werden, dass ihre Anzahl unendlich ist, genauso wie der Raum (oder die Leere) und folglich das gesamte Universum unendlich sind. abgesehen davon materialistisch, weist Algra darauf hin, wie das Epicurus-System:
Es kann auch als mechanistisch bezeichnet werden, unsere moderne Art zu sagen, dass es alles erklärt, was im Universum passiert, indem es auf die blinden und ungelenkten Bewegungen unbelebter Materieteilchen zurückgreift. Das Ergebnis ist ein Universum, das epikureische, ohne Design: Jede Form von Ordnung ist temporär und letztlich zufällig..
[23]
Epikureische Physik ist gekennzeichnet durch Entstehungsprozesse und Korruption, wonach "nichts von nichts kommt" und "nichts in nichts endet" [24] und für die alles, was passiert, auf die Prinzipien der materiellen Kausalität (die Atome) zurückgeführt werden kann, während alle Erklärungsversuche, die sich auf wundersame oder göttliche Gründe beziehen, ausgeschlossen werden sollen. Gegen Ende des Brief an Herodot lesen wir: „Auch bei Himmelserscheinungen, Bewegung, Sonnenwende, Sonnenfinsternis, Auf- und Untergang und diesen ähnlichen Erscheinungen müssen wir denken, dass sie sich ereignen, ohne dass jemand sie regiert und befiehlt oder arrangiert hat, und dass gleichzeitig dieser Jemand genießt alle Glückseligkeit, verbunden mit Unbestechlichkeit“ [25]. Aus dieser Passage ergeben sich zwei grundlegende Elemente. Das erste ist das sogar Himmelsphänomene, sowie die irdischen, stammen von der Wirbelbewegung der Atome. Epikur geht auf diesen Aspekt im nächsten Absatz ein und vertieft ihn imBrief an Pitokles, konzentriert sich auf meteorologische und astrologische Themen, in verschiedenen Teilen:
Die Sonne und der Mond und die anderen Himmelskörper waren nicht zuerst unabhängig und wurden dann dieser Welt angegliedert, aber von Anfang an wurden sie geformt und erhielten Wachstum dank der Ansammlungen und Wirbelbewegungen einiger Substanzen, die aus feinen Partikeln bestehen , oder windig, oder feurig, oder beides: tatsächlich ist es die Empfindung, die diese Dinge suggeriert.
[26]
Das zweite Element bezieht sich auf des, die als anerkannt sind vorhanden, aber keine Ursachen von Himmelsphänomenen. Im letzten der drei von Diogenes Laertius erhaltenen und uns überlieferten Briefe, derBrief an Menekeus, erweitert Epikur den Blick auf seinen Schüler:
Betrachten Sie zuerst die Gottheit als ein unsterbliches und gesegnetes Lebewesen, wie es die allgemeine Vorstellung vom Göttlichen nahelegt, und schreiben Sie ihr nichts zu, was der Unsterblichkeit fremd oder der Glückseligkeit unangemessen ist; dagegen denkt ihm gegenüber alles, was imstande ist, die mit der Unsterblichkeit verbundene Seligkeit zu bewahren. Tatsächlich existieren die Götter: Das Wissen, das man von ihnen hat, ist offensichtlich; sie existieren nicht vielmehr so, wie die meisten sie glauben.
[27]
nell 'Brief an Menekeus Epikur skizziert seine ethische Lehre durch die Darlegung der sogenannten quadrifugaco. Die philosophische Praxis ermöglicht es, sich den vier großen Ängsten zu stellen, die den Geist der Menschen erfassen, um authentisches Glück zu erreichen, dargestellt durchAbwesenheit von Aufregung (Ataraxie). Ethische Forschung steht daher in voller Kontinuität mit dem logischen Ansatz und der physikalischen Konzeption ausgedrücktBrief an Pitokles, wo anerkannt wird, dass "festzuhalten ist, dass das Ziel, das mit der Kenntnis der Himmelserscheinungen erreicht werden soll, zusammen mit anderen Themen und isoliert behandelt wird, ist es nichts anderes als Unbeirrbarkeit und feste Überzeugung, wie dies auch für andere gilt Studien " [28].
An erster Stelle weist der Philosoph dem Studenten darauf hin fürchte die Götter nicht gerade weil sie, obwohl sie existieren, sich nicht um menschliche Schicksale kümmern. Gottheiten können als ewige Vorbilder der Unerschütterlichkeit dienen, von denen ein aktives Eingreifen in die Welt nicht erwartet wird. Folglich, wie Algra betont: "Religiöse Riten sollten die Form einer Meditation über die gesegnete Existenz der Götter annehmen, die uns helfen muss, sie nachzuahmen." [29]. Auch in diesem Fall wird die Position des Lehrers von Lucretius geerbt. Es ist kein Zufall, dass die Von rerum Natur, die in mehreren Teilen die Erklärung von Naturereignissen durch göttliche Eingriffe ablehnt, beginnt rhetorisch mit a Hymne an die Venus, die lebensspendende Gottheit und das Symbol des traditionellen römischen Gottesdienstes:
Da du nur die Natur der Dinge beherrschst,
[30]
und nichts ohne dich kann in die göttlichen Regionen des Lichts aufsteigen,
Nichts ohne dich sei glücklich und liebenswert,
Ich möchte, dass Sie beim Schreiben der Verse mitwirkeni
die ich über die Natur aller Dinge zu verfassen beabsichtige.
Die zweite Sorge, die Epikur ignorieren sollte, ist die Tod, da Böses und Gutes nur von den Empfindungen abstammen, die man im Laufe des Lebens empfindet. Wir lesen imBrief an Menekeus:
Gewöhne dich daran zu denken, dass nichts für uns der Tod ist [...] Tatsächlich gibt es im Leben nichts Furchtbares für diejenigen, die wirklich davon überzeugt sind, dass es nichts Furchtbares gibt, nicht zu leben. [...] Das schrecklichste aller Übel, also der Tod, ist nichts für uns, denn wenn wir da sind, gibt es keinen Tod, wenn es Tod gibt, sind wir nicht.
[31]
Ähnlich wie diese beiden Elemente schreibt der Philosoph als Arzt der Seele vor, sich von beiden nicht stören zu lassen Macht des Schicksals (die nicht von den eigenen Handlungen abhängt), noch von Angst vor Schmerzen. Durch Philosophie, die in Gruppen praktiziert und von aufrichtigen Freundschaftsbanden genährt wird, können Menschen glücklich sein und ihr natürliches Ende erreichen, wie viele andere Denker der Antike erkannten. Für Epikur der Glück (Eudaimonie) stimmt mit der überein piacere (er ist fertig), das ist das Prinzip des glücklichen Lebens, darf aber keinesfalls auf bloßen Hedonismus reduziert werden. Vergnügen können im Epikureismus unterschieden werden Kinetik oder in Bewegung oder in Beziehung zu den Sinnen durch diese katasthematisch oder statisch, die in der Abwesenheit von Schmerz und Angst bestehen. Wie Enrico Berti betont: «Epikur verachtet, um die Wahrheit zu sagen, die ersteren nicht, sondern bevorzugt die letzteren und setzt nur in ihnen das Glück. Wir haben es also mit einer wesentlich negativen Vorstellung von Glück zu tun, das nicht mehr als Aktivität verstanden wird, wie Aristoteles es wollte, sondern als Abwesenheit von Störungen, also als Stille, Gelassenheit. [32].
Jedenfalls sind nicht immer alle noch so männersympathischen Genüsse zu wählen. Diese Wahl muss sich leiten lassen praktische Weisheit (Phronesis), aus der alle anderen Tugenden (Mut, Schönheit und Gerechtigkeit) hervorgehen und die nicht eine quantitative Summe individueller Freuden zu bestimmen vermag, sondern a qualitative Luststeigerung. Epicurus-Spezifikation:
Weder Saufgelage und andauernde Partys, noch Kinder- und Frauengenuss, noch Fischgenuss, noch all das, was eine üppige Tafel zu bieten hat, erzeugen ein angenehmes Leben, sondern nüchternes Denken, das den Ursachen jeder Entscheidung und Ablehnung nachgeht, das vertreibt die falschen Meinungen, aus denen jene große Unruhe entsteht, die Seelen raubt.
[33]
Menschliche Seele, die sowohl für Epikur als auch für Lukrez körperlich ist und wie alles andere aus Atomen besteht. In dem Aus rerum natura die Todesangst wird ausgehend von dieser Prämisse abgewendet: "Deshalb ist der Tod nichts für uns, und er geht uns überhaupt nichts an, da die Natur der Seele als sterblich anzusehen ist." [34]. Wie der Meister leitet auch Lucretius aus seiner Weltanschauung aEthik, die auf die Gegenwart zielt, konzentrierte sich auf die qualitative Steigerung der Lust auf Kosten des Schmerzes und zielte darauf ab, das zu erreichenAtaraxie. Ein philosophisches Leben nach dem Vorbild eines Menschen, der dem Aberglauben trotzte und mit praktischer Weisheit aus der Vernunft „hinter die flammenden Mauern der Welt“ ging [35]:
O erbärmlicher Verstand der Menschen, o blinde Seelen!
[36]
In welcher dunklen Existenz und unter wie vielen großen Gefahren
Du verbringst dieses kurze Leben! Wie man nicht sieht
dass nichts anderes die Natur mit herrischen Schreien von uns verlangt,
außer dass der Körper frei von Schmerzen ist und sich der Seele erfreut
eines freudigen Gefühls frei von Sorgen und Ängsten?
[...] Denn wie Kinder in der Dunkelheit fürchten
und sie haben vor allem Angst, also im Licht wir manchmal
wir fürchten Dinge, die überhaupt nicht mehr beängstigend sind
von denen, die Kinder in der Dunkelheit fürchten, indem sie sich vorstellen, dass sie unmittelbar bevorstehen.
Es ist daher notwendig, dass dieser Schrecken der Seele und diese Dunkelheit
nicht durch Sonnenstrahlen oder leuchtende Pfeile zerstreut werden
des Tages, sondern eher aus den Beweisen der Naturlehre.
Hinweis:
[1] Der Hinweis bezieht sich auf Epikur. Lukrez, Die Natur der Dinge, ich vv. 68-71, BUR Rizzoli, Mailand 2021, p. 77.
[2] Siehe Therese Führer, Philosophie in Rom, in Lorenzo Perilli und Daniela P. Taormina (herausgegeben von), Antike Philosophie. Historischer und textlicher Rundgang, UTET, Novara 2012, S.426.
[3] Ebd., p. 425.
[4] Ebd., p. 426.
[5] Lukrez, Die Natur der Dinge, VI vv. 24-28, S. 535.
[6] Diogenes Laertius, Leben und Lehren der berühmtesten Philosophen, Buch X, Bompiani, Mailand 2005, p. 1167.
[7] Ebd., p. 1169.
[8] Keimpe Algra, Hellenistische Philosophie, in Perilli und Taormina, Antike Philosophie, Seite 314.
[9] Ebenda.
[10] Pierre Hadot, Philosophie als Lebenseinstellungin Spirituelle Übungen e Antike Philosophie, Kleine Einaudi-Bibliothek, Turin 2005, p. 158.
[11] Führer, Philosophie in Rom, Seite 420.
[12] Ebd., p. 427.
[13] Siehe: Roberto Radice, Stoizismus, Verlag La Scuola, Brescia 2012, p. 20.
[14] Algra, Hellenistische Philosophie, Seite 337.
[15] Ebd., p. 320.
[16] Lukrez, Die Natur der Dinge, V vv. 190-191, S. 439.
[17] Algra, Hellenistische Philosophie, Seite 323.
[18] Ebd., p. 315.
[19] Epikur, Brief an Herodot, in Diogenes Laertius, Leben und Lehren, Seite 1205.
[20] Um zu einer alten Debatte zurückzukehren, die Wahrnehmung eines geraden Stabes als gerade, wenn er in der Luft ist, und die Wahrnehmung desselben geraden Stabes als gebogen, wenn er halb in Wasser eingetaucht ist, sind beide gleichermaßen wahr. Das Gleiche gilt für die Wahrnehmung eines quadratischen Turms als quadratisch oder rund, je nachdem, aus welcher Entfernung man ihn betrachtet. Siehe: Algra, Hellenistische Philosophie, Seite 315.
[21] Epikur, Brief an Herodot, Seite 1207.
[22] Lukrez, Die Natur der Dinge, IV vs. 482-485, p. 365.
[23] Algra, Hellenistische Philosophie, Seite 320.
[24] Siehe: Epikur, Brief an Herodot, S. 1197.
[25] Ebd., p. 1229.
[26] Epikur, Brief an Pitokles, bei Diogenes Laertius, Leben und Lehren, pp 1241-1243.
[27] Epikur, Brief an Menekeus, in Philosophen sprechen von Glück, herausgegeben von Fulvia de Luise und Giuseppe Farinetti, Piccola Biblioteca Einaudi, Turin 2014, p. 95.
[28] Epikur, Brief an Pitokles, pp 1237-1239.
[29] Algra, Hellenistische Philosophie, Seite 334.
[30] Lukrez, Die Natur der Dinge, ich vv. 21-25, p. 71.
[31] Epikur, Brief an Menekeus, Seite 95.
[32] Enrico Berti, Am Anfang war es Wunder. Die großen Fragen der antiken Philosophie, Laterza Verlag, Bari 2007, p. 288.
[33] Epikur, Brief an Meneceo, Seite 97.
[34] Lukrez, Die Natur der Dinge, III vs. 830-831, p. 307.
[35] Ebenda, I v. 73, p. 77.
[36] Ebenda, II vv. 14-19 und 55-61, S. 159-163.
