En la antigüedad, entre las poblaciones celtas, a principios de agosto se celebraba Lughnasadh/Lammas, la fiesta de la primera cosecha, instaurada según el mito por el propio dios Lugh. Un análisis de las funciones de este último nos permitirá destacar su notable versatilidad y correspondencias con otras divinidades de las tradiciones indoeuropeas (como Apolo, Beleno y Odín) e incluso con dos poderes divinos de la tradición judeocristiana aparentemente opuestos. entre sí. : Lucifer y el arcángel Miguel.
di marco maculotti
portada: Courtney Davis, "Lugh, el dios del sol"
Como es bien sabido, en coherencia con la concepción arcaica del tiempo cíclico Los pueblos celtas imaginaban el año como una rueda., al punto que tenían un solo término para definir estos dos conceptos. La rueda del año, a los efectos de fijar el calendario sagrado e identificar las principales celebraciones colectivas, se dividió teniendo en cuenta los solsticios y equinoccios y se dio especial importancia a las cuatro fechas intermedias: Samhain (1 de noviembre), Imbolc (1 febrero), Beltane (1 mayo) e Lammas (Agosto 1). festivales rurales ingleses (Despierta, "Vigilias") en la época medieval tenían lugar entre marzo y octubre, o en época de cosecha, según la fecha del patrón local. Sin embargo, anteriormente, en tiempos paganos, tenían lugar en casi todas partes a principios de agosto, cuando se celebraba el tiempo entre la siega del heno y la cosecha [Graves 204].
lughnasadh/Lammas
En la Irlanda celta-gaélica, la celebración rural de principios de agosto se llamaba lughnasadh, o «La boda de Lugh" o "misa en honor del dios Lugh o Llew". Los anglosajones lo llamaron Lammas, De masa de pan, "Masa de los panes", con alusión a la cosecha y laasesinato del dios del trigo [Tumbas 204]. Según la tradición irlandesa, fue el propio dios Lugh quien instituyó esta festividad, que consistía en una gran asamblea en la llanura de Meath, en honor a su madre adoptiva. taultiú (equivalente a la Brígida de las Galias), deidad telúrica de la fertilidad [Markele 86]. Parece que lughnasadh era ante todo uno fiesta real: el rey presidía carreras de caballos y certamis poéticos ("Juegos Taillltinn"), pero no había luchas guerreras ni sacrificios rituales [Markele 190]. Se suponía, de hecho, que el rey, en esta época del año, había alcanzado, al igual que el Sol que representaba en la tierra, el apogeo de su poder.
En este sentido, notamos cómo Guido von List escribió que, en la tradición de los antiguos alemanes, en el mes de agosto (Aust) se veneraba la llamada emanación divina Biflindis, traducible como "El que está a punto de hundirse", que se va transformando [Lista 50] [cfr. Guido von List y la tradición mágico-religiosa de los ariogermanos]. A partir de este momento, por tanto, el Sol comenzaría a descender cada vez más en el cielo, hasta alcanzar su nadir durante la llamada "crisis de invierno" del solsticio de invierno, jornadas en las que pareció desaparecer durante tres días y después reanimar, o para subir de nuevo. Por eso su muerte se celebró en la fiesta del primer domingo de agosto ("fiesta de Lugh", entendida como el "Espíritu del Trigo" que mucho, o mejor dicho, que se corta, solo para renacer al año siguiente).
Esta recurrencia se observó hasta hace poco en Irlanda con ceremonias similares a las del Viernes Santo: una especie de día de muertos en el que se realizaba un cortejo fúnebre, encabezado por un joven que llevaba una corona de flores [Graves 347]. Incluso en la Inglaterra medieval, el festival no perdió estos personajes funerarios: Robert Graves recuerda al respecto las celebraciones por la muerte de William rufo (un "doble" de Lugh), el cazador pelirrojo asesinado en un viaje de caza en New Forest que fue colocado en un carro de heno y cuyo cadáver fue visto por los granjeros de la región justo cuando estaban tratando de llorar la muerte de el mítico Lugh [Graves 348]. Sin embargo, recalcamos una vez más, en la fiesta de la primera cosecha no se hacían sacrificios humanos, sino que la gente del campo se limitaba a llorar la muerte del "Dios del Trigo".
I sacrificios inmolatorios, por el contrario, ocurrían en todas las culturas indoeuropeas precisamente durante las vacaciones de invierno, cuando la estrella helíaca llegaba a su punto más bajo, por lo que se creía que el sacrificio humano de su representante terrenal (el rey o su sustituto, como el "Rey loco" o "Rey por un día" del latín Saturnalia) para revitalizar su poder. Estos ritos sangrientos se basaban en el concepto de "soberanía ritual": el rey sabía que era el compañero mortal de la diosa de la tierra- de ahí la costumbre de sacrificar al rey si su "poder" estaba destinado a disminuir con la edad [Powell 122] [cf. Ciclos cósmicos y regeneración del tiempo: ritos de inmolación del 'Rey del Año Viejo'].
Mircea Eliade expresa este concepto de "soberanía ritual" al afirmar que "uno podría convertirse en rey de Irlanda (Eriu) solo si uno se casa con la diosa tutelar homónima; en otras palabras, se accedía a la soberanía a través de un hieros gamos con la diosa de la tierra (…) Este hieros gamos garantizó por un cierto período la fertilidad del país y la fortuna del reino” [Eliade 151-2], agregando luego que “el rey es el representante del Ancestro divino: el 'poder' del soberano depende de una fuerza sagrada sobrenatural, que es tanto el fundamento como la garantía del orden universal"[Eliade 173]. Para decirlo más claramente, los celtas entendieron que la vida y la prosperidad de la humanidad (el rey) sólo eran posibles si reconocían la divinidad de la tierra entendida tanto como suelo (y, por tanto, patria) como escenario de fuerzas. que el hombre pueda actuar y alcanzar el camino de la espiritualidad y el conocimiento. Por eso, en la fiesta de lughnasadh fue la diosa Taultiu quien recibió las ofrendas, mientras que Lugh fue considerado solo el fundador de esta sagrada ocasión.
lughnasadh fue, como hemos visto, el fiesta de la primera cosecha, y como tal tuvo lugar bajo la protección de la diosa telúrica de la fertilidad, Taultiu, madre adoptiva de Lugh, quien, según el mito, se inmoló para asegurar el sustento y la prosperidad de sus numerosos hijos. Esta época del año estuvo marcada por la llegada del los días más calurosos y secos del año, los llamados "días caninos", donde el cánido representaba al ascenso de sirio, alrededor del 23 de julio. En estos días, la misma luz del sol que había proporcionado alimento y fertilidad durante el resto del año ahora amenazaba la tierra con sequía. Precisamente por eso no sacrificaban víctimas humanas, sino que daban gracias a los dioses telúricos ofreciéndoles los frutos de la primera cosecha para escapar del peligro de la sequía y, por tanto, de las malas cosechas. Il ofrecimiento de la primera cosecha ("La matanza de Lugh", el "Rey del Maíz") en otras palabras permitió que el resto de la temporada de cosecha no sufriera el efecto fatal de los "días del perro". Este período crítico se extendió, en su totalidad, desde los últimos días de julio hasta el equinoccio de septiembre. Con estas ofrendas, los celtas solían enfatizar simbólicamente la reportar simbiótico e mutuo entre el consorcio humano y la naturaleza.
el dios Lugh
Deidad de las tres funciones
Sin embargo, Lugh no era solo un "Espíritu del Grano", sino una deidad increíblemente multifacética. En la interpretación de Julio César de las deidades del panteón celta en De bello gallico, vino Lugh (Lúg / Lugus) asimilado a Mercurio e indicado como el dios más venerado de todos. Uno de los epítetos más conocidos de Lugh es Samildanach, "Señor de todas las artes" o conocimiento en general [Powell 121]. Sin embargo, la ecuación propuesta por César no es la más precisa: Lugh, de hecho, a diferencia del Mercurio romano, no es sólo un dios del intelecto (ni se menciona su protección de los comerciantes y ladrones), sino cubre las tres funciones de las culturas indoeuropeas teorizadas por Dumézil.
De hecho, el pertenece al mismo tiempo a la clase sacerdotal en cuanto arpista, poeta y médico (como Apolo); a ese guerrero como luchador y héroe (como Hércules); y, finalmente, al productivo como carpintero, herrero y artesano (como Loki en la mitología nórdico, quizás también etimológicamente relacionado con Lugh). Una de las ecuaciones comparativas más felices podría ser la del Titanic Prometeo de la tradición helénica. Debido a esta triple función, Lugh a menudo se representaba en la iconografía como un dios con tres caras, de manera similar al trimurti hindú [cf. El dios primordial y triple: correspondencias esotéricas e iconográficas en las tradiciones antiguas]. Si hay que reconocer que Lugh no es ni el dios primordial, ni el dios de los orígenes, ni el rey de los dioses, está sin embargo por encima de todos los demás, y "solo encarna en sí mismo el conjunto de funciones divinas que, desde el punto de vista de Desde el punto de vista del druidismo, son también, fundamentalmente, las funciones que la humanidad debe cumplir para lograr la unidad del mundo de arriba y el mundo de abajo, unidad sin la cual el Caos (es decir, los Fomors de la mitología, Nda) domina” [Markele 89].
50% Tuatha de Danann y 50% Fomori
Al mismo tiempo ser parte del Tuatha de Danann como dioses Fomors, Lugh participa de una doble naturaleza, y esto lo sitúa por encima y más allá de cualquier clasificación dualista. De los Tuatha Dé Danann, posee el "poder organizador, socializado y espiritualizado hasta el extremo", pero le suma la fuerza bruta e instintiva de los Fomori, fuerzas caóticas de la mitología celta-irlandesa. En otras palabras, Lugh parece uno real. síntesis de dos fuerzas opuestas que se oponen y luchan: la encarnación misma de un principio monista, derivado de negativa típicamente celta a interpretar la dualidad como absoluta [Markel 82].
Esto hace que Lugh aparezca como un poder numinoso más allá de todas las categorías y funciones, ya que él las resume todas en sí mismo: por eso, se le llamó el "Artesano multiforme", y como tal depositario de los secretos de los dioses [Markele 87], recordando así también al volcán mediterráneo / Hefesto y al nórdico Loki, divinidad del fuego interior y de la transformación de la materia en algo superior, etérico y espiritual. Del mismo modo Lugh, aunque nacido de los Fomori, también resume en sí mismo todos los caracteres opuestos propios de los Tuatha, opositores de los primeros. Es a la vez el ambiguo embaucador y el "Portador de la Luz", de manera similar al Lucifer de la tradición judeocristiana, como veremos a continuación. Lugh, como perteneciente a las dos categorías divinas del panteón celta, “permite que el mundo encuentre su equilibrio, privilegiando las fuerzas organizadas (los Tuathas) y gobernando las fuerzas instintivas (los gigantes Fomori) [Markele 84].
Lugh y la ciudad sagrada de Lyon
Lugh debió gozar en realidad de un culto muy importante, así como en la zona anglosajona-irlandesa, también en la Galia francesa, otro territorio antiguamente habitado por poblaciones celtas: de su nombre deriva el nombre de la ciudad de Lyon. (originalmente Lugduno, la "fortaleza de Lug"), que por otra parte era considerada ciudad sagrada por los galos. En Lyon, los galos celebraban las cuatro fiestas más importantes del calendario, que caían cuarenta días después de cada solsticio o equinoccio. También notamos que, cuando los romanos hubieron conquistado y organizado la Galia según sus propios fines político-económicos, hicieron de Lyon la capital intelectual, política y religiosa de la provincia cisalpina [Markele 86]. Además de Lyon, el dios también dio su nombre a otras ciudades importantes, como Laon, Leiden y Carlisle (Caer Lugubalión) [Tumbas 347].
Lugh y Apolo
Según una leyenda relatada por el pseudo-Plutarco, la fundación de Lyon estuvo determinada por un presagio: el lugar fue designado por una bandada de cuervos [Markele 85]. Y aquí debe notarse que el cuervo era el animal sagrado para Lugh (así como para Apollo y al nordico Odin). Esto puede parecer paradójico, dada la naturaleza puramente luminosa del dios: pero, volviendo una vez más a lo dicho anteriormente sobre la duplicidad de Lugh, se puede ver que su nombre estaba sin duda en relación con una raíz que significa "luz" (o "iluminación", también en sentido mental/intelectual, y esto lo vincula evidentemente con el romano Mercurio, dios de la inteligencia y la intuición) y "Blancura" (Griego leucos, "blanco"; latín lux, "luz"). Para completar la información, reportamos la opinión autorizada de Graves, según la cual el nombre del dios también estaba relacionado con lucus, "bosque", e incluso podría derivar del sumerio oreja, "Hijo" [Graves 347]; además, De Vries añade que, en la antigua lengua gaélica, lugo significaba "cuervo".
Volviendo a lo dicho anteriormente sobre la duplicidad de Lugh como dios luminoso y al mismo tiempo conectado con el cuervo, recordamos cómo, por otro lado, también elApollo Liceo estaba conectado simultáneamente con una idea de luminosidad y pureza (Apolo hiperbóreo, dios solar y polar) y con otra más ambigua, ya que el epíteto anterior se derivaba no solo del concepto de luminosidad y esplendor, sino también del lobo, un animal que en la tradición europea suele ser presagio de peligro o adversidad. Por tanto, podemos concluir que, con toda probabilidad, Julio César no fue preciso al asociar a Lugh con Mercurio, ya que sus características dualistas lo hacen mucho más parecido al Apolo. Liceo Mediterráneo, que, por su parte, a menudo presentaba características ambiguas y poco tranquilizadoras [cf. Detienne, Apolo con el cuchillo en la mano].
Lugh y Lucifer
De la misma raíz indoeuropea lux también deriva la figura divina de Lucifer/fósforos, la "Portador ligero": un dios que presenta, por otra parte, notables similitudes tanto con Lugh como con Apolo, e incluso con el mencionado Prometeo, quien por haber traído el "fuego" (o la "luz de la gnosis") la humanidad fue condenada a un terrible suplicio por los dioses del Olimpo. Asimismo, nuevamente por su arrogancia, en la tradición judeocristiana Lucifer fue arrojado del cielo por el dios supremo Jehová, y condenado a vivir escondido en las profundidades de la tierra (al igual que el mediterráneo Saturno / Kronos, gobernante de los Edad de 'Oro) [cf. Apolo/Kronos en el exilio: Ogigia, el Dragón, la "caída"].
Si esto no fuera suficiente para demostrar la validez de la asociación Lugh/Lucifer, habría que añadir que, según la tradición, Lucifer fue arrojado a la Tierra el 1 de agosto, ¡el día de los Lammas! Y aquí volvemos con nuestros pensamientos a lo que escribió von List sobre el dios venerado en el mes de agosto: «el que está a punto de hundirse»... o de caer. De nuevo: aunque el mito es menos conocido, se dice que Apolo también fue arrojado a la tierra por Zeus, a raíz de su rebelión contra los Cíclopes, milicia del dios olímpico, culpable de matar a su hijo Asclepio, dios de la medicina e hijo de Apolo. Por este acto de hybris, Apolo fue en efecto condenado por el padre de los dioses a pasar un "gran año" en la Tierra, a apacentar los rebaños de la humanidad, es decir a cuidar del hombre y de su evolución espiritual durante todo un eón [ Detienne 258].
Lugh y Beleno
No hay duda de que Lugh se superpuso al dios protocelta en el período arcaico. Beleno (o Belanu), divinidad de la luz (del protoindoeuropeo *bonito-, "Luz"), uno de los más grandes e influyentes entre los antiguos dioses europeos, para quien se realizaban sacrificios y ritos relacionados con los solsticios y por tanto con los ciclos solares del año, cuya compañera era la diosa del fuego Belisama, al que se había erigido en la antigüedad el altar sagrado sobre el que se construyó más tarde el Duomo de Milán. Este par divino de luz y fuego fue adorado principalmente por los Liguria y dale Iberi, y luego dar Celtas continental (Italia, Francia) e insular (Gran Bretaña). La raíz muy antigua bonito, presente en muchos protolenguajes, según algunas fuentes tendría el significado trascendental de "aparecer del otro mundo" y de "iluminación del mundo de los Dioses", y también parece estar conectado con el dios primordial de la luz Baal, venerado por los sumerios en el sexto milenio antes de Cristo
Volviendo a Beleno, encontramos en el contexto de sus funciones todas aquellas que, posteriormente, se asociaron con Lugh: él, de hecho, era conocido por su influencia sobre la luz solar y, en consecuencia, sobre la agricultura, la temperatura y la curación; también, como Lugh en su apariencia mercurial, supervisó la iluminación de la psique en el sentido espiritual y mental como guía para las innovaciones e invenciones. Beleno también parece etimológicamente relacionado con la fiesta ritual de Beltane (fiesta que precede a Lammas en el contexto de las cuatro celebraciones principales del calendario celta), celebrada a principios de mayo, para conmemorar el renacimiento del dios de la luz, durante la cual los druidas realizaban rituales apotropaicos con hogueras y fuegos.
Lugh y Odín
Además, como señaló por primera vez De Vries, Lugh también tiene varias características que le permiten identificarse parcialmente con el Odino / Wotan de la tradición germánico-nórdica. Por otro lado, no es casualidad que, en la misma fecha en que los celtas celebraban la "luna de la cosecha", es decir la fiesta de Lugh y su madre Taultiu, los escandinavos celebraran el matrimonio sagrado entre odin y frigg [Guidi Guerrera 24] o entre las fuerzas numinosas del cielo y las de la tierra. Como Odín, Lugh es al frente de las milicias divinas en la lucha contra los gigantes; como él, él es dueño de una maravillosa lanzaae portentoso; como padre de los dioses nórdicos, enfrenta la guerra no solo con la fuerza, sino principalmente con la magia, de manera similar al hindú Varuna. Además, como el dios nórdico, el cuervo es sagrado para él, es poeta y músico.
Finalmente, si Wotan es tuerto, Lugh es nieto de un “tuerto tuerto” [Markele 88] y, para hacer su magia en la batalla, durante la pelea hace la vista gorda. Al respecto, Eliade escribe: "Los textos irlandeses presentan a Lug como un líder militar, que se vale de poderes mágicos en el campo de batalla, pero también cómo gran poeta y ancestro mítico de una tribu importante. Estos rasgos lo acercan a Wotan-Odin, quien también fue asimilado a Mercurio por Tácito. Se puede concluir que Lug representa la soberanía en su aspecto mágico y militar: es violento y temible, pero además de guerreros también protege a bardos y "hechiceros". Al igual que Odin-Wotan, se caracteriza por sus habilidades mágico-espirituales, y esto explica por qué fue homologado a Mercurio-Hermes” [Eliade 146-7] [cf. Cernunno, Odín, Dioniso y otras deidades del 'Sol de Invierno'].
Lugh y el arcángel Miguel
También es interesante notar cómo algunas características de Lugh resultaron más tarde, en la era cristiana, en la iconografía del arcángel Miguel, líder de las milicias celestiales. Obsérvese, en primer lugar, cómo la espada (o alternativamente la lanza, típica de Apolo) se atribuía como típica, mucho antes que la de San Miguel, al dios celta en cuestión. Por otra parte, los días consagrados al arcángel fueron el 8 de mayo y el 29 de septiembre, los mismos de la salida de las Pléyades, con el telón de fondo de la Vía Láctea, que en los países celtas se llamaba el "castillo de Lugh".. Nuevamente: en la basílica de San Michele Maggiore en Pavía, el arcángel fue venerado en la doble función de acompañante del difunto y de guardián y dador de la realeza, en cuyo papel presidió la coronación de los reyes longobardos. - exactamente el doble ámbito funcional del Celtic Lug.
Esto no es de extrañar, teniendo en cuenta que las poblaciones germánicas a las que pertenecían los lombardos estuvieron durante mucho tiempo bajo la influencia de la cultura celta y reportaron numerosas contaminaciones [Calabrese]. Además, entre los epítetos recurrentes de Lugh, encontramos algunos que fácilmente podrían referirse al arcángel: lonnbeimenech ("El que golpea furiosamente"), lamparafada ("Mano larga") e Grianainech, término que en irlandés transmite una idea de calidez y brillo y que también se refiere a la estrella helíaca [Markele 87], de la que San Miguel en cuestión es la personificación. En este sentido, encontramos una continuidad entre el culto pagano de Lugh y el cristiano del arcángel Miguel, que, por otro lado, se siente particularmente en Francia.
BIBLIOGRAFÍA:
- Sr. Detienne, Apolo con el cuchillo en la mano (Adelphi, Milán, 2002).
- R. tumbas, la diosa blanca (Adelphi, Milán, 1992).
- G. Guidi Guerrera, temporadas de magia (Hermes, Roma, 1996).
- Señor Eliade, Historia de las creencias e ideas religiosas, vol. Yo (Sansoni, Florencia, 1980).
- G. von List, La religión de los ariogermanos y Urgrund (Séptimo Sello, Roma, 2008).
- J.Markale, druidismo. Religión y divinidad de los celtas (Mediterráneo, Roma, 1991).
- TGE Powell, Los celtas (Il Saggiatore, Milán, 1959).
extremadamente esclarecedor