La 'espiritualización' de los animales y sus respectivas funciones arquetípicas en la visión holística de los nativos americanos del lejano norte
di FRANCESCO ESPAÑA
Reelaboración del artículo aparecido originalmente en FERRI Laura - GIANNELLI Luciano (editado por), Visiones e interpretaciones del Ártico y Subártico Norte, Quaderni del CISAI, Siena 2006, y posteriormente incluida en el volumen ESPAÑA Francesco, Tras los pasos de la tradición. Los indios americanos y nosotros, Imprimitur, Padua 2008. Publicado originalmente en el perfil Academia.edu del autor
"Nadie coél conoce los caminos del viento y el caribú. "(proverbio chipewayano)
El propósito de esto artículo es introducir la visión de la animalidad (y de la relación entre humanidad/animalidad) en culturas nativas de América subártica. Las tradiciones culturales aborígenes de este entorno son de hecho, un ejemplo interesante de cosmovisión fuertemente centrada en la esfera animal y su propia simbologías. Rèmi Mathieu, con una expresión especialmente alegre, definió al oso en Representaciones asiáticas como piege a symbole, una trampa de símbolos (MATHIEU R. 1984: 12). El oso no es único en este género y la América subártica muestra no solo el patetismo de este orden de significaciones sino también su relativa intraducibilidad con respecto a la nuestra categorías de pensamiento. Con las fábulas de Esopo, como bien observó Gregory Bateson, El pensamiento occidental ha tomado su propio camino particular, que nos ha llevado a Disneylandia. En las tradiciones chamánicas es diferente: los animales no son simplemente criaturas heurísticas, son artífices y fundadores de sentido.
Tres antropologías
Podemos identificar tres enfoques antropológicos diferentes a este tema. Levi Straussque El pensamiento salvaje (LÉVI-STRAUSO C. 1964 [1962]), profundizó de manera original e innovadora el análisis de relación entre la animalidad y la humanidad, centrándose en el nivel mental y simbólico. La conclusión - se convirtió en un clásico - era que los animales, por los humanos también somos"bueno para pensar": Que ellos son puercoespines, caballos o pájaros, sus características son adecuadas para elaborar sistemas conceptuales e clasificadores. Según Lévi-Strauss, los animales se ofrecen al pensamiento humano como si fueran categorías filosóficas. En las profundidades de los bosques amazónicos como en los desiertos australianos, el pensamiento lo abstracto se ejerce universalmente.
Más prosaicamente, más de veinte años después de la obra de Lévi-Strauss, Marvin Harris escribió su "Bueno comer" bueno para comer (HARRIS M. 1990 [1985]). Aunque es divertido e informativo. libro sobre hábitos alimentarios, la referencia/comparación con la posición de Lévi-Strauss es evidente. El estómago colectivo se prioriza, según Harris, a la mentalidad colectiva. El informe entre la humanidad y la animalidad, concebida principalmente en el lado comestible, se resuelve en términos de una relación costo/beneficio. Una forma de reduccionismo científico, que deja como requisito previo Implícita es la capacidad del antropólogo occidental para interpretarlos y explicarlos racionalmente. prácticas de otros.
La reconsideración de Bateson sobre el totemismo - interpretable como un dispositivo pedagógico, sapiencial o religioso, que postula la correspondencia entre las esferas humana y animal, con particular referencia a familia (BATESON G. 1984: 189-90)- es sumamente importante para los propósitos de nuestro discurso. Si de generalmente se considera típicamente humano creación de significados – la producción de sentido" – esta perspectiva en el totemismo se invierte, porque son los animales, en los mitos totémicos, un crear el mundo también para el hombre. Son ellos, como señala Ingold, quienes definen el "diseño" de la sociedad humana y de su orden, son responsables de ella. Por el contrario, en el nuestro concepción actual, es el hombre quien debe administrar los animales, explotándolos como recurso, haciéndose cargo de los suyos supervivencia, o la responsabilidad de su extinción (I.NGOL T. ed. 1988: 12).
Totemismo y chamanismo
[cf. MACULOTTI, El Círculo Sagrado del Cosmos en la visión holístico-biocéntrica de los nativos americanos e La tradición oral de las "Grandes Historias" como fundamento de la Ley de Pueblos Indígenas de Canadá]
No es inmediato entender esta ideología, si pensamos en las duras condiciones ambientales de subártico. El cazador que trae grandes presas a la aldea, ya sea un alce, un oso o un caribú. – lo distribuye equitativamente en la comunidad. Trae mucha comida para todos, organiza una fiesta. Sin embargo, la suerte en la caza es alterna, los movimientos de los animales son impredecibles. en un ecosistema delicadamente equilibrado, como el del subártico, la hambruna siempre es posible. Eso es suficiente poco porque un manada de caribúes se hacen invisibles, inalcanzables en la inmensidad de la tundra. Sin embargo, no son estas condiciones difíciles las que discriminan una tendencia cultural específica: espiritualizar los animales.
Ocho animales nos ayudarán a comprender el pensamiento de los nativos del subártico: el caribú, el salmón, el castor, la nutria, el oso, el sapo, el lobo y el cuervo. Todos los animales fuertemente espiritualizado: Ma ¡Ciertamente no son los únicos! Se podrían considerar igualmente otras series, por ejemplo: elk, Lince, glotón, puercoespín, pájaro carpintero, rata almizclera, cisne, trucha. El caribú y el salmón son esenciales para la nutrición y la vida misma en el subártico. El oso es "bueno para comer", pero no imprescindible. El cuervo y el sapo no son comestibles, o son considerados "no buenos", como el lobo, la nutria y el castor. Aunque, en tiempos de hambruna, todo puede valer.
Napatchie Ashoona (Inuit), "Chamán transformándose en caribú".
CARIBU
Moviéndonos al oeste de la Bahía de Hudson, en el área de athapaska, encontramos otros complejos mítico-rituales relacionado con el caribú. El mito del Señor del Caribú (y, más generalmente, de los Señores de la Caza) está muy extendido por todo la zona subártica. La versión Chipewayan fue recopilada por Kaj Birket-Smith en la década de XNUMX. los el protagonista es hijo de la unión entre una mujer y un caribú macho, por lo que es medio ser humano y medio caribú. Vive parte de su vida entre humanos, pero lo maltratan. Va pues a vivir definitivamente entre los caribúes. Sin embargo, seguirá manteniendo relaciones con los humanos. Si es llamado con el rito chamánico, enviará el caribú como regalo a los cazadores (B.IRKET-SMITH K. 1930).
La investigación de Tanner entre los innu de Quebec y Labrador reveló la vestigios de un antiguo e importante culto femenino vinculado al caribú. El rito se realizó durante una particular noche de invierno, en la que se preparaba y decoraba una piel de este animal con tintes vegetales, y luego expuestos – en la entrada de la tienda - al primer rayo de sol del amanecer, como ofrenda al espíritu de Donna Caribù. A continuación, el cuero se rebobinaba inmediatamente y se guardaba cuidadosamente en un lugar secreto (TANNER A. 1984: 91 y s.).
Salmón
Ha surgido una curiosidad sobre la espiritualidad del salmón y la sacralidad de sus criaderos -y quizás única- forma de coincidencia cultural. Tanto es así que estos lugares, ya sea a lo largo de los ríos que fluyen desde el Ártico hacia el Pacífico o el Atlántico, ahora se denominan oficialmente "Santuarios". El salmón representó un recurso alimentario fundamental para los pueblos originarios canadienses, tanto del lado este, a lo largo de los afluentes del canal San Lorenzo, como del lado en el oeste, a lo largo del río Fraser, el salmón siempre ha saciado a la gente de la Baja Cordillera Alaska. Las poblaciones de la costa del norte Oeste, justo debajo del límite subártico, estás sedentarios -elaborando sociedades complejas y estratificadas- precisamente en correspondencia con los lugares de salmón naciente, que ofreció una fuente de alimento constante y abundante.
El salmón americano no comía, como sus parientes europeos de los mitos y dioses celtas. Leyendas galesas, la nuez del conocimiento. Sin embargo, formas de ceremonialismo para sus restos se observan entre muchos pueblos nativos del subártico canadiense. La oración de salmón de los kwakiutl, recopilada por Franz Boas en la década de XNUMX, estalla en sinceridad entusiasmo, junto con un profundo sentimiento de respeto por este animal. Ejemplo de una ideología cinegética que sobre todo exalta el don que los animales, con su alimento, aportan a humanos. Un regalo inseparable de su propia bendición. (BOEA F. 1930: 206-207; C.SOMBRA Ed. E. 2001).:
“Hemos venido a encontrarte vivo, nadador. No pienses mal de lo que te hice, hombre Nadador, porque para eso viniste, para que yo te agarrara con la lanza, para que yo te coma siendo sopranoNaturalmente, tú, Dador de Larga Vida, tú Nadador. Ahora protégenos, (a mí) y a mi esposa, para que podamos mantenernos saludables, para que no existan dificultades para nosotras conseguir lo que queremos de ti, Mujer-que-produces-Riqueza. Ahora llama, después de ti, a tu padre y a tu madre y a tus tíos y tías y hermanos y hermanas mayores, que ellos también vengan a mí, nadadores, saciadores. "
castor
La información que falta sobre el ceremonialismo del castor en las tradiciones nativas canadienses es de muy significativos en sí mismos: el castor está en grave riesgo de extinción, debido a una cacería intensiva y focalizada, implementada según un modelo europeo y beneficiada de un incipiente proceso deglobalización La moda europea, en los siglos XVI y XVII, involucraba tocados de piel de castor,que reemplazó a los viejos sombreros de fieltro. Esta fue una de las principales razones que me llevaron comerciantes de Nouvelle France para enviar sus propios voyageurs e cortadores de madera mira de pieles finas. El encuentro y la colaboración pacífica entre franceses y cazadores de pieles Los nativos algonquinos hicieron la historia de la civilización canadiense (TAPAREJADOR B. 1985; S.PÁGINA F. 2002). los el precio a pagar, sin embargo, fue caro. Enfermedades traídas por los europeos, especialmente la viruela. – a que el los nativos no fueron inmunizados, se extendieron a lo largo de los cursos de agua, traídos por animales, y exterminaron poblaciones enteras.
La imposición de un sistema de caza basado en la acumulación y en la aprovechar irremediablemente los ecosistemas naturales alterados y las relaciones comunales entre los grupos nativos. La piel de castor se convirtió, en el siglo XVIII, en una especie de moneda local. Con el establecimiento de la English Hudson's Bay Company y luego el rival estadounidense North West Company la la caza de castores y otros animales de peletería asumió proporciones industriales. Según fuentes histórico, en los primeros años Ventidades del siglo XIX a lo largo de los ríos Churchill y Nelson los castores se extinguieron y otros animales de peletería que casi han desaparecido (MARTE C. 1978; lEACOCK E. 1954).
Anteriormente, cuando la caza aún formaba parte de un sistema integrado con el medio ambiente, la castor tenía un papel particular. De sus glándulas se segregaba un aceite particular, que procedía rociado en las trampas para protegerse del olor humano y atraer a los animales. con los incisivos de castor hacían raspadores para el curtido de las pieles. Sin embargo, a partir de la poca e incompleta información, parece que incluso el castor, antes del siglo XVII, era un animal fuerte espiritualizado.
Entre los artefactos de la cultura Blackduck – ubicado en el Región de los Grandes Lagos y el sur de Manitoba, en un período, Terminal Woodland, aproximadamente correspondiente a nuestra Edad Media: hay amuletos de piedra en forma de castor. El ceremonialismo antiguo para el castor pudo haber tenido una intensidad similar a la del oso. Si se remonta a las fuentes, encontramos noticias de cráneos de castor colgados de los árboles, o de rituales hecho en su piel. En un mito fundacional de la ceremonia de la Tienda Temblorosa, entre los cree oriental, encontramos un curioso pasaje relativo a una transgresión alimentaria llevada a cabo por protagonista, que haba alimentado a sus hijos con carne de castor, perdiendo as su propio suerte en la caza (FLANNERÍA R. - CHAMBAS ME 1985: 12-13).
La laboriosidad, la vida social y la inteligencia del castor impresionaron la mente de los nativos. como las de los europeos. El castor vidas su entorno, construyéndose refugios que se asemejan pueblos pequeños. La metáfora humanizadora que produce este animal es muy fuerte. Según un mito anishinabe, los castores descienden directamente de una antigua familia india (BFILA j.-BEL HOMBRE INDICADO R. 1988: 121). Según Missinippi Cree, los castores eran considerados "más sabios" de humanos. Al respecto, un mito de Nez Percé, citado por Lévi Strauss (LÉVI STRAUSO C. 1993: 109-110), en el que un castor-embaucador, como un pequeño Prometeo, roba el fuego:
“En la época en que los animales y los árboles hablaban, sólo las Coníferas poseían fuego. Durante un invierno particularmente duro, todos los seres vivos corrían el riesgo de morir de frío. Mientras los Pine estaban reunidos alrededor de un hermoso fuego, Beaver robó una brasa y la distribuyó entre los otros árboles A partir de ese momento fue posible hacer fuego frotando dos trozos de madera uno contra el otro. "
El castor americano y sus obras es el título de una obra publicada en el siglo XIX por el célebre antropólogo Lewis Henry Morgan, uno de los primeros investigadores de campo en el área canadiense (MORGANO LH [1868] 1970). También Alfred Irwing Hallowell, en su obra dedicada al ceremonialismo del oso, comparó el nivel de inteligencia del castor con el del oso pardo, entre los más altos de la escala animal (H.PERMITIR FW 1926: 149). Una historia del espíritu caníbal Wañil, que recolecté en una reserva anishinabe cercana del lago Superior, resume significativamente el tema de la humanidad del castor con el de la locura humana:
“Había una vez un cazador que era particularmente bueno atrapando castores. pudo cazar en gran cantidad. En realidad no hizo nada en su vida más que matar castores, así que pasó toda su vida tiempo. Habló sólo de castores. Un día entró en su aldea y no vio seres humanos, pero castores Vio a una familia de castores en una aldea de castores y comenzó a matarlos y comerlos. era su familia cestaba matando y devorando. Había sido propiedad de los Windigo. "
[cf. MACULOTTI, Psicosis en la visión chamánica de los algonquinos: El Windigo y MOLLAR, Jack Fiddler, el último cazador de Wendigo]
Oso
Sobre los aspectos humanos del oso, sobre su inteligencia y sobre su carácter muy particular, hay -en Tradiciones nativas del subártico canadiense como en toda el área circumboreal - una sobreabundancia de mitos, leyendas, símbolos, las más variadas representaciones, canciones, refranes, adivinanzas. Se dice que el oso grizzly es capaz de idear trucos para confundir a los cazadores, retrocediendo retractando sus propios pasos y luego esperándolos en el pasaje escondido en un arbusto. se parece al oso polar es consciente de que su nariz negra se destaca a lo lejos en las extensiones blancas del pak, y por eso mientras caza las focas tiene la precisión de taparla con una zarpa.
La capacidad de mantener un a lo largo de la posición erguida hace que el oso sea particularmente parecido a los humanos, incluso a nivel simbólico. Mirando dentro de las guaridas de los osos, se puede ver la ropa de cama. cuidadosamente preparado, separado para el macho y la hembra. Se dice que la madre osa, cuando alimenta a sus cachorros, emite un sonido retumbante bajo que se asemeja a una canción de cuna. Tanto es así que algunos, entre las mil derivaciones de la raíz indoeuropea bher, también incluir "Berceuse"(SHEPARDO PAGS. - SAUNDERS B. 1985). Il tema mítico de la madre osa es sin duda el más importante y fundamental.
La investigación que tengo realizado en el simbolismo del oso - en particular en América subártica y en general en todo la zona circumboreal - me llevaron considerar la centralidad de los elementos femeninos en este complejo mítico-ritual (S.PÁGINA F. 1998: 217-246). Muchos estudiosos de la historia de las religiones, no sin fundamento, se han dejado tentar a ver en culto al oso circumboreal una de las formas más antiguas de religiosidad desarrollada por el Homo Sapiens. En adoración del oso entre los neandertales y sobre la existencia de santuarios para los huesos hay mucho tiempo debatido Las estatuillas devocionales de la cultura Vinča, encontrada en la ex-Yugoslavia, se remonta a hace al menos 7000 años (G.EMBUDO M. 1990: 116).
Cuelga el cráneo del oso de los árboles, píntalo de ocre rojo, trata ritualmente la piel, le patas, garras, dientes u órganos internos, organizar fiestas colectivas en las que la carne del oso se consume ritualmente, o ritos de iniciación chamánica centrados en los símbolos del oso, son todos rasgos culturales generalizados entre los pueblos nórdicos, desde los lapones de Escandinavia hasta los iroqueses (HPERMITIR AI 1926).
A lo largo del área subártica circumboreal, se pueden identificar al menos cuatro "centros" de culto distintos del oso: uno en Siberia occidental, en la tierra de los Mansi-Shanti. Un segundo entre los pueblos del lejano oriente siberiano y los ainu de la isla de Hokkaido. Un tercio en el área de Yukon e de la Costa Noroeste, entre los Tlingit o Tsimsyan. Un cuarto en el área del Escudo Canadiense e en particular en el Anishinabe del Lago Superior.
En el nivel mítico, el tema de los niños secuestrados y alojados en la guarida de un oso - considerable como mito de la fundación del culto del oso - reúne toda la zona circumboreal en un solo complejo de variantes que se entrelazan y superponen. En el área de Yukon hay una chica que entra se casa con un oso, y predominan los temas de la feminidad y la maternidad. en la variante Tsimsyan, el protagonista es recibido en la aldea de los osos y preparado para el matrimonio a través de una ceremonia evidentemente iniciática, en la que se le hace vestir un abrigo de piel de oso (MCCLELLÁN C. 1973 - BARBEAU M. 1945).
En las versiones del este de Canadá, las habilidades chamánicas del oso son muy evidentes. El oso generar abundante comida en la guarida, o usar sus poderes para limpiar mágicamente la guarida memoria humana del niño y desviar los intentos de su padre por recuperarla. El enseña el niño elabore instrucciones rituales, o déjele una de sus patas como amuleto. Regresó a su aldea, el protagonista se convertirá en un gran cazador, habiendo heredado el poder del animal chamánico (Barriaul 1972; B.ARNOW 1977; tANNER 1979; S.COCINANDO C. 1993). En las ceremonias de iniciación de la Cabaña de la Medicina (midewiwin), Bear es uno de los principales espíritus ministradores. Las afinidades rituales entre el culto del oso circumboreal y las ceremonias midewiwin de los El lago Superiore indudablemente suelda el complejo de ritos de caza con el chamánico. (SPÁGINA F. 1998). Desde la taiga siberiana hasta bosques Canadienses, chamanes de osos y osos chamanes sí continuamente intercambian piezas.
nutria
Junto al oso, para traer el don chamánico de la Vida a la tradición midewiwinaparece Nutria. Con agilidad y elegancia, la nutria se mueve indiferentemente bajo el agua y en tierra. Integrar por lo tanto, dos mundos, terrestre y acuático, generalmente considerados en oposición. Este ágil y la metáfora del dardo nos trae un nuevo elemento: el gioco. La nutria es un animal muy juguetón, la su ladrido recuerda a una risa alegre. Los chamanes lo han elegido como símbolo de la alegría de vivir, de la alegría, la esperanza de la felicidad y la continuidad de la vida en el inframundo (H.LLEGADA J.1989: 90). Las bolsitas de medicamentos obtenidas con un pelaje entero de nutria, finamente decorado y equipados con sonajeros, constituyen el principal kit de iniciación midewiwin.
Un mito de la creación
Cuando apareció el primer rayo de luz - dile a los Cree - la Madre Tierra dio a luz a los primeros espíritus de mundo. El primer hijo fue Biney-sih, el Pájaro del Trueno. Aparece como un rayo en su eterna lucha con la Serpiente de las Aguas. El segundo hijo fue oma-ka-ki, el sapo. Ayuda con sus poderes otros animales son chamánicos. El tercer hijo fue el Hombre Sobrenatural - el embaucador – Wi-sa-clave-jak, con el poder de transformarse en cualquier cosa. El cuarto hijo fue ma-hi-gan, el lobo, compañero del embaucador.
Los lobos son gregarios, pero también solitarios, como los humanos. Varios mitos subrayan esta relación de hermandad. Para los Anishinabe, una vez hombres y lobos vivieron juntos, luego se separaron: en el medio quedó el perro. El lobo, como el hombre, es un cazador. LA Chipewayan vio su forma de vida, cazadores de caribúes, reflejada en la de los lobos. El lobo plantea teorías del renacimiento: lobos renacen humanos y humanos renacen lobos. El regreso de los lobos a los bosques canadienses fue retratado por un líder espiritual anishinabe, como una señal del reciente resurgimiento de las comunidades nativas americanas.
Corvo
El Cuervo, puntoson', es el principal animal al que los Koyukon de Alaska dirigen su atención oraciones. Como el águila y muchas otras aves, el cuervo es un ayudante chamánico, y sobre todo Mensajero. En el área de Alaska -y a ambos lados del Estrecho de Bering- Corvo es el Embaucador. Héroe cultura que crea, recrea y transforma el mundo. Pero también el espíritu de contradicción, “clown omnipotente, estafador benévolo, tonto, divinidad " (NELSON R. 1983: 17). En el mito de Koyukon del Robo del Sol, Corvo se convierte en una aguja de pino, es tragado por un mujer que le da a luz en forma de hombre. Suficientemente grande para jugar, va y desenrolla la manta. en el que el sol se había escondido, y así el mundo podía tener luz.
En conclusión, el tema de la metamorfosis y la alteración perceptual - caribú visto como mujer, los osos vistos como esposos y chamanes, los parientes vistos como castores- es ciertamente fundamental para la representaciones de estos pueblos. Metamorfosis que se combina con la visión chamánica: la principal camino espiritual de los pueblos del subártico.
Tiempo mítico: el tiempo en que los animales eran humanos y los humanos animales, cuando los animales hablaron a los humanos y los humanos a los animales: es un tiempo vivo, que fluye debajo o alrededor en el presente. Los tradicionalistas nativos lo consideran más real que el tiempo real. Es el momento actual, el tiempo cotidiano y secularizado a ser, en su opinión, el resultado de una distorsión perceptivo. El tiempo mítico, para las culturas subárticas, representa la principal referencia axiomática: moral y valores. Las historias contadas. ¿Ideas para una continua redefinición del lugar del hombre en la naturaleza?
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