Las tapas, la libido y la victoria sobre la necesidad

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di Robert Cecchetti

En el prefacio un Historia de los orígenes de la conciencia. [ 1 ] di erich neumann, Jung escribió que el autor "llegó así a conclusiones y nociones, que deben contarse entre las más importantes jamás alcanzadas en este campo". [ 2 ]. En ese trabajo, Neumann, a raíz de la enseñanza junguiana, entró en un estudio de las diferentes etapas del desarrollo filogenético del yo y por lo tanto de la conciencia, ampliando y en algunos casos corrigiendo, algunos de los descubrimientos más importantes del maestro.

En este sentido, la recuperación del mito, con especial referencia a la tradición egipcia y griega, es el punto de partida del estudio sobre los desarrollos de la conciencia ya que como narración arquetípica universal se estudia como producto de las proyecciones de lo transpersonal. dinámica inconsciente del psiquismo humano, de las llamadas "leyes eternas del psiquismo". En el mito se nos ofrecen las diversas etapas del desarrollo de la conciencia.: el Ouroboros, la Gran Madre, la separación de los padres del mundo, el nacimiento del héroe y la matanza del dragón con la conquista del tesoro.

De hecho, el texto de Neumann, publicado en 1949, se erige como una continuación explícita de la obra de aquel maestro. CG Jungo Libido, símbolos de transformación (Wandlungen und Symbol der Libido) [ 3 ], un texto que recorre cuarenta años de vida del autor y que se puede definir como el “libro de toda una vida”, como escribe Romano Màdera en sus obras sobre Jung. En el prefacio a la cuarta edición, la de 1950, Jung escribió que:

“El mito es, como dijo un Padre de la Iglesia, quod semper, quod ubique, quod ab omnibus creditur” [lo que se cree siempre, en todas partes, por todos], por tanto, el que cree vivir sin mito o fuera de él constituye una excepción. Más: es un hombre sin raíces, sin una verdadera relación con el pasado, con la vida de sus antepasados ​​(que también continúa en él) y con la sociedad humana de su tiempo. "

Y poco después Jung aquí se pregunta cuáles son los mitos que rigen nuestra vida, cuál es el destino que dirige nuestra existencia:

 « Fui llevado a preguntarme con toda seriedad "¿Cuál es el mito en el que vives?" […] Yo no sabía que estaba viviendo un mito y, aunque lo hubiera sabido, no me habría dado cuenta del mito que, sin mi conocimiento, gobernaba mi vida. "

Ambos, Historia de los orígenes de la conciencia. leer a la luz de Símbolos de transformación, son textos de fundamental importancia para entender lo que puede ser un redescubrimiento y una recomprensión de los elementos de la ritualidad y la mitología y en qué dirección podemos movernos para intentar una re-actualización moderna de todo el inmenso aparato simbólico y sapiencial que pertenece al vasto aparato mítico y simbólico inherente a la tradición. No sólo eso, se trata de textos que nos revelan por un lado el sentido último de algunas de las cuestiones filosóficas más profundas y por otro nos introducen en un idea de cuidado como comprensión del propio destino y tensión hacia la individuación.

Precisamente en este sentido Romano Madera [4], proponiendo una cura para lo que son las patologías normales del ser humano a través de la investigación y el encuentro con la dimensión numinosa del sentido, quiso recuperar la importancia de lo que se define como mitobiografía, siguiendo la lección de ernst bernhard [ 5 ]. En la constante búsqueda y perseverancia del ejercicio filosófico por una filosofía que se convierte cada vez más en práctica de vida, Màdera nos enseña que es necesario tener en cuenta no sólo la dimensión histórica y social en la que se encuentra viviendo el sujeto, sino también la inevitable y presencia constante de mitologemas y temas míticos que influyen en nuestro relato autobiográfico, condicionando nuestra vida de manera más o menos inconsciente.

La dirección parece ser la de una reactualización consciente y autobiográfica del mito, que permite comprender el poder dinámico del símbolo, reconocer los arquetipos como fuerzas que ejercen constantemente un poder, una energía sobre nuestra existencia, una energía psíquica que, por su poder insoportable, es sentido por el hombre como destino, como él permanece, destino, destino, destino.

Desde nuestro punto de vista, es crucial que la obra de Neumann gire casi por completo en torno al problema del destino. En efecto, podríamos sintetizar la experiencia de la salvación, es decir, del cuidado psíquico del ser humano, como la experiencia de la transformación interior a través de la cual se genera la luz de la conciencia.

El mito, que fue precedido por la acción ritual, en una anterioridad temporal enteramente interna a la mente, de la que no es posible sustraerse, representaría, como es bien sabido, esa estratificación de proyecciones que el inconsciente colectivo, en todas las latitudes , ha producido cual narración, representación, representación de procesos y dinámicas interiores. Estos procesos transformadores representan el camino hacia la individuación, il conviértete en ti mismo, o, para usar las palabras de Neumann, conducen a centroversión, es decir, transmiten energía psíquica, la libido, por así decirlo, hacia la formación de un yo estable y consciente.

Es curioso, lo notamos de paso, cómo la psicología moderna está presa de una especie de regresión por la que tiende cada vez más a querer perseguir la ciencia de la medicina, como si quisiera alcanzar el ideal científico posterior a la Ilustración. de las ciencias exactas.

Este punto es muy interesante en cuanto a la comprensión del mito y la sabiduría contenida en él, y dice mucho sobre el desconcierto contemporáneo que se ha arrojado a la sombra de lo reprimido, es decir, precisamente al inconsciente, al aspecto terapéutico. del mito mismo, que inevitablemente representa. Índice de esta inversión "satánica" de las cosas, ya denunciada por el mismo R. Guénon y luego por J. Evola, se realiza en una primera fase como inversión del símbolo, y en una segunda fase, la nuestra, a través de su casi olvido total.

El resultado de todo esto es una especie de damnatio memoriae del significado terapéutico del mito, y la cancelación de la palabra "cura" de todo lo que en cambio representa la cura por excelencia, es decir la regeneración de sí mismo, el renacimiento, la auténtica posesión autosuficiente del propio destino. No es necesario detenerse aquí en las timidez y diferencias de interpretación y concepto entre los autores de la tradición y los autores que vienen de la revolución psicoanalítica. Pero aquí hay un punto fundamental que no se puede pasar por alto: lo que se quita no desaparece del todo, sino que acaba dominando nuestras vidas, y dominándolas como destino [ 6 ].

Si hojeamos el texto de Neumann, nos damos cuenta de lo central que es para el autor el tema del destino. El destino urobórico de un ego que aún no existe, pues está totalmente inmerso en la imagen de la Gran Madre, el destino del héroe que intenta salir del estado adolescente pero fracasa como Narciso y muere ahogado en el elemento acuático del inconsciente, el destino del héroe capaz de separar y diferenciar el cielo como elemento masculino y la tierra como lugar femenino, y finalmente el destino del héroe solar, el héroe que mata al dragón y conquista el tesoro de una energía libidinal liberada, que vuela como el caballo alado Pegaso hacia la regeneración consciente.

El tema del destino es lo que más que cualquier otra cuestión vincula el discurso junguiano con las intuiciones y desarrollos posteriores de Neumann. Para comprender cabalmente este pasaje decisivo, sería necesario resaltar bien cómo el problema del destino es en realidad el centro de toda la especulación filosófica de Occidente que en gran parte se deriva de las intuiciones del pensamiento mágico y de la actitud ritual.

Nos limitaremos aquí a señalar que ya la experiencia de lo trágico, como el mismo recuerda sergio givone en su historia de nada [ 7 ], es la experiencia del desprendimiento del ente del ser, una separación del hombre de la unidad originaria, por lo que el destino al que se dirige el hombre sólo puede ser un destino de dolor y de muerte, un destino nefasto que es fruto de la la voluntad humana de separación, fruto de ese pensamiento que separa sujeto y objeto y que se piensa como un en sí separado del ser: mejor nunca haber nacido que sufrir este sufrimiento!

En un sentido psicológico, la separación del ser es siempre trágica, la caída, la salida del Edén marca de hecho un pasaje doloroso, percibido como culpa, pero también marca un momento necesario de salida fatigosa del lugar amniótico del inconsciente. En términos filosóficos e idealistas, el énfasis puede ponerse en la separación deen si mismo dall 'aparte de sí mismoEsta separación impide la dialéctica de ese reconocimiento indispensable para volver a acoger el no-yo en el yo, el objeto en el sujeto, y avanzar dialécticamente hacia un estado superior de conciencia.

Aquí, permaneciendo por un momento en el campo filosófico, el problema central de la filosofía ha sido, desde su origen, el problema del objeto y su cognoscibilidad, es decir, de su calcado bajo las categorías de un pensamiento que ordena y organiza el fenoménico material de la realidad. Desde este punto de vista podríamos decir que toda filosofía es siempre también una gnoseología, o ciencia del conocimiento. Un punto de inflexión en este sentido se produce en el idealismo anunciado por la revolución kantiana.

De hecho con los grandes pensadores del idealismo alemán, Fichte, Hegel, Schelling, se realiza ese gran punto de inflexión en el que el saber ya no presupone la separación entre el yo consciente y la cosa fuera del yo, esa cosa en sí kantiana incognoscible. Con el idealismo procedemos yendo hacia atrás, es decir, a través del movimiento dialéctico, reconocemos la unidad originaria entre sujeto y objeto, unidad que antecede al movimiento mismo del proceso triádico que va de la alienación al conocimiento. [ 8 ].

En este sentido podemos afirmar que el gran punto de inflexión del idealismo representa la conquista del Logos, es decir del pensamiento, de ese mismo ideal magico quien durante milenios había actuado bajo tierra y había seguido pensando en una unidad del todo, una unión entre los dos polos de sujeto y objeto, para lo cual la acción interior no podía dejar de tener un efecto en el macrocosmos.

Luego de esta breve aclaración podemos tender a comprender cómo el destino representa el verdadero fulcro en torno al cual gira el pensamiento filosófico y el mismo pensamiento de la psicología, tal como lo plantea el propio Jung. El destino está siempre ligado en primer lugar a la cuestión de la encarnación y luego al problema del tiempo, basta pensar en el mito platónico de Er, en cuanto a la elección del destino por parte de las almas, y de las figuras que presiden, en la mitología de tejiendo, entrelazando las tramas de la realidad.

De hecho, en Grecia había tres tipos diferentes de temporalidad: el tiempo lineal como Cronos, el momento del momento significativo, cuál Kairos, y finalmente tiempo hijo, tiempo cíclico como Aion. Es precisamente esta dimensión temporal de la que se ocupará el propio Jung.

En esta perspectiva, es interesante notar cómo el tema de Aion, tiempo infantil y cíclico, ya está conectado con el término en Homero Psique. Esta conexión suele explicarse por el hecho de que cuando se produce la muerte el aliento psíquico se escapa del cuerpo y junto con este aliento vital se produce la pérdida de la temporalidad. Pero si consideramos que el término Aion puesto que Homero fue puesto en relación con la dimensión del alma, esto sugiere que la psique misma contiene en sí misma la totalidad de lo que se está desarrollando temporalmente en el tiempo cíclico del eón.Y. la referencia aAion Jung aquí es explícito. De hecho, la psique no es sólo una dimensión individual en Jung, sino que contiene en sí misma la totalidad del proceso histórico, es decir, la totalidad del tiempo y de lo que se manifiesta como realidad en el tiempo.

La cuestión mitológica de la temporalidad constituye el principal problema en el trabajo de conciliación en el pensamiento deunus mundus como fuente de desajuste entre la voluntad interior y el ordenamiento cronológico de los acontecimientos que ocurren según una ley que no está en nuestro poder [ 9 ]:

“Lo que llamamos causalidad en Occidente tiene sus raíces en los mitólogos griegos de Ananke (necesidad), Dike (justicia), Heimarméne (destino) y Némesis (venganza). Todas estas diosas, que dominaban por completo el juego de los opuestos, eran veneradas y temidas. Heráclito también afirma que "todo evento sucede según la lucha y la necesidad". En la filosofía estoica, Ananke, es decir, Heimarméne, se convirtió entonces en una ley universal que gobierna todo, incluso los dioses. Para los estoicos, Chronos (tiempo) estaba emparejado con Ananke (necesidad). Esta última sostiene el universo "en cadenas inflexibles", rodeándolo como una serpiente, y es también la diosa inexorable con lazos mortales: desenrolla el hilo de nuestra vida y al final lo corta. En el cristianismo la idea de necesidad no desaparece, sino que se proyectaba sobre las leyes de una naturaleza creada por Dios, en la que podía intervenir a través del milagro. Sólo con Descartes se hizo dominante la idea de una determinación racional, de una validez absoluta de las leyes de la naturaleza, y se excluyó toda posibilidad de una nueva influencia creadora de Dios.”

Es a partir de la voluntad mágica de superar la coacción de la necesidad que se desarrolla la primera concepción psicológica del hombre, lo que quiere decir que su raíz misma es mágica y pertenece a la raíz misma del pensamiento filosófico como pensamiento cognoscitivo, pensamiento gnoseológico, que tiene todavía y siempre investigó las formas de vincular el interior y el exterior para superar las limitaciones de la necesidad. Por tanto, el destino no sólo como tema central del pensamiento mágico que incide en la gnoseología como punto de apoyo del cuestionamiento filosófico sobre el conocimiento, sino también como centro de la actualización del mito y su poder salvífico y terapéutico.

La especulación sobre el destino, como decíamos, pasa entonces de Jung a Neumann. Baste como ejemplo el destino de la joven adolescente que aún vive en el deseo de la madre devoradora - pregunta tan viva y actual - reportada por Neumann a través del análisis dearquetipo de la Gran Madre [10]:

«La relación del hijo amoroso con la Gran Madre es una situación arquetípica que todavía opera hoy, cuya superación representa el requisito previo para cada mayor desarrollo del ego y la conciencia. Los adolescentes de las flores aún no son lo suficientemente fuerte como para defenderse contra el gran poder de la Gran Madre o incluso para ganarlo [...]  Estos jóvenes con un yo débil y sin personalidad poseen sólo un destino colectivo, no un destino propio; todavía no son individuos y por lo tanto no lo son ni siquiera tienen una existencia individual. "

En este sentido, el mito se convierte en un claro elemento ejemplar para un desarrollo de la conciencia, esta es precisamente la gran tarea del héroe que, como héroe solar, es un claro representante del aspecto consciente del ego.

Pero aquí está el vínculo con el texto de Jung al que Neumann se refiere constantemente; En Símbolos de transformación Jung desarrolla dos nociones fundamentales: la de libido y el de la liberación de la necesidad, del destino. Los dos están fuertemente conectados. Encontramos el punto en una nota en el texto junguiano:

"El propósito de los misterios era romper el poder de la magia" coerción de las estrellas". El poder del destino se siente desagradablemente, sólo cuando todo procede en sentido contrario a nuestros deseos, es decir, cuando nos encontramos  en desacuerdo con nosotros mismos. De acuerdo con esta concepción, la antigüedad ha estableció una relación de heimarmené (destino, destino, destino) con la "luz original"  o "fuego original", con la concepción estoica de la causa última, calor difuso en todas partes, que todo ha creado y por lo tanto es también destino. "

Aquí surgen algunos puntos de capital importancia. Jung nos dice que el poder del destino es en realidad el mismo calor interno que "todo ha creado". Veamos mejor qué es capaz de generar este calor. Si tenemos en cuenta lo que Jung quiere decir con el concepto de libido las cosas rápidamente se vuelven más claras. Para Jung, en efecto, la libido no es una energía ligada exclusivamente a la esfera de los impulsos sexuales sino que es también una potencia psíquica deseante y creadora que habita en el inconsciente. El verdadero problema central de toda psicología profunda es precisamente el de descubrir las leyes eternas que gobiernan la creación de la realidad por parte del inconsciente.

Esta cálida y eternamente anhelante fuerza creativa no es otra que la tapas, el calor conocido por los ritualistas védicos, el ardor que la realidad pone en la ascesis. Lo encontramos de hecho en el texto de Neumann [ 11 ]:

« Cuando hablamos de introversión, decimos lo mismo. PAGS.er esto en la India tapas, el calor interno y el "cavilar", es el elemento creativo por el cual todo es creado. Autofecundación de la introversión, la experiencia fundamental del espíritu que genera por sí mismos son claros en el siguiente pasaje: Él, Prajapati, se puso a sí mismo orar y ayunar, porque deseó descendencia, y fecundó él mismo. "

Entre los autores contemporáneos se encuentra roberto calasso para contarnos sobre el tapas y sus maravillosos poderes [ 12 ]:

“La actividad de la que depende y desciende toda la creación es sólo mental pero de un tipo que manifiesta inmediatamente la eficacia de la mente en lo que ha es externo Y los retoños del exterior son, para la mente, el interior del propio cuerpo Así se produce una combustión invisible, un calor progresiva, hasta el ardor que sigue del trabajo de la mente. Y el Tapas, bien conocido por los chamanes siberianos, ignorado o clandestino en el pensamiento occidental. Omnipresente y soberano, rara vez se define en sus poderes, porque demasiado evidente. Pero a veces el ritualista se permite pensar en ellos: “Ciertamente con el Tapas conquistar el mundo ". "

Cada uno de nosotros está dirigido por fuerzas, por el poder de los arquetipos, y tendemos a vivir de manera absolutamente inconsciente. He aquí, como decíamos, la necesidad de recuperar un saber mítico-biográfico capaz de reconocer los elementos del mito que aún viven en nosotros. De hecho, cada uno de nosotros constantemente crea inconscientemente su propia realidad, dando vida a los hechos más trágicos, más personales de Pirandello. El mito viene en nuestra ayuda y nos salva, nos cura, como también Hilmann tuvo oportunidad de detectar, a través del ejemplo de aquellas imágenes interiores proyectadas en las estrellas.

El hecho de que nuestra energía creativa, la tapas o la libido, ya sea inconsciente, significa que se necesita un medio para relacionar estos dos mundos: el consciente y el inconsciente. Si esto no sucede, seremos dominados por el destino insuperable que nosotros mismos generamos continuamente. Sólo el mito, la ritualidad y el símbolo permiten una conexión con el inconsciente y una dirección indirecta pero más consciente de la energía psíquica. ¿Qué otro significado tienen en realidad las celebraciones de los solsticios sino la posibilidad para el hombre de liberarse del círculo de los renacimientos, de salir del tiempo cíclico, del peso aplastante del destino? A través de las puertas solsticiales el iniciado puede salir de la repetición del mismo y generar el nuevo.

El camino de la conciencia es, pues, preservado por el mito y el rito que, como gesto, debía preceder al mito mismo. Tras la llamada "muerte de Dios", anunciada por Nietzsche, se abre para el hombre moderno un período de profundo desconcierto en el sinsentido, en una libertad que no llega a concretarse, en una época en la que los modelos de la Tradición corren el riesgo de dejar de serlo. comunicarse con los hombres absolutamente destinados a la oscuridad total de la inconsciencia. Los mitos y los ritos deben entonces ser entendidos, actualizados, sólo así podrán volver a hablarnos.

Hay un momento preciso, como nos recuerda Mircea Eliade, en que los ritualistas védicos entendieron que el gesto ritual puede ser interiorizado, y trasladaron los gestos externos a actos de transformación interior. Transformando la percepción del mundo, como argumenta P. Hadot, liberándonos del destino que nosotros mismos hemos creado, como nos enseña Jung, renaciendo como el héroe solar según el ejemplo de Neumann.

Mientras tanto, aquí en Italia está la figura defilósofo analista, quien practica un tipo de análisis que se conoce con el nombre de "análisis biográfico con orientación filosófica"; esta práctica, al abordar la dimensión del sufrimiento con el que cada uno está inevitablemente llamado a enfrentarse, quiere tener en cuenta la tradición, la dimensión histórica, los descubrimientos de la psicología profunda y la sabiduría de las antiguas escuelas filosóficas en las que se practicaba para ser libre.

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Nota:

[ 1 ] E. Neumann, Historia de los orígenes de la conciencia., Astrolabio, Roma, 1949.

[ 2 ] Ibíd., Pág. 12.

[ 3 ] CG Jung, Símbolos de transformación, Bollati Boringhieri, Turín, 2012. Se publica la primera edición italiana con el título La libido: símbolos y transformaciones en 1965, mientras que la edición alemana data de 1912. En el prefacio de 1924, Jung escribió que: "La verdadera intención de este libro es sólo elaborar lo más a fondo posible todos los factores históricos y espirituales que convergen en los productos involuntarios de un fantasía individual”. De hecho, se refiere al estudio del material de las fantasías producidas por una joven estadounidense, apodada Miss Miller, a través de las cuales Jung desarrolló su conexión con el mito a partir de su famosa teorización sobre la existencia de un inconsciente colectivo..

[ 4 ] Romano Màdera es filósofo, docente universitario y psicoanalista de formación junguiana. Entre sus obras recordamos: El desnudo placer de vivir (Mondadori), La carta del significado (Rafael Cortina), Carl Gustav Jung, biografía y teoría (Mondadori), El animal visionario (El ensayador), La filosofía como forma de vida. (Mondadori), Una filosofía para el alma (IPOC). En un intento por recuperar la sabiduría y el poder transformador y terapéutico de la filosofía, Màdera, inspirándose en varios autores como P. Hadot, CG Jung, E. Bernhard, S.Freud, propone una filosofía como práctica de vida y fundada allí en Milán escuela filosofia, Escuela Superior de Prácticas Filosóficas donde se forman filósofos analistas.

[ 5 ] E. Bernardo, mitobiografía, Adelphi, Milán 1969.

[ 6 ] La cuestión de lo reprimido, central en S. Freud, representa una de esas experiencias en las que emerge el carácter dialéctico por el cual los opuestos transitan uno dentro del otro y coexisten en un mismo símbolo. Pensemos en la mercancía que en Marx es cosa concreta y misterio teológico, o en la figura de la prostituta en Benjamin, ella es mujer y lo que en tanto se expone a ser vendida como objeto. Este carácter dual también es propio de aquello que, de familiar, se presenta con una connotación inquietante (unheimlich), y temible como el resurgimiento de lo reprimido.

[ 7 ] S.Givone, historia de nada, Laterza, Bari, 1995.

[ 8 ] Para profundizar en estos temas, nos remitimos al pensamiento de Massimo Donà quien investigó inteligentemente los vínculos entre el idealismo y el pensamiento mágico. Piense por ejemplo en el texto filosofia y magia, Bompiani, Milán, 2004.

[ 9 ] M.-L. von Franz, Psique y materia, (1988), Bollati Boringhieri, Turín, 2014, p. 76.

[ 10 ] E. Neumann, Historia de los orígenes de la conciencia., Astrolabio, Roma, 1949, pág. 64.

[ 11 ] Ibíd., P. 40

[ 12 ] R. Calasso, el ardor, Adelphi, Milán, 2010

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