Recientemente traducido al italiano por los tipos de Il Palindromo, "Elogio de lo Fantástico" del escritor y periodista francés Jacques Bergier, más conocido por haber escrito con Louis Pauwels "La mañana de los magos", ofrece un análisis de la obra de algunos "escritores mágicos" desconocidos para el público francófono en ese momento (incluido Tolkien , Machen y Stanislav Lem), con el objetivo de definir un nuevo paradigma para el siglo XXI que pueda combinar ciencia y ciencia ficción con la categoría ontológica de lo "sagrado".
di marco maculotti
portada: retrato de Jacques Bergier
Jacques Bergier (1912 - 1978) - Periodista, escritor e ingeniero francés, nacido en una familia judía rusa - es mejor conocido por haber escrito junto con Louis Pauwels. La mañana de los magos: Introducción al realismo fantástico (1960), un compendio a medio camino entre una obra distópica de ciencia ficción y un tratado esotérico capaz de ensamblar, de forma más o menos coherente (y, sobre todo, bastante contundente) límite tan distantes unos de otros, como la alquimia, las civilizaciones desaparecidas, el nazismo esotérico, el socialismo mágico, la mitopoyesis del horror de HP Lovecraft y Arthur Machen, la Tierra Hueca y las teorías teosóficas de Madame Blavatsky.
El "camino" que se proponía seguir Bergier, "divulgador científico, experto en ficción de lo Imaginario", "científico de izquierda que había hecho la Resistencia y había estado en los campos de concentración alemanes", era precisamente el de los llamados "Realismo Fantástico" (o "Mágico"): un nuevo método de investigación en el que los conocimientos científicos más avanzados (incluida la física cuántica) estaban destinados a fusionarse con los antiguos corpus sapiencial, a menudo de carácter secreto e iniciático (piénsese en las vertientes alquímica, hermética y teosófica), así como con los estudios fortiano sobre la ciencia ficción paranormal y cósmica del nuevo siglo. Desde el punto de vista de Pauwels y Bergier, como escribe Gianfranco de Turris,
"[...] no había una diferencia sustancial entre las teorías e hipótesis sustentadas en la no ficción científica y en los relatos imaginativos: todo podía ponerse al mismo nivel... Además, más o menos abiertamente, defendían la tesis de una especie de "conspiración mundial" que desde tiempos inmemoriales pretendía impedir conexiones similares y por tanto el descubrimiento de nuevas verdades, para mantener a la humanidad en niveles cognitivos inferiores. "
Este último tema fue tratado sobre todo por Bergier en su obra los libros malditos, donde llegó a postular la existencia de una secta de "Hombres de Negro" tan antigua como la civilización misma, que durante milenios se ha utilizado para ocultar, quemar y sacar de circulación ciertos textos considerados especialmente nocivos por las implicaciones que tendrían. capaz de hacer surgir en la mente de los lectores más exigentes. Estos enigmáticos "Hombres de negro", que conceptualmente muy poco se separan de los famosos Hombres de Negro Llamado la atención del público estadounidense por los ufólogos, así como por Hollywood, supuestamente planearon, entre otras cosas, la destrucción de la Biblioteca de Alejandría, inspiraron a la Santa Inquisición en su infame "Cacería de brujas", convenció a los jefes de Estado de prohibir las sociedades secretas, emitió censuras, ordenó la detención de personajes brillantes e innovadores y finalmente formuló el llamado "secreto iniciático", que si es violado puede incluso llevar a la inmolación a manos de los hermanos y superiores.
“Nuestra civilización, como toda civilización, es una conspiración. Una miríada de divinidades diminutas […] desvían nuestra mirada del rostro fantástico de la realidad. La conjura sirve para impedir que reconozcamos la existencia de otro mundo dentro de lo que habitamos, de otro hombre dentro de lo que somos. Deberíamos romper el pacto, convertirnos en bárbaros; y sobre todo ser realista: es decir, partir del principio de que la realidad es desconocida. Utilizando libremente los conocimientos a nuestro alcance, estableciendo relaciones insospechadas entre éstos, aceptando los hechos sin viejos o nuevos prejuicios, […] veríamos emerger lo fantástico, junto con la realidad. "
⁂ ⁂ ⁂
Incluso con estas breves notas introductorias, el lector puede imaginar cuánto nos enloquece la reciente vena literaria fantástica y de ciencia ficción, que había tomado los hilos del horror cósmico del mencionado Lovecraft y Machen para escalar hasta las profundidades siderales. de las estrellas y el espacio infinito. Apasionado del género desde muy joven (leía Julio Verne y Luis Jacolliot con sólo tres años y más tarde devoró literalmente las obras de Philip K. Dick, Isaac Asimov, Arthur C. Clarke, Gustav Meyrink, Jorge Luis Borges), Bergier declaraba así desde los dientes sus intenciones literarias y el método ecléctico de investigación en la introducción al ya mencionado mañana de los magos:
«Pensamos que en el centro mismo de la realidad, la inteligencia, aunque hiperactivada, descubre lo fantástico. Un fantástico que no invita a la evasión, sino a una adhesión más profunda. Es por falta de imaginación que escritores y artistas buscan lo fantástico fuera de la realidad, en las nubes. Solo obtienen un subproducto de él. Lo fantástico, como otros materiales preciosos, debe ser extraído de las entrañas de la tierra, de lo real. Y la fantasía auténtica es otra cosa que una huida hacia lo irreal. »
No es pues extraño encontrar entre nuestras manos un ensayo de Bergier, Elogio de lo Fantástico - en edición italiana gracias a los tipos de El palíndromo / Los tres asientos desiertos, traducido y editado por Andrea Scarabelli quien también firma un comentario extenso en el apéndice - completamente dedicado a los perfiles de los que definió escritores mágicos, creadores de aperturas a "otros" mundos, (im)universos posibles distintos al nuestro y sin embargo coherentes, de dimensiones paralelas o alternativas que se abren en los pliegues de lo Real o bajo el velo de Maya, pasados hipertecnológicos arcaicos y futuros distópicos que hacen eco de la profecía lovecraftiana sobre la inminente llegada de una "Nueva Era Oscura".
Ya en mañana de los magos, Bergier enmarcó las diversas corrientes cultuales y culturales atribuibles a las ramas sapienciales del esoterismo y el ocultismo como residuos de "un conocimiento muy antiguo de naturaleza técnica aplicado simultáneamente a la materia y al espíritu", hasta el punto de que las fantasías abstractas no aparecerían en las exhibiciones guardadas en los museos, sino"prescripciones técnicas precisas, llaves para abrir los poderes contenidos en el hombre y en las cosas" [A. escarabajo, Jacques Bergier, o el realismo fantástico, pags. 288]. Por el contrario, el nuestro también avanzará una definición "tecnológica" de la magia, "residuo técnico de civilizaciones más avanzadas que la nuestra y hoy desaparecido, cuyos fenómenos son tan incomprensibles para nosotros como lo sería para los primitivos una radio transitoria»[Ibíd., pág. 289].
In admiraciones (Este es el título original deEn alabanza de la Fantástico), además de los ya mencionados Lovecraft y Machen, la pluma de Bergier quiere traer al conocimiento del lector otros grandes epígonos de la nueva ola de lo Fantástico: Robert E. Howard y Abraham Merritt, Ivan Efremov y Stanislav Lem, JRR Tolkien y CS Lewis, John Campbell, John Buchan y, finalmente, Talbot Mundy. Todos estos autores, aunque considerados por el autor como "racionalistas", tuvieron el mérito de haber podido trascender este racionalismo, resultando, con sus creaciones imaginales, "en la metafísica, la religión, el mito e incluso lo sagrado" [de Turris, p. . 15]. Coincidiendo con Tolkien, Bergier defendió la prerrogativa propia del hombre, a través de la literatura fantástica, de crear; en esto, ya que el hombre es reconocido como una posibilidad que comparte sólo con Dios [Ibíd., p. 272].
« Un escritor mágico es atrapado por cierto demonio y deja de serlo por razones no más claras que las de la psicología del genio o la conversión. "[P. 29]
⁂ ⁂ ⁂
El punto de vista innovador de Bergier, quien llegó a argumentar que «el único interés de la ciencia es que proporciona ideas de ciencia ficción» [pags. 267], entre otros atrajo el aplauso del historiador de ciencia ficción Charles Moreau, quien le rindió homenaje con las siguientes palabras de admiración [cit. en Scarabelli, op. cit., pág. 273]: "Bergier ha formado un vínculo entre dos mundos, asombrado por el lado fantástico y la evolución de la tecnología", Dándoles"personajes nobles, penetrando las paradojas de la ciencia y lo maravilloso"Y agregando eso, por otro lado,"la ciencia necesita lo maravilloso para renacer, como un ave fénix".
Con estas premisas, La mañana de los magos fue motivo de confusión y controversia cuando salió a la luz en Francia en 1960: en todo caso esto no afecta la posibilidad de considerar el método de trabajo de Bergier y su colega Pauwels como una verdadera revolución en marcha, «una nueva síntesis entre la razón calculadora y la intuición espiritual que desbordó los principios del siglo XIX», que la nuestra supo enmarcar como "carcelero y verdugo de lo fantástico»[Ibíd., pág. 274], y que Scarabelli parafrasea como "resaca de una Ilustración que ha eliminado cualquier otra tradición para proponerse como la única verdad", En todos los aspectos similar a"una forma de monoteísmo secularizado".
En el "siglo corto"al contrario lo fantástico vuelve a entrar con fuerza por la puerta de atrás, a través de la propia ciencia (Considérese el cuento lovecraftiano como ejemplo paradigmático From Beyond, publicado en 1920) y como consecuencia de la llamada "muerte de la novela realista", cuyos "asesinos" hay que reconocer en el Doctor Fausto por Thomas Mann y en Finnegans Wake por James Joyce.
Al respecto, fue Borges quien relegó al Realismo como un simple episodio en la historia del arte de la palabra: la gran literatura, en ningún momento, nunca fue realista, en ningún lugar y en ningún momento de la historia humana, habiendo triunfado sobre lo Imaginario, con la única excepción del período histórico comprendido entre los siglos XIX y XX. A esto se suman los argumentos del historiador rumano de las religiones Mircea Eliade, quien expresó la opinión de que la literatura fantástica no puede desaparecer, como “una extensión de la creatividad mitológica y de la experiencia onírica” [Ibid, p. 278] - una idea que surge en Mitos, sueños y misterios (1957) y, más recientemente, en los ensayos contenidos en Ocultismo, brujería y modas culturales (1983).
⁂ ⁂ ⁂
Vamos ahora a esbozar brevemente los perfiles de los "escritores mágicos" que Bergier presenta al público francés en este "Elogio de lo fantástico": perfiles -como veremos- heterogéneos, caracterizados por profundas diferencias tanto en fondo cultural como en el propio Weltanschauungy, sin embargo, todos son heraldos de "otras" visiones y creadores de universos imaginarios alternativos.
La visión distópica de John Buchan (1875 - 1940), el primer autor presentado por Bergier, se basaba en la sociedad humana y en las frágiles relaciones de fuerza y comunicación que determinan su funcionamiento a nivel global. En sus novelas la concepción deexistencia de un poder invisible, sabiamente escondido detrás de las siluetas de aquellos que son comúnmente considerados por las masas como los verdaderos poderosos. Asimismo, Buchan sugiere que debajo de las guerras visibles se libra una invisible, “sutil”, como la que libraron en la antigüedad los druidas contra los colonizadores cristianos. El verdadero poder, en todo caso, es el que se ejerce sobre la mente de los demás: y sólo quien tiene una voluntad verdaderamente "centrada" puede modificar los acontecimientos a su antojo (esto es lo que suele definirse como "magia").
Con sus visiones que no dudamos en definir fanta-geopolítica, Buchan es hoy recordado como uno de los novelistas más proféticos y "clarividentes" de la primera posguerra. Por otro lado, sabía de qué estaba escribiendo, habiendo sido también un conocido y apreciado político además de novelista: entre otras cosas, al momento de su muerte en 1940 ocupaba el cargo de virrey de Canadá. Sin embargo, a pesar de esto -para usar las palabras de Bergier-, Buchan fue capaz de trascender "el estrecho recinto del estrecho materialismo de la gente respetable y la cultura oficial", aunque solo fuera porque él mismo se consideraba en posesión de los llamados "Segunda vista", un tipo de clarividencia mencionado por los pueblos de cultura celta, traído a la atención de los académicos, por primera vez, por el ensayo del reverendo escocés Robert Kirk La Commonwealth secreta, escrito en 1692 y publicado por primera vez en 1815.
Completamente diferente es la "visión" de Abraham merritt (1884 - 1943), cuya novela ya reseñamos en nuestras páginas el barco de ishtar, también publicado recientemente en italiano por Il Palindromo en la misma serie que esta Elogio de lo fantástico. La imaginación de Merritt toma su "el" de las doctrinas teosóficas relativas a la existencia de eras que se repiten cíclicamente de acuerdo con las evoluciones cósmicas, como se recuerda en casi todas partes en las culturas tradicionales (edad hexiodeana, yuga, "Soles", etc.), y de antiguos linajes prehumanos que residían en islas o continentes que luego se ocultaron o hundieron debido a inundaciones u otros cataclismos.
Estos son los temas que sustentan el esqueleto narrativo de algunas de las novelas más significativas de Merritt, desde el pozo de la luna a El rostro en el abismo, da Los habitantes del espejismo a Tira, sombra!, que se refiere explícitamente al mito de la Atlántida [p. 68]. Otras obras suyas se centran en cambio en el tema de la brujería: este es el caso de la historia. Las mujeres del bosque y novelas Siete pasos hacia Satanás e Quema, bruja, quema. Con especial atención a los escritos de esta vena "brujería", Bergier expone al lector su hipótesis muy personal: el encuadre del nazismo, en todos sus "ritos" (sacrificarlos y no), como una "religión maldita", cuyas "ofrendas de sangre" estarían dirigidas a "Otras Deidades" que residen, al igual que las inconmensurables deidades lovecraftianas, en los abismos cósmicos. [pags. 67].
de los galeses Arturo Machen (1863 - 1947) - que en ese momento todavía era incomprensiblemente desconocido en Francia a pesar del gran éxito de la novela al otro lado del Canal El Gran Dios Pan y sobre todo de la historia Los ángeles de Mons. - Bergier reseña su juventud dedicada a clasificar libros de ocultismo y a interesarse por los textos alquímicos, luego subraya su adhesión, ante la insistencia de su amigo AE Waite, a la famosa Asociación Secreta de la Golden Dawn: la amanecer de oro [pags. 80-1]. Pero lo que es más importante para los propósitos del "realismo fantástico" bergieriano es el estrecho vínculo, en la mitopoeia de Machenian, que existe entre las maravillas de nuevo ciencia y sus riesgos, que por el contrario son todo menos nuevoLejos de adoptar una visión desencantada o moralista, Machen simplemente sugiere al lector la posibilidad de que operaciones científicas aparentemente inofensivas puedan sumergir a los experimentadores en escenarios de pesadilla, no muy diferentes a los del sábado y las posesiones demoníacas [pags. 86]:
«El materialismo ingenuo del siglo XIX se ha declarado en bancarrota. La terrible realidad de los poderes ocultos de la materia ha sido sacada a la luz por Hiroshima y Nagasaki. La psicología profunda y el horror de los campos de concentración han puesto al descubierto las fuerzas oscuras que controlan el alma racional, sin que ésta se dé cuenta. La de Machen es una visión eterna, cuyos símbolos concuerdan con la realidad revelada por la ciencia. »
Y de nuevo [pág. 103]:
« [Mientras] ignoraba el código genético, Machen sintió que la vida, de tres mil millones de años, oculta poderes antiguos cuyas manifestaciones pueden ser terribles. »
Un verdadero científico (concretamente un geólogo y paletólogo) fue el soviético Iván Efremov (1908 - 1972). Bergier lo ubica en las filas de los "escritores mágicos" por su habilidad absolutamente poco común para combinar su conocimiento académico y los pertenecientes al folclore de las estepas rusas (y más allá) con una coherencia envidiable: Encuentro en Tuscarora, por ejemplo, se centra en la topos casi universal de la fuente milagrosa y laagua que cura las heridas y asegura la vida eterna; Olgoi-khorkhoi sobre la supervivencia de un monstruo prehistórico en la actual Mongolia [pág. 106].
Sin embargo, fue gracias al entusiasmo que despertó la primeras exploraciones espaciales que el nombre de Efremov se extendió más allá de las fronteras soviéticas: La nebulosa de Andrómeda, publicado por fascículos sobre “Técnicas para la juventud” a partir de 1957, cosechó grandes éxitos de público y crítica, aunque en casa había alguien poco habituado al “Realismo Mágico” que consideraba peligrosa la genialidad del escritor [p. 109]:
“El futuro de nuestro autor enfureció a algunos comunistas ortodoxos. El "Corriere Economico" dedicó un artículo lleno de insultos al libro. En ese futuro, de hecho, ya nadie habría hablado de Marx, Lenin y Stalin, pero volverían los nombres de los dioses griegos: Marte, Venus, Zeus... »
El protagonista de otra de sus novelas, Filo de la navaja, se utiliza como un alter-ego para expresar su (des)ticulante "visión", para ser comparado con la situación de intolerancia en la que se encontraba cada vez más en presencia del Partido: el personaje en el que se reflejó Efremov, "Opuesto en la era de Stalin -e incluso después-, abandonará la URSS y encontrará en la India una alianza entre la dialéctica marxista aplicada a la ciencia y la magia tántrica" [pags. 113].
Quizá sea también por su "fuga" del presente (y del "tiempo histórico" bien entendido) por lo que la novela tuvo un éxito particular entre los jóvenes: capítulos de La nebulosa de Andrómeda [pags. 110]. El propio Yuri Gagarin, el primer hombre en orbitar el planeta Tierra, le confesó a Bergier que había decidido emprender el proceso para convertirse en astronauta tras leer la citada novela de Efremov. [pags. 110].
En la persona del americano John Wood Campbell (1910 - 1971) Bergier reconoce al iniciador de la ciencia ficción moderna: su primer cuento La derrota del átomo, publicado en 1930, "contiene al menos una profecía por línea": anticipa, entre otras cosas, el advenimiento de las grandes computadoras modernas, «Energía material total, la aniquilación de la materia con un rendimiento energético igual al cien por cien». En la continuación, publicada unos meses después, asoman inteligencia artificial y autómatas sensibles [p. 128].
Su genio "clarividente", combinado con una notable prolificidad, le llevará a ser el primero en investigar algunos de los temas más apasionantes derivados de las perspectivas científicas más modernas: física cuántica y nuclear, viajes intergalácticos, la relación simbiótica entre el hombre y la máquina. El manto de Aesir (1939) se inspira en los estudios del físico PAM Dirac sobre el "positrón" y sobre la llamada "anti-luz" [p. 139]; La "Cosa" de otro mundo (1938) experimentó exitosas adaptaciones cinematográficas, la más exitosa de las cuales es la de John Carpenter (La cosa, 1982), una auténtica “película de culto” del género.
Decididamente opuesta en su predominio del Mito sobre la ciencia es la mitopoeia de otro de los "escritores mágicos" más paradigmáticos de la lista de Bergier: el filólogo y lingüista británico John Ronald Reuel Tolkien (1892 - 1973). Real y verdadero demiurgo de la palabra (por otra parte, fue él mismo quien afirmó que «los autores de cuentos de hadas son creadores de universos"[PAGS. 153]).Psicología del autor [pág. 148]:
« Nunca se ha inventado un mundo imaginario tan múltiple y dotado de leyes internas coherentes, tan puro, como incontaminado por la psicología del autor. Jamás un mundo imaginario ha tocado la auténtica condición humana sin caer en las alegorías. "
El éxito de las obras de Tolkien estuvo precedido y favorecido por la popularidad de la estadounidense Robert E. Howard (1906 - 1936), suicidándose a los treinta años, considerado por Bergier un "genio de afuera»Como Lovecraft [pág. 218]. De forma similar a Tolkien y más aún a Merritt, Howard se basa en gran medida, para la creación de su saga de Conan el Bárbaro, en antiguas tradiciones sobre la existencia de supuestas poblaciones prehumanas, civilizaciones antediluvianas y aterradores cataclismos que habrían cambiado progresivamente y de manera dramática la faz del planeta Tierra. La mención explícita de Hiperbórea, así como de los continentes sumergidos de Lemuria y la Atlántida sugiere que la mayor influencia de Howard en este sentido fue la doctrina secreta por Helena Petrovna Blavatsky, la "Biblia" de la Teosofía.
Aún más notable es una revelación que el propio Howard le hizo a su colega Clark Ashton Smith en una carta escrita en 1933: admitió que había escrito las aventuras de Conan en un estado de semiautomatismo: El propio Conan estaba junto a él dictando las historias. Lo consideraba un personaje real” [p. 225]. Aquí, sin embargo, medite en el hecho de que otros escritores de la misma generación que Howard (como el austriaco Gustav Meyrink, El irlandés WB Yeats y el portugués Fernando Pessoa, los tres totalmente atribuibles al grupo de "escritores mágicos" según el criterio de Bergier) experimentaron la escritura semiautomática en un estado de inconsciencia.
Al igual que muchos de los autores mencionados hasta ahora, también Talbot Mundy (1879 - 1940) creía que las civilizaciones habían surgido y decaído varias veces, por lo que dedicó un ciclo de cinco libros (Los nueve extraños, Jimgrim, la guardia del diablo, habia una puerta, Luz negra) para supervivencia en nuestra era de secretos de civilizaciones antiguas, que estaban en posesión de tecnología más avanzada que la nuestra. También profundamente influenciado por Blavatsky, pero también por otros que han escrito sobre el tema del reino secreto de Agharti / Shamballah (R. Guénon, F. Ossendowsky, Saint-Yves d'Alveydre), Mundy pone a los personajes de sus novelas en situaciones. aventurero y caledoscópico, pero entregado a valiosas reflexiones de carácter esotérico, a medio camino entre Platón y EA Poe [p. 237]:
“En lugar de aspirar a igualar la sabiduría de los dioses, ¿por qué no admitir que nuestros sueños nos atan al universo del que venimos -antes de caer en el espacio-tiempo- y al que regresaremos? Algunos sueños son recuerdos de la sabiduría adquirida en el infinito antes del nacimiento del mundo, y los más sabios de los sabios creen que la vida terrenal es sólo un sueño. »
Il mundo imaginal de los irlandeses Clive Grapas Lewis (1898 - 1973), aunque anticipando aquí y allá algunos descubrimientos o ideas científicas recientes (por ejemplo, como veremos en breve, la existencia de "cinturones de radiación" en todo el mundo), en cambio fue profundamente influenciado por las doctrinas gnósticas que ven. el ser humano como aprisionado en este planeta y sometido al dominio "sutil" del Eldila (plural de Eldil), seres inmateriales que habitan el espacio entre un mundo y otro, teniendo correspondencias tradicionales con los Arcontes y los Ángeles Caídos. El Eldil que comanda el mundo sublunar tiene las características del Demiurgo de los Gnósticos [p. 174]:
« El Eldil que domina la Tierra está loco. Ha abandonado la gran hermandad de los Eldila, ya no admite la autoridad de Maladil el Joven [el creador de las estrellas, ndr] y ejerce una tiranía despiadada en nuestro planeta. Para evitar que extienda su dominio a otros planetas, la Tierra está rodeada por un cinturón de radiación. Todo esto fue escrito en 1938: en 1959, Van Allen y Vernoff descubrieron que, efectivamente, nuestro planeta está rodeado por un cinturón de radiación. »
Un creyente profundo después de una conversión dramática ("una rendición incondicional y llena de terror" [p. 173]) que tuvo lugar en 1929, Lewis enmarcó el drama cósmico de la humanidad, tan querido por las corrientes gnósticas del cristianismo primitivo, en un ambiente escatológico (de "últimos tiempos") que hace de enmarcan los tres títulos de su primera obra, la "trilogía de fantasía" formada por Lejos del planeta silencioso, Hable al respecto e esa terrible fuerza. En su personalísima concepción, mitad teológica y mitad literaria, el autor considera la ciencia y la ciencia ficción ("especialmente aquella que incita al hombre a abandonar el planeta" con fines de exploración espacial) como "instrumentos de la oscuridad de Eldil, señor de este mundo". "[pags. 175].
A los mandos de este Príncipes Huius Mundi los seguidores de laInstituto Nacional de Experimentos Coordinados, que en opinión de Bergier “recuerda singularmente a algunas organizaciones transnacionales modernas” en su afán por instaurar una suerte de “dictadura de un racionalismo neohitleriano” [p. 179]. En lo que el escritor francés define "Las líneas más opresivas escritas en el siglo XX", Lewis pinta nuestra época con tonos lovecraftianos [pp. 184-5]:
« Las ciencias físicas, buenas e inocentes en sí mismas, ya habían comenzado a ser tergiversadas y maniobradas sutilmente en cierta dirección. Los científicos tenían cada vez menos esperanza de llegar a verdades objetivas; el resultado fue la indiferencia ante este problema y la búsqueda exclusiva del poder puro y simple. Charla sobre impulso vital y coqueteos con el panpsiquismo prometido para restaurar el Anima Mundi de los magos. Los sueños de un lejano y futuro destino del hombre desenterraron de la tumba baja e inquieta el viejo sueño del Hombre-Dios. [...]
¿Habría cosas increíbles, ya que ya no creían en un universo racional? ¿Habría cosas obscenas, ya que sostenían que toda moralidad era un mero subproducto subjetivo de las situaciones físicas y económicas de los hombres? Los tiempos estaban maduros. Según el punto de vista aceptado en el Infierno, toda la historia de nuestra Tierra condujo a este momento. Ahora, finalmente, había una posibilidad real de que el Hombre expulsado del Edén pudiera sacudirse esa limitación de poderes que la misericordia le había impuesto como protección contra los resultados extremos de la caída. Si este plan tenía éxito, el Infierno eventualmente se encarnaría. »
Nos enfrentamos aquí, como suele suceder al leer las creaciones de los "escritores mágicos" de la lista bergeriana, por ejemplo una posición radical y filosóficamente pesimista; la misma que traza Bergier, sin desconocer las profundas diferencias entre ambos autores, también en la obra del polaco Estanislao Lem (1921 - 2006), la segunda "pluma" del Bloque del Este que la nuestra trajo a la atención del lector francófono.
En las novelas de Lem, escribe Bergier, "chocamos con lo incomprensible... el universo es demasiado complicado para que lo entendamos" [p. 190]. El universo del lector de Solaris, por ejemplo, es el paradigma espacial del "Totalmente Otro": las arquitecturas y geometrías no euclidianas de la memoria lovecraftiana que surgen del océano están completamente más allá de cualquier razonamiento y utilidad humanos, sugiriendo más bien la concepción hindú de la manifestación del espacio-tiempo como lila, "juego", "Distracción", "pasatiempo", pero también "mera apariencia", "simulación" [p. 191]:
«El océano no sólo tiene una "otra" inteligencia, sino que también posee medios técnicos superiores a los que conocemos. […] Partes del océano toman formas, generan arquitecturas, según leyes imposibles de explicar. ¿Es arte? ¿Matemáticas? ¿Es solo un juego? ¿O tal vez nos encontramos ante una forma de actividad intelectual completamente incomprensible? Nadie lo sabe, ni lo sabrá nunca. »
El pesimismo de Clemont es sí cósmico pero, a diferencia del de Lewis, está completamente desprovisto de la dimensión "sacra": Lem, por otro lado, a diferencia de Efremov, encarnó para los soviéticos al erudito "modelo", ateo y firme en sus creencias racionalistas y materialistas, capaz de conducir eventualmente a corrientes post-espirituales como la cosmista, pero nunca en conceptos “proféticos” y “apocalípticos” como los de Lewis, ni orientados según una perspectiva “mítico-tradicional” como sucedió con Tolkien, Machen, Merritt y Lovecraft.
La historia es paradigmática en este sentido. La verdad, en el que un equipo de científicos descubre con suma desesperación que la vida real se desarrolla entre las altas temperaturas del plasma incandescente: «el Sol y las estrellas están vivos, ¡pero nosotros no!","Somos materia moribunda irrelevante» [pags. 195]. “La ciencia materialista ha llegado a su límite, y para Lem no hay nada más allá del materialismo”, dice lacónicamente Bergier. "La obra se cierra así en nombre de la desesperación racionalista" [p. 194]. Otro cuento de Clemont, De los recuerdos de Ijon Tichy, avances la hipótesis de que los seres humanos "somos sólo grabaciones en cintas magnéticas que se engañan a sí mismos para vivir"! Bergier vislumbra una actitud en el escritor soviético que no duda en definir diabólico [pags. 196]:
"Clemont usa la evidencia de la existencia del alma o mente (telepatía, clarividencia y premonición) en el sentido opuesto, mostrando que ni siquiera somos las máquinas automáticas imaginadas por la psicología del comportamiento, sino grabaciones desprovistas de realidad material. "
⁂ ⁂ ⁂
En conclusión, ¿qué visión puede oponerse al "materialismo estrecho" que emerge de la ciencia ficción soviética de Lem? Ahí primera piedra del nuevo paradigma -que, de hecho, del "Realismo Mágico"- está según Bergier para ser rastreado en el correspondencia entre el hombre y el universo (microcosmos y macrocosmos), un supuesto muy antiguo bien conocido por magos, alquimistas y cabalistas que el escritor francés actualiza a 1969 [p. 198]:
« el cerebro es como una computadora que puede construir un modelo del cosmos en sus propios circuitos. »
Y otra vez, a la manera baudeleriana [pags. 199]:
«Todo el cosmos es un enorme mensaje cifrado, abierto al hombre. "
18 comentarios en "Jacques Bergier y el "realismo mágico": un nuevo paradigma para la era atómica"