“Midsommar”: la coronación de la Bella y la expulsión de la Bestia

La película de "folk-horror" de Ari Aster escenifica una ceremonia de pleno verano inspirada en los antiguos ritos europeos de finales de invierno y Calendimaggio: más allá de las inexactitudes y licencias poéticas, el punto de apoyo de la narración debe reconocerse en el "descenso a los infiernos" y en el posterior renacimiento del protagonista Dani, una iniciación que obviamente requiere un sacrificio.

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di marco maculotti

La verdadera pregunta sobre midsommar ¿No debería ser "Midsommar sí o no?" pero "porque Midsommar?". El gran problema con la película, como han señalado muchos fanáticos espirituales nórdicos, es querer hacer una película de celebración del solsticio de verano centrada en: ¿gran error? - sobre los ritos de otras estaciones: el final del invierno y la llegada de la primavera. Pero quizás, entendiendo "invierno", "primavera" y "verano" como fases del descenso a los infiernos y posterior ascensión del protagonista Dani, como su estaciones del alma, la ceremonia de "expulsión del invierno" y su coronación como "Reina de Mayo" pueden tener su propio por qué. Incluso en pleno verano.

Tras el éxito de Hereditario (película sobre el género de las posesiones demoníacas que ha traído un soplo de aire fresco a un subgénero ahora de puro citacionismo), Ari Aster con su obra más reciente se desvía horror popular, refiriéndose sobre todo al que fue uno de los títulos más exitosos de este género británico en los años setenta, a saber El hombre de mimbre (1973) de Robin Hardy y Anthony Shaffer. La trama sigue casi servilmente su estructura básica: personas externas (allí el incontenible y autoritario sargento Howie, aquí un aburrido grupo de amigos yanqui con ganas de fiesta) vienen a una comunidad rural (allí en las Hébridas escocesas, aquí en Suecia) todavía dedicada a cultos y prácticas paganas, etc. se encuentran interpretando a su pesar los papeles grotescos elegidos para ellos dentro de una pantomima ritual.

Sin embargo, se vislumbran las primeras diferencias: si Hardy y Shaffer querían poner en una perspectiva dicotómica el conflicto entre el cristianismo y los "civilizados" ingleses por un lado y el "paganismo" y los sacrílegos idólatras de Summerisle por el otro, Aster dibuja la línea de una manera diferente, al posar la sociedad posmoderna de consumo y apariencia por un lado y la tradicional de la comunidad pagana de Hårga por el otro.

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Dos "horrores" en comparación

No es que Aster esté muy interesado en “animar” a uno más que a otro o negar los problemas inherentes a los diferentes paradigmas sociales y organizacionales, es claro: de cada uno de los dos se destacan las paradojas, las exageraciones, las locuras, los crímenes. Sin embargo, se puede detectar una forma totalmente opuesta de afrontar el problema del Mal en todas sus formas (enfermedades físicas y mentales, vejez, delincuencia): en este sentido la comunidad de Hårga se distingue maniáticamente por su propia queriendo poner orden en este mal necesario, como para hacerlo menos caótico, más sensato, más coherente.

Consecuencias de esta obsesión por crear un orden a partir del caos, tan propias de las sociedades tradicionales (los estudios de Eliade y Evola dicen mucho al respecto) son -en la ficción cinematográfica que se trata midsommar - la inmolación espontánea de los ancianos de la comunidad una vez cumplidos los 72 años (de lo que hablaremos más adelante) o la eliminación física de los extranjeros que se atrevieron a faltar al respeto a la sacralidad de los antepasados ​​y los libros sagrados de la comunidad. No menos importante es, desde una perspectiva dicotómica respecto a la sociedad estadounidense, la inclusión del individuo en la vida comunitaria y su asignación a roles y tareas predefinidas según su sexo, edad, rango, etc.

Destaca sobre todo el personaje orgánico, casi "de la colmena", de la comunidad de Hårga, incluso en los momentos más paroxísticos, como el coito que se transforma en (ritual de) goce colectivo. Dani se sorprende inicialmente por esta forma de ser, y sin embargo se siente cada vez más atraída por él. Quizás porque Hårga parece ser exactamente lo contrario, para bien o para mal, de la sociedad de la que ella misma proviene, y que a menudo la hace sentir tan inadecuada: una sociedad en la que cada persona se siente cada vez más atomísticamente sola, aunque en medio de personas, y en el que la noción de familia se ha desintegrado casi por completo, por no hablar de esa aún más nebulosa "comunidad".

En este mundo atomístico y desprovisto de la dirección de donde provienen los invitados, el mal ataca de manera completamente indiscriminada, de una manera más subterránea y quizás más traicionera. Paradigmático es el caso de la propia protagonista, cuya vida parece desmoronarse sin motivo real. Además de pasar tiempo con un chico inmaduro y poco afectivo que no le presta la más mínima atención, Dani se deleita en un estado que bordea la depresión del cual, en general, no se puede deducir ninguna causa real. También parece que no es la única de la familia que sufre problemas mentales: su hermana Terry, en un ataque de locura, se suicidó con gas, llevándose a sus desprevenidos padres con ella al otro mundo, dormidos en el sofá. Un gesto extremo que para Dani hace saltar por los aires todos los puentes con su vida anterior, y que le permite marcharse a Suecia sin lazos más efectivos con su tierra natal.

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laÄttestupa, la inmolación desde el acantilado

La cosmovisión de la comunidad Hårga, tan radicalmente diferente de la de los invitados estadounidenses, está bien ejemplificada por laÄttestupa, el rito de la autoinmolación desde el acantilado que este último presencia en estado de shock. Aunque no hay evidencia cierta de que esta costumbre se haya practicado históricamente, hay varias menciones de ella en las antiguas sagas escandinavas e islandesas.. El historiador sueco Anders Fryxell, en un pasaje de La historia de Suecia (1844), lo describe así:

"Cerca de esta finca había una roca perpendicular muy alta, de modo que era seguro que quien se lanzara desde lo alto nunca llegaría vivo al fondo. Aquí los antepasados ​​de Skapnartunger siempre habían puesto fin a sus propias vidas., tan pronto como fueran muy viejos, para que sus hijos se salvaran de mantenerlos, y que ellos mismos vengan a Odín y sean liberados de los dolores y sufrimientos que acompañan a la vejez y a la muerte de paja.. "

Además de subrayar el valor lunisolar (porque se basa en múltiplos del número solar 6 y del 9 lunar) de la subdivisión de los comuneros según la edad (0, 18, 36, 54, 72), también es interesante tenga en cuenta cómo el nombre del anciano sacrificado por esta costumbre se transfiere a sus herederos de sangre que le sobreviven: en esto podemos ver un espionaje de la concepción circular del cosmos y del tiempo profesada por las culturas nórdica, celta y más generalmente arcaica, conectada con la idea de un renacimiento del cosmos y, en última instancia, de la alma misma, dentro de su propio clan.

Esta concepción del eterno retorno, en el círculo de nacimiento, muerte y renacimiento del alma, está bellamente expresada por Edmund Spenser, uno de los más grandes poetas ingleses del siglo XVI, en un pasaje de su obra la reina de las hadas (libro III, canto VI, sala 33):

“Después de que regresen, serán plantados en el jardín
y otra vez crecerán como alguien que nunca han visto
la corrupción carnal o los sufrimientos de los mortales.
Por mil años y mil más permanecerán allí,
luego cambiarán de color y en el mundo volverán,
en ese mundo cambiante de las apariencias hasta que,
una vez más, tendrán que volver
donde crecieron originalmente:
y así, como una rueda, van corriendo sin parar
de la condición anterior a la nueva y viceversa. »

Concepción por otro lado también explicada por el conocido ritos de finales de invierno / principios de primavera realizadas en todo el espacio europeo, incluidas las dos celebraciones que en midsommar, así como en el ya citado Hombre de mimbre, juegan un papel tan decisivo en la comprensión de las inspiraciones míticas y tradicionales de la película: estamos hablando de la rito de Calendimaggio alrededor del Palo de Mayo, con la consiguiente elección de una "Reina de Mayo", y de aquella, celebrada a finales de invierno, relativa la "expulsión" y el sacrificio ritual de'Hombre-Oso (o, en la película de Hardy/Shaffer, del tontos).

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La "Reina de Mayo" y el baile alrededor del Palo de Mayo

La "Reina de Mayo", personaje central de la tradicional celebración de Beltane/ Calendimaggio, considerado una epifanía del poder germinativo de la tierra que vuelve a florecer en primavera, después de la temporada de invierno, está obviamente en midsommar el protagonista Dani, que obtiene este título tras el concurso de baile en torno al Palo de Mayo. Como en El hombre de mimbre el simbolismo (típico, además de Escandinavia, también de las Islas Británicas) vuelve puntualmenteÁrbol de mayo como símbolo del poder viril-generativo del clima atmosférico en oposición al poder femenino-germinativo de los campos y la vegetación.

En esto encuentran su sentido las interminables danzas en torno al simulacro fálico: Dani, la última en dejar de bailar, se convierte así en aquella que ese poder ha podido atraer sobre sí misma, quitándoselo a los demás bailarines, y reteniéndolo en sí misma hasta el final. . Es más la idea de los bailes prolongados se le ocurrió a Ari Aster a partir de una canción tradicional (la versión más antigua conocida data de 1785) de Hårga, La llamada Hargalåten o "Canción de Hårga", que cuenta cómo el diablo tomó la forma de un violinista para obligar a las mujeres del pueblo a bailar salvajemente hasta la muerte, cuya traducción al inglés se reporta aquí por curiosidad:

El violinista sacó su violín de su estuche y
Levantó su arco al sol naciente del domingo
Entonces la gente de Harga se emocionó
Se olvidaron de Dios y del mundo entero.

El baile tuvo lugar en los prados y laderas.
En lo alto de la cima de la montaña Harga
Desgastaron tanto los zapatos como los tacones.
Nunca hacer que el baile se detenga.

¿De dónde vienes violinista?
¿Cuéntanos quién te ha enseñado esta melodía salvaje y loca?
Si no te detienes ahora nuestros corazones estallarán
Oh, Dios no lo quiera, tiene una pezuña.

Las campanas sonaron en el valle y allí se fue
Padre y madre y hermano a la iglesia parroquial.
¿Dónde puede estar ahora la juventud de Harga?
¡Dios mío, todavía están bailando!

Estaban bailando la canción Harga
En lo alto del pico de la montaña Harga
Las lágrimas no están lejos
Mientras bailaban, se desgastaron tanto en cuerpo como en alma.

Detén tu arco violinista, antes de que nosotros
Baila la vida y el alma y todos los huesos de nuestros cuerpos
No, él no detendrá el baile antes.
Todos caen muertos.

En una escena de midsommar, una anciana de la comunidad cuenta una versión de esta historia a las niñas que se preparan para participar en los bailes, mientras beben la pócima psicotrópica que las llevará a bailar durante horas alrededor del Maypole, como si en realidad estuvieran poseídas por poder diabólico del violín infernal del cuento tradicional. La leyenda del "diablo violinista" de Hårga probablemente deriva de uno de los varios casos reportados en la Edad Media de los llamados "Baile de San Vito", episodios que vieron a grandes grupos de personas bailar histéricamente y frenéticamente hasta la muerte, tal vez intoxicados porcornezuelo (Claviceps purpurea) que a veces crecía sobre el centeno, provocando efectos psicoactivos en el organismo de quienes lo utilizaban.

Sin embargo, cabe señalar que si en El hombre de mimbre la chica a la que se le otorgó el título de "La novia de mayo" fue utilizada por los vecinos del pueblo para atraer al desprevenido sargento Howie a una trampa. tontos/ chivo expiatorio destinado a ser sacrificado en las llamas (dicotomía adentro / afuera), en midsommar la línea divisoria entre los dos personajes es sorprendentemente diferente, porque para ser elegida "Reina de Mayo" es precisamente Dani, un desconocido, que viene de fuera con su propio grupo de amigos entre los que se encuentran Christian, su pareja, que tendrá que hacer el papel de en este ritual de pantomima tontos ursino / víctima sacrificial, también destinado (como el desafortunado protagonista de la película de Hardy/Shaffer) a ser inmolado con fuego. De ello se deduce que el verdadero conflicto no se produce entre la comunidad aislada y sus invitados del exterior, sino entre dos "extraños", uno de los cuales estará destinado al sacrificio y el otro a incorporarse finalmente al tejido comunitario.

De esta manera, casi paradójicamente, la comunidad cerrada de Hårga se "abre" a extraños más que la de Summerisle, acogiendo a Dani entre sus filas, quizás también en virtud de su incapacidad (a diferencia de sus amigos) para vivir según los ritmos de la mundo atomístico del que procede. En esta elección narrativa quizás podamos ver, como adelantábamos al principio del artículo, la voluntad del director de poner el drama del joven Dani en el centro del ritual, como si más que preocuparse por la regeneración de la vida comunitaria de Hårga o la naturaleza sueca, se refiere al "renacimiento" del protagonista. Un renacimiento ejemplificado visualmente, en la mente del espectador, en esa sonrisa final tan inesperado como visual y emocionalmente poderoso.

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El sacrificio del oso y la "expulsión del invierno"

Para ser sacrificado (junto con otras 8 víctimas designadas) es en última instancia Christian, la única persona que, tras el trágico final de su hermana y sus padres, la une a su antigua vida, al "yo" pasado en el que Dani quiere lanzarse. para bien hombros. Ser inmolada, en otras palabras, es el lado “cristiano” de Dani, es decir, la visión del mundo que profesaba antes de pisar Hårga.

Con respecto a la piel de oso en la que está envuelto cristiano antes de ser colocado en la pirámide de madera de sacrificio (que aquí tiene una función similar a la del "Hombre de Mimbre" más épico en la película de Hardy y Shaffer), debe notarse inmediatamente que el oso es un animal con un contenido simbólico muy alto en los países nórdicos: es el mismo Ari Aster quien dice en entrevista:

"El oso es un símbolo muy importante en la mitología nórdica y en el folclore escandinavo. Fue cargado en todas las formas correctas. Para relacionarlo con Christian y la forma en que muere. En algún momento, mientras investigaba para la película, se me ocurrió que esta es la forma correcta de despedir a Christian. "

Está documentado arqueológicamente en toda el área escandinava. una tradición funeraria de osos desde la Edad del Hierro hasta el siglo XIX; hay una cincuentena de tumbas de este tipo en Suecia, Noruega y Finlandia. No hace falta decir que los entierros asumen que el animal ha sido "cazado" y ritualmente sacrificado: esta práctica ha sido interpretada como un ritual relacionado con la Chamanismo ugrofinesa, en cuya mitología el Oso era el hijo del dios del cielo, descendido entre los hombres y finalmente sacrificado por su desobediencia hacia su padre [Paolo Galloni, Cazando al oso en los bosques medievales (es decir, los límites inciertos entre humanos y no humanos)].

Sin embargo, cabe señalar que los rituales centrados en la "expulsión" y el sacrificio ritual del oso barbudo se encuentran, incluso más que en el área nórdica, en esa alpina y en la zona de Pirineos Francés, Euskera y Español. Estas ceremonias, a diferencia de las laponas, exasperar el carácter de "chivo expiatorio" y el valor "invernal" del oso, cuya remoción y/o sacrificio es necesario para dar la bienvenida a la primavera naciente y quitar de la comunidad los pecados acumulados en el año anterior, así como prevenir la acción potencialmente dañina de los demonios del hambre y la enfermedad.

El rito sacrificial de Christian y sus amigos, por lo tanto, parece seguir, más que el área ugrofinesa y escandinava, el pantomimas de carnaval muy difundidas por toda la Europa medieval, ritos apotropaicos centrados en la "expulsión ritual" de la estación invernal mediante el asesinato ceremonial de una de sus "epifanías": pensad en tontos (en la escena final dentro de la pirámide de madera Mark, ya fallecido, lleva un tocado de bufón) o precisamente en elhombre oso o Hombre-Ciervo de las diversas tradiciones aún hoy vigentes. Alejandro Testa en su amplio estudio Máscaras zoomorfas. Comparaciones e interpretaciones de fuentes tardoantiguas y altomedievales enumera de la siguiente manera las fases por las que se desarrolla el ritual, más allá de las particularidades y diferencias locales [p. 90]:

" a) un hombre […] peroquerato con pieles y/u otros atributos de animales b) se llega fuera del pueblo o llega a país desdeel exterior (de la montaña, del bosque, de un lugar marginal del viedad)(c) realiza ciertas acciones sorprendentemente uniformermi en los testimonios, como bailar o mendigar y/o persiguiendo e 'echando' a las chicas, comportándose de tal manera aberrante y animalista; después, d) sufre ciertas acciones: viene porcosso y/o burlado y/o rapado y/o acusado de specificoy faltas o incluso ser responsable de todos los males del cocomunidad; e) como consecuencia, es expulsado del pueblojue o, más de frequente, asesinado por uno o más 'cazadores' o desde Personaturalezas similares; f) a menudo resuscitas o es resucitado. "

En su obra más conocida, la rama dorada (1890), el antropólogo escocés sir james frazer rastreó rituales similares basados ​​en la transferencia “mágica” del mal a un “chivo expiatorio” y su expulsión pública (por expulsión y/o sacrificio) no solo en las tradiciones europeas sino también, por ejemplo, norteamericanas. Indios mandan celebraban su fiesta principal a principios de la primavera, centrada en la expulsión de demonios, representados ritualmente por un hombre pintado de negro que entraba al pueblo desde la pradera para perseguir y asustar a las mujeres. Finalmente, lo sacaron del pueblo y lo persiguieron con silbidos y burlas de mujeres que lo golpearon con palos y le arrojaron basura.

Dicho esto, y también reflexionando sobre la escena del sacrificio de Christian y sus amigos en el final de midsommar, Resumen de Testa [pág. 107]:

"El isomaLos orfismas y las analogías son demasiado obvios para ser estar en silencioconsideré no muy relevante: la máscara del mandan, que raperoevidentemente exime el mal - los males, los 'pecados' - de los comúnidad (que vienen de fuera, deel mundo fuera del villaggio) es burlado, maltratado, ahuyentado; son lo mismoyo aziones que usted se encuentra en casi todas las pantomimas almalesche del folclore europeo, donde, sin embargo, a veces el maschera, en cambioy ser expulsado del pueblo (o resucitado para hacerlos salir de manera independiente del espacio cultural de comúnidad), es derribado, o 'humanomediante el afeitado o otros unpseudo-rituales. Asesinato, expulsión o tratamentón pel seudo-ritual neutraliza la alteridad y el mal del que el Maschera, que no por casualidad siempre viene del espacio exterior del diablolaggio o desde lugares ocultos o marginales de la misma, es heraldo. »

Teniendo en cuenta estos datos etnográficos, no son pocos los estudiosos (Florentin, Gaignebet, Praneuf, Grimaldi) que han subrayado la estrecha relación de homología existente entre el oso, el Loco del Carnaval y el Salvaje, concluyendo que "desde en el carnaval - como se desprende de la superposición de las fechas - celebramos la desibernación del oso, las pantomimas del oso y el salvaje -al menos las catalanas y pirenaicas- representarían una dramatización de este acontecimiento tan significativo en el imaginario popular ligado a los ciclos estacionales y más precisamente a los lunares” [Testa, p. 96].

Es el mencionado Praneuf quien señala cómo el oso "a través de su hibernación representaría perfectamente la renovación y el ciclo de la vegetación". De hecho, aunque no se puede descartar a priori la existencia de antiguos ritos de caza, el plantígrado está más tradicionalmente relacionado, en el antiguo calendario sagrado, con el despertar del letargo que tendría lugar el 2 de febrero de día de Imbolc / Candelaria y, en consecuencia, al final de la temporada de invierno.

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Conclusiones

Por lo tanto, volvamos a nuestra pregunta inicial: "porque ¿Midsommar?». ¿Por qué ¿"mediados de verano"? ¿Será que desde el punto de vista de Ari Aster la estación invernal a superar, el letargo del que salir, los brotes para volver a florecer eran cosa de Dani? ¿Será que todo el relato, que en más de un pasaje aparece fuertemente en el equilibrio entre realidad y alucinación, debería verse más como metáfora de un drama individual vivido en primera persona que como narración lineal de una historia? Puede ser que los miembros de la comunidad Hårga actúen como extensiones subconscientes junguianas de la voluntad de Dani, y a través de ellos logra escapar de la prisión en la que vivía., deshacerse de los "amigos" que apenas podían soportarlo?

En nuestra opinión, esta hipótesis también es apoyada por la runas cosidas en la ropa de sus respectivos invitados. Si lo notas, te llama la atención que las runas bordadas en la túnica de Dani son ᚱ (reid) Y ᛞ (dagas), cuyo significado es respectivamente ᚱ = "rueda, viaje, camino; el movimiento y la fuerza de una persona en las decisiones a tomar; un viaje para emprender en busca de uno mismo; el regreso al camino correcto y a un orden correcto de las cosas "y ᛞ = “Día, consumación, despertar, la luz del alba tras la oscuridad de la noche; el capullo que se convierte en crisálida y flota en el cielo y en la luz”. La runa está cosida en el vestido de Christian. ᛏ (tyr), que es "el guerrero espiritual, el coraje, la fuerza" pero sobre todo el significado de es interesante aqui "Superar a alguien o algo aun a costa de enormes sacrificios", siendo tyr la runa de la voluntad y de voluntad de renunciar a algo querido para restaurar el equilibrio y la armonía.

La elección y asignación de estas runas, tan explicativas en su simbolismo, a los dos personajes principales del "drama ritual" no puede ser casual. Así como ciertamente no es casualidad que en una de las primeras escenas de la película podamos ver colgado, en el dormitorio de Dani, una pintura del conocido pintor sueco John Bauer, quien (antes de morir prematura y trágicamente en un accidente náutico en 1918) había ilustrado de manera excelente los cuentos de hadas tradicionales suecos. La pintura de Bauer que se presenta al espectador se titula significativamente Stackars lila bajos!, literalmente "Pobre osito"y representa una niña rubia con una corona en la cabeza besando a un oso en la nariz. obviamente uno Spoiler del final de su viaje para llegar a la encantadora Suecia. O quizás, más sutilmente, uno predestinación.

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Bibliografía:

• ari aster, entrevista
• james frazer, la rama dorada, 1890
• Anders Fryxell, La historia de Suecia, 1844
• Pablo Galloni, Cazando al oso en los bosques medievales (es decir, los límites inciertos entre humanos y no humanos)
• Alejandro Testa, Máscaras zoomorfas. Comparaciones e interpretaciones de fuentes tardoantiguas y altomedievales
• Mateo Piludu Vesa, Los rituales de la caza del oso en Finlandia y Karelia: creencias, cantos, hechizos y ritos mágicos
• edmund spenser, la reina de las hadas, 1590

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