Desde que el hombre moderno se ha dado cuenta dramáticamente de que la unidad del ser humano es una ilusión, algunas de las mentes más elevadas de su consorcio han buscado - en un extraño juego de máscaras, espejos y muñecas - para entender cómo integrar las personalidades infinitas de uno y superar el nihilismo existencial que tales máscaras ofrecen potencialmente: desde “The Sandman” de ETA Hoffmann y “William Wilson” de EA Poe hasta “The Steppe Wolf” de Hermann Hesse; desde el cine contemporáneo de Roman Polanski y David Lynch hasta la "metafísica de marionetas" de Thomas Ligotti y el "horror cósmico" de HP Lovecraft.
di marco maculotti
portada: Norman Lindsay, “Reflexiones”, 1919
(Este artículo surge de la catalogación de las notas recopiladas para el conferencia “¿Solo máscaras? ¿Y la cara?", celebrada en Florencia para la Asociación Eumeswil el 5 de diciembre de 2019; Próximamente se publicarán las notas relativas a la parte de la conferencia que trata sobre la máscara en los rituales antiguos y el Daimon en WB Yeats.)
Desde los albores de los tiempos la máscara ha sido utilizada por los seres humanos como símbolo del "otro que sí mismo" y, al mismo tiempo, de su ser más profundo, más allá de la contingencia de la vida cotidiana. De las sagradas ceremonias de iniciación a las mascaradas del carnaval medieval, de la literatura inquietante de ETA Hoffmann y Thomas Ligotti al cine de David Lynch y Roman Polanski pasando por el Daimon de William Butler Yeats, la máscara sigue en pie hoy en día en la imagen del "doble" , del Doppelgänger, del "lado oscuro" del que el hombre intenta continuamente alejarse y al mismo tiempo, casi inconscientemente, acercarse.
Pero, si en la época arcaica se experimentaba e integraba la máscara y por tanto el "otro que yo" mediante rituales iniciáticos colectivos e individuales, en la edad moderna las cosas cambian significativamente: el "descubrimiento" de autores como EA Poe, ETA Hoffmann y, más tarde, Arthur Schnitzler y Hermann Hesse, sobre el hecho de que el ser humano no es una unidad perfecta en sí mismo, sino también una multiplicidad de almas y máscaras, se lo experimenta como un oscuro enigma, si no como una maldición. Siempre, por supuesto, que uno no puede aceptar e integrarse en una personalidad Super partes todos estos fragmentos desordenados. Así, la conciencia de la desintegración de una (ilusoria) unidad del ego se convierte a menudo para el hombre moderno en presagio de inquietudes y presagios siniestros.
1. La máscara en la literatura "perturbadora"
1.1. Hermann Hesse: El lobo estepario
Paradigmática en este sentido es la novela de Hesse el lobo estepario (1927), donde el protagonista Harry Haller (alter ego y por lo tanto la "máscara" del mismo Hesse, con quien comparte las iniciales HH), inicialmente convencido de que está "compuesto" de sólo dos almas (la del Hombre y la del Lobo), se da cuenta gradualmente de que todo hombre está compuesto, no por uno o dos, sino por infinitas almas:
«[…] Aparentemente, todos los hombres tienen una necesidad innata y apremiante de imaginarse a sí mismos como unidad […]. En realidad no yo, ni el más ingenuo es una unidad, sino un mundo muy variado, un pequeño cielo estrellado, un caos de formas, grados y situaciones, de herencia y posibilidad. Que cada uno tiende a tomar este caos como una unidad y hablar de su ego como si fuera un simple fenómeno, bien fijado y delimitado: esta ilusión evidente a todo hombre (incluso al más elevado) le parece una necesidad, una exigencia de la vida como el soplo. y nutrición. "
Y, sin embargo:
«El pecho, el cuerpo es en efecto siempre uno, las almas en cambio que allí se alojan no son dos o cinco, sino infinitas; el hombre es una cebolla hecha de cien pieles, un tejido de cien hilos. Los antiguos asiáticos lo sabían bien y el Yoga de los budistas inventó una técnica precisa para desenmascarar la ilusión de la personalidad. Divertido y múltiple es el juego de la humanidad.: la ilusión, por desenmascarar, por la que India ha luchado durante un milenio, es la misma que Occidente ha soportado el mismo esfuerzo por sostener y fortalecer. "
En una escena central de la novela, Harry Haller es "iniciado" en su multiplicidad: primero mirándose en un espejo y viéndose formado por una multitud infinita de "Harry", que poco a poco se separa del inicial, luego, a través de Pablo (o, mejor dicho, el "doble inmortal" de Pablo), a través de una particular "lección de ajedrez":
«“Aquí no tenemos nombre, no somos personas. Soy un jugador de ajedrez. ¿Quieres lecciones sobre cómo desarrollar la personalidad? […] Entonces dame un par de docenas de tus figuras. [...] de esas figuras en las que has visto disolverse tu pretendida personalidad".
Me presentó un espejo y nuevamente vi que la unidad de mi persona se escindía en numerosos yoes y el número parecía haber crecido todavía. Pero las figuras eran ahora muy pequeñas, más o menos como piezas de ajedrez; el jugador tomó unas cuantas docenas con gestos decididos y las colocó en el suelo junto al tablero de ajedrez. Y dijo con voz monótona como quien repite un discurso o una conferencia dada muchas veces:
“Ya conoces el concepto erróneo y fatal, según el cual el hombre es una unidad duradera. Sabéis también que el hombre está compuesto de un gran número de almas, de muchísimas personas. La escisión de la unidad aparente en estas numerosas figuras se considera una locura […]. Al que ha visto el desdoblamiento de su propio ego le mostramos que puede volver a montar las piezas en cualquier momento y en el orden que más le guste, logrando así una variedad infinita en el juego de la vida. Así como el poeta con un puñado de personajes crea un drama, nosotros con las figuras de nuestro yo disecado construimos siempre nuevos grupos con nuevos juegos, nuevas tensiones, nuevas situaciones.""
Ser capaz de poner orden y hacer funcionar a voluntad el siempre cambiante "juego de las máscaras": ésta parece ser, pues, en la novela de Hesse, la única solución de que dispone el hombre moderno para escapar de su propia unidad ilusoria y de su locura, elevándose a la nivel de los que él llama "los Inmortales".
1.2. ETA Hoffmann: Sandmann
Más de un siglo antes, fue ETA Hoffman quien colocó con fuerza los temas de la máscara y el doble en el centro de su narrativa "perturbadora". Ninguno de los dos El hombre de arena (1815), la revelación de que detrás de quien se pensaba que era una persona de carne y hueso (Olimpia) sólo hay un muñeco que implícita e inconscientemente (o más bien subconscientemente) le sugiere a Nathaniel la posibilidad de ser él mismo, al final de las cuentas, una marioneta, y también, en la conclusión de la historia, su prometida Clara.
Esto también es señalado por Jentsch, psicólogo de principios del siglo XX que influyó mucho en Freud, según el cual nos encontramos ante un ejemplo de "extraño" cuando "el individuo deja de aparecer integrado en su identidad y toma la apariencia de un mecanismo [exactamente como se comporta Nataniele al final de la historia, como "controlada a distancia" por el mefistofélico Coppelius, ed], un conjunto de partes hechas a medida que se hacen, que es un proceso de relojería en lugar de un ser inmutable en su esencia".
Lo mismo puede decirse tomándolo como modelo el epiléptico que, de manera similar al autómata, parpadea en la mente subconsciente del observador la impresión de que el ser humano no es más que un mecanismo de relojería, susceptible de fallar y romperse:
«No sólo el epiléptico es percibido como algo perturbador por el observador […], sino el observador percibe lo siniestro también en sí mismo, porque se le ha aclarado la naturaleza mecánica de todo cuerpo humano y, por extrapolación, el hecho de que “los procesos mecánicos tienen lugar en lo que hasta entonces se acostumbraba a considerar una psique unitaria”".
Por otra parte, como señala Lucas Crescenzi, "el uso de Hoffmann de anteponer el nombre de sus personajes con el título o la calificación social de la que cada uno de ellos se enorgullece, confiere al mundo burgués descrito [...] las apariencias de un teatro de marionetas en el que los papeles ya designan a los personajes individuales»[CRESCENZI 57]. Los personajes hoffmannianos, de los cuales Olimpia en Sandman es el prototipo, se revelan de un modo u otro «siendo [i] depr[i] de interioridad y mecánicamente determinados [i] en [sus] movimientos - [...] el producto técnico en el que se concreta la pesadilla de la despersonalización y la programación del individuo como destino del hombre moderno" [cinco].
Y otra vez: «El trauma que sufre Nataniel frente al descuartizamiento de Olimpia es el mismo choque del artista romántico, que descubre su propia locura tocando la mentira de sus representaciones”[96]. Hoffmann sitúa así al lector frente a "una realidad de máscaras, siempre ambigua y esquiva […]. Develada en su ambigüedad, la realidad se muestra vacía de toda idealidad y se reduce a un “lugar de risa” o escenario de tramas oscuras”[141].
1.3. EA Poe: William Wilson y La Máscara de la Muerte Roja
Más o menos en los mismos años que Hoffmann, un colega suyo de ultramar investigó las profundidades de la interioridad humana, y por tanto, en consecuencia, también el tema del doble y la máscara. Edgar Allan Poe, maestro de la literatura "negra", en William Wilson (1839), escenifica al protagonista homónimo en el acto de ser "acechado" durante toda su existencia por su "doble", completamente idéntico a él (incluso en el nombre), aunque de naturaleza opuesta: mientras que el primero lleva una vida ingobernable y vida engañosa, la suya Doppelgänger lo varitas y expone sus trucos a sus conocidos. Se parece en cierto modo a la voz de su conciencia, hasta el punto que el propio Wilson reconoce: “cada vez que se cruzó en mi camino lo hizo sólo para frustrar y frustrar planes y proyectos que, de llevarse a cabo, resultarían en malas acciones”.
Sin embargo, su resentimiento es demasiado fuerte y lo llevará a la escena final del baile de mascaras (Nótese que también la escena clave, situada hacia el final de la novela, del mencionado Steppenwolf de Hesse tiene lugar durante un baile de máscaras), para chocar con su "doble": pero quien, golpeado por el golpe, cae al suelo sin vida es al final el propio William Wilson:
«Donde antes no había observado nada, ahora había un gran espejo, y mientras lo miraba, entumecida de terror, mi propia imagen vino hacia mí desde el marco, pero toda alterada en el rostro, ensangrentada, y con un aire incierto. y paso vacilante. Así me parecía, pero en realidad no era yo. Él era mi oponente… él era Wilson, el que estaba frente a mí en la agonía de la muerte. Su máscara y capa yacían en el suelo donde las había arrojado; no había un solo pliegue de su túnica, ni un rasgo de su rostro que no fuera absolutamente idéntico en todos los aspectos a mi propia! Era Wilson, pero su voz ya no era un susurro ahora y me pareció oírme hablar cuando dijo: “Has ganado, y me rindo frente a ti; pero, desde este momento, también tú estás muerto... ¡muerto para el mundo, para el cielo, para la esperanza! Porque exististe en mí… y, en mi muerte, mira esta imagen, que es la tuya, qué horriblemente te asesinaste”. »
Otro cuento de Poe en el que se trata el tema de la máscara es La máscara de la muerte roja (1842). En esta historia, el Príncipe Próspero se retira a su castillo rodeándose de un millar de invitados, para celebrar hasta el final mientras la peste hace estragos fuera de los muros. Sin embargo, durante el habitual y paradigmático baile de máscaras, sus nervios son puestos a prueba por un participante que lleva un sudario ensangrentado y una máscara de cadáver. Es evidente, en la psicología de Próspero, la voluntad absoluta de negar la muerte misma, como un destino reservado para cualquier ser humano como un ser humano: en este sentido, la máscara que inesperadamente lleva su invitado lo pone frente a frente con el hecho mismo del deber, como todos los demás, tarde o temprano mueren. Lo cual se hará a tiempo, junto con todos los demás invitados de la mascarada, cuando se dé cuenta de que no es una mascara en absoluto, y que su invitado inesperado no es otro que el Gran Segador.
2. La máscara en el cine
Estas perspectivas modernas sobre la desintegración de la unidad ilusoria del yo y la constatación de la precariedad del estado de "cordura" del ser humano, derivadas en gran parte de los cuentos "nocturnos" de ETA Hoffmann, se encuentran en las obras cinematográficas de algunos de los más grandes directores de nuestro tiempo, como Polanski, Lynch y Kubrick.
2.1. Roman Polanski: El inquilino del tercer piso
De hecho, si comparamos las principales razones de El hombre de arena con algunas de las obsesiones de Roman Polanski (especialmente El inquilino del tercer piso, con todas las referencias a tema del "doble" y la desintegración del ego; pero piensa también en Repulsión y para otros cuentos hoffmannianos con más temática de brujasEl clásico El bebé de Rosemary) no podrá dejar de estar de acuerdo con nosotros. Las sensaciones experimentadas y las sugestiones sufridas por Nataniele en Der Sandmann el protagonista polanskiano sigue maravillosamente por excelencia, especialmente en lo que se refiere a la llamada “trilogía de apartamentos”, en la que los temas de Doppelgänger, de lo "extraño", de lo personaje "títere" del hombre y extraño pensado como un destino implacable e inevitable (Wyrd).
Son estas impresiones las que ya se encuentran en la novela del mismo nombre de Topor de donde Polanski tomó el tema, como también lo subraya Ligotti, que será discutido más adelante aquí:
« Dígame, ¿en qué momento preciso un individuo deja de ser lo que cree ser? Te cortas el brazo, está bien, digo: "Mi brazo y yo". Te cortas el otro brazo también, digo: "Yo y mis dos brazos". Quítenme el estómago, los riñones, suponiendo que sea posible, digo: "Yo y mis intestinos". Sigue, ¿verdad? Y ahora si me cortas la cabeza, ¿qué dices? ¿"Yo y mi cabeza" o "Yo y mi cuerpo"? ¿Qué derecho tiene mi cabeza a llamarse yo? ¿Que derecho? »
individuo soltero real descendió repentinamente a un condominio que aparece casi como un cosmos separado debido a la caracterización siniestramente carnavalesca de sus inquilinos (como ya en El bebé de Rosemary), la personalidad de Trelkovsky es progresivamente "invadida" hasta el punto de ser "reemplazada" casi en su totalidad por la de cierto simone choule, que vivía en su apartamento antes que él y que lo había dejado vacante tras un intento de suicidio.
Está claro, aunque no se diga explícitamente, cómo el inquilino anterior también sufrió una proceso de desintegración y disolución del ego, como en el caso de Trelkovsky, por los Mefistófeles inquilinos del edificio parisino. En este sentido, muchos Referencias egiptológicas dispersos a lo largo de la película de Polanski, parecen sugerir una influencia "mágica" puesta en marcha por este último; hasta el punto de que finalmente Trelkovsky, ahora completamente "poseído" por enmascarar de Simone Choule, en una escena un tanto teatral se sube a la cornisa y realiza el gesto extremo exactamente como ella misma lo había hecho, mientras 'Slas ventas del condominio, dispuesto como si fuera dentro de los palcos de un teatro, espera el clímax dramático del espectáculo aplaudiendo y animando al "comediante" a tirarse, tirando además de un hombre vestido de bufón y con la enmascarar por el propio Trelkovsky.
La película termina de forma circular, llevando al extremo el discurso sobre la existencia de una conciencia unitaria y desprendida de la de los demás. Como escribe Ligotti, en la secuencia final de El inquilino, "El nuevo paciente, como los que le precedieron [a saber, Simon Choule en la escena inicial, ed], identifica con horror al que vino a verlo. Él es él mismo. Inmovilizado por las heridas, con el rostro envuelto en pañales [a la manera de una momia egipcia, ed] que dejan solo un ojo y una boca al descubierto, se da cuenta de que ha cambiado de lugar con la mujer cuyo apartamento anhelaba. Puede haber caído en un círculo de reencarnaciones, y tal vez no sea la primera vez que se encuentra junto a su cama.".
en que preciso momentoPor lo tanto, ¿Deja un individuo de ser la persona que él -y cualquier otra persona- cree que es? Ligotti comenta: «cuando se da cuenta de que ha sido atrapado en un paradoja de identidad y que para él no hay salida mientras crea que es algo que no es”[194].
2.2. David Lynch: doppelgänger y marionetas
Hoffmann también parece haber influido mucho en la poética cinematográfica de David Lynch: la estructura un tira de moebius de sus películas, las diversas Doppelgänger existente en segmentos de espacio-tiempo independientes pero interconectados, el recurso casual a lo "uncanny" en todas sus ramas posibles e imaginables es lo que más se acerca al visionario Hoffmann en el contexto del "séptimo arte".
Compárese, por ejemplo, los “juegos de espejos” de Hoffmann con los paroxismos oníricos de Carreteras perdidas o Mulholland Drive, una película en la que diferentes personajes, interpretados por los mismos actores, representan distintas fracciones de una misma persona en diferentes líneas espacio-temporales, o más prosaicamente -y freudianamente- diferentes personalidades en conflicto que cohabitan dentro de una misma persona. Además, se puede señalar que a menudo las personalidades más "en luz" que las demás se revelan, al final de la película, "ensoñaciones", meras máscaras ilusorias fabricadas por los protagonistas escapar de un destino insignificante o insatisfactorio.
En la mitopoyesis de twin Peaks, los personajes que más se acercan al concepto de "máscara" son sin duda la inquietante presencia de la "Logia Negra":Bob, el Hombre de otro lugar, y leñadores, la Hombre saltando. Este último, en particular, lleva la máscara de nariz larga típica de los curandero Heyoka, también llamados "payasos sagrados". Personajes de este tipo también están presentes en las mencionadas películas lynchianas: pensemos, por ejemplo, en el "hombre misterioso" de Caminos perdidos y al "vago" de Unidad Mullholland.
Todos estos enigmáticos personajes deben ser vistos como entidades "sutiles", "demoníacas" o "salvajes", y no es casualidad que estén representados como autómatas o marionetas: a menudo se mueven en sacudidas, hablan en acertijos y no lógico, las frases salen de sus bocas como si fueran pronunciadas al revés). Además, debe señalarse que, de manera similar a la tradición gaélica del Changeling creado por hadaslos dioses también habitan en la "Logia Negra" cambiaformas o "Dobles oscuros" (tulpa) de algunos personajes, idénticos a sus respectivas contrapartes en el mundo de la superficie, excepto por los ojos vidriosos (otra característica que recuerda a la máscara). Además, estos son los temas que nos conducen a los llamados "Hipótesis parafísica" de John Keel y Jacques Vallée, que ya hemos comentado en otro lugar en más de una ocasión.
2.3. Stanley Kubrick: ojos bien cerrados
Otra película muy conocida que desarrolla el tema de la máscara es Eyes Wide Shut di Stanley Kubrick, inspirado en la novela de Arthur Schnitzler Sueño doble. Obviamente, el escena del baile de máscaras es central en este sentido, pero toda la película está diseñada para resaltar la frontera fugaz que separa la realidad de la fantasía.
Todos los personajes aparecen como títeres o comediantes., personificando roles bien definidos: algunas de estas "máscaras" son grotescas, como la hija del tendero que alquila moralidad. La máscara que lleva el protagonista en el baile de máscaras y que abandona sobre la almohada junto a su esposa dormida es una imagen poderosa, que revela cómo llevar máscara está a la orden del día en el juego de pareja. Sin embargo, en la escena final, el diálogo final entre marido y mujer parece ir en otra dirección: la de soltar las máscaras, sean las que sean, que han puesto en crisis su relación.
Schnitzler además se interesó por el psicoanálisis freudiano, por lo que no es de extrañar que toda la historia se base en unos elementos psicológicos muy marcados; pero Kubrick lo lleva a otro nivel, poniéndolo en escena hoy en día y además haciendo que dos actores realmente casados hagan el papel de la pareja en crisis, Tom Cruise y Nicole Kidman, que pronto se separará. cuando dicen vida que imita el arte.
3. Thomas Ligotti y la metafísica de la marioneta
Si hay un escritor en activo hoy que puede ser considerado continuador del inquietante hoffmanniano, es sin duda el estadounidense Tomás Ligotti, autor de numerosos relatos de terror de inspiración lovecraftiana pero sobre todo de un ensayo desencantado titulado La conspiración contra la raza humana. (2010), que entre otras cosas inspiró los diálogos más significativos de la primera temporada de la serie de televisión Verdadero detective.
Esta obra suya, parcialmente centrada en el redescubrimiento de algunos filósofos nihilistas de los siglos XIX y XX como Zappfe, Michelstaedter y Mainländer, da amplio espacio a la extraña sensación que experimenta el ser humano frente a un títere, pues éste, por debajo, reconoce que es similar a él: "Como alarmar a la gente no ayuda a comercializar títeres", escribe, "estos no son creados con un parecido tan desagradable con el resto de nosotros que puedan confundirse con seres humanos, excepto en la penumbra de una celda oscura o un ático desordenado. Necesitamos saber que los títeres son títeres.»[LIGOTTI 16].
Como consecuencia lógica, Ligotti la menciona como una de las situaciones clásicamente más perturbadoras en la vena literaria del terror sobrenatural. un marioneta que cobra vida, como “negaría todas las concepciones del fisicalismo natural, y afirmaría una metafísica del caos y la pesadilla. Seguiría siendo un títere, pero un títere dotado de intelecto y voluntad, uno marioneta humano - una paradoja capaz de trastornar la razonabilidad más que un muerto en vida». Lo que es más preocupante, sin embargo, es que “no es así como lo verían. Los títeres humanos no tendrían la menor conciencia de ser títeres"[17]. En resumen, podemos pensar en nosotros mismos como "monos desnudos o ángeles encarnados": todo excepto marionetas vivientes. Nuestra cordura estaría en juego: "Lo peor que podemos saber -peor que descubrir que descendemos de una masa de microorganismos- es que somos nadie en lugar de alguien, títeres en lugar de personas" [cinco].
Y, sin embargo, lamentablemente, en opinión de Ligotti, la proximidad del ser humano a este tipo de autómata dotado de aliento vital es demasiado claro para ser ignorado: de hecho, no importa cuánto intentemos evadir nuestra prisión mental, solo podemos concebirnos a nosotros mismos como "una paradoja biológica que no puede vivir con la propia conciencia ni sin ella[27]. O, en otras palabras - decimos - ni con los suyos Máscaras ni sin. De ello se deduce que, en la filosofía ligottiana, la existencia humana es igual a una representación teatral en la que cada uno desempeña su papel: "la vida es una estafa que debemos perpetrar contra nosotros mismos,Escribe, "esperando no revelar los otros engaños que nos dejarían despojados de nuestros mecanismos de defensa y completamente desnudos frente al vacío fijo y silencioso" [Ibíd.].
A través de estas oscuras cavilaciones, Ligotti alcanza el horror cósmico de HP Lovecraft y Schopenhauer. En ellos Weltanschauung los seres humanos aparecen en todos los aspectos como marionetas o autómatas controlados a distancia en manos de fuerzas ciegas detrás de las escenas de la realidad [48-49]:
« Con los resortes cargados como juguetes por alguna fuerza […] los organismos corren haciendo lo que les ha sido predestinado, hasta el momento en que dejan de moverse. En las filosofías pesimistas solo la fuerza es real, no los objetos que activa. Son solo marionetas y si tuvieran conciencia, podrían pensar erróneamente que son personas autosuficientes que actúan por su cuenta. »
La conclusión, por el soñador de la providencia en cuanto al filósofo alemán, solo puede ser aterrador: "tras bambalinas de la vida hay algo nocivo que convierte nuestro mundo en una pesadilla".
En la literatura de HP Lovecraftde hecho, la máscara se convierte en la espía de una antigua maldición. En este sentido, el "Máscara de Innsmouth" en el cuento del mismo nombre es el signo de una progresiva degeneración genética destinada a llevar a quien la encuentre a un estado prehumano, cercano al de criaturas de peces. La nariz y las orejas se atrofian, las pseudobranquias crecen en el cuello, los párpados se retraen y la pupila del ojo se sale. La máscara, por otro lado, siempre estuvo conectada de alguna manera a un determinado proteísmo, es decir, un devolución de formas a los indiferenciados, lo que Machen definió "Regresión protoplásmica", consecuencia del encuentro con el gran dios pan - es decir con la realidad más allá del velo de ilusión que ha caído sobre los ojos de la humanidad.
En los cuentos de los "Mitos de Cthulhu"en cambio, este terrible poder es prerrogativa de los Grandes Antiguos y sus descendientes. El propio protagonista descubrirá, al final de la historia, de tener la máscara de Innsmouth. Pero, a diferencia de lo que el lector pueda imaginar, acepta su condición: después de todo una máscara es tan buena como otra. Por otra parte, las reflexiones lovecraftianas sobre la destino de la humanidad, considerada como un ejército de maniquíes quien, dándose excesiva importancia y desconociendo su propia incapacidad para influir en el gran mecanismo cósmico, marcha a toda velocidad hacia su propia ruina.
Como ya hemos dicho al respecto al hombre de arena de Hoffmann, la naturaleza marioneta del ser humano se revela de manera terrible a nuestro subconsciente, entre otras cosas, por medio de crisis epiléptica. Ligotti cita al respecto Jentsch, quien escribió eso [80]:
"No es sin razón que [nosotros] hablamos de la epilepsia como un morbus sacer, como de una enfermedad que no se origina en el mundo humano, sino en enigmáticas esferas ajenas: en efecto, el acceso convulsivo epiléptico revela al observador que el cuerpo humano, que en condiciones normales funciona de manera sensible, propositiva y unitaria bajo la guía de la conciencia, es un mecanismo tremendamente complejo y sutil. Esta es una razón importante por la cual la incautación es capaz de causar una impresión demoníaca en los transeúntes. "
PEl principal acusador del miserable estado del ser humano sería, para todos estos pensadores, un desarrollo anormal y desproporcionado de la conciencia, que habría separado a la humanidad del resto de la creación, llevándola por el camino de la depravación y el nihilismo [98-99]:
“Ahora nuestra especie se extingue en grandes epidemias de locura, porque ahora sabemos que detrás de escena de la vida hay algo nocivo que hace de nuestro mundo una pesadilla. Ahora sabemos que somos paradojas inquietantes. Sabemos que la naturaleza ha pasado a lo sobrenatural al fabricar una criatura que no puede ni debe existir según las leyes naturales, y en cambio existe. »
Y otra vez: «Somos los únicos que tenemos en la mente la atmósfera de un mundo sobrenatural con sus horrores. Somos sus creadores pero también lo que creó: objetos extraños que no tienen nada que ver con el resto de la creación" [cinco]. Además, temas que -para cerrar "circularmente" nuestro estudio- también fueron explicitados por el mismo Hesse ne el lobo estepario, donde podemos leer:
“Mira un animal, un gato, un perro, un pájaro […]. Y verás que todos están bien, que ningún animal se avergüenza o no sabe qué hacer y cómo comportarse. No quieren halagarte ni impresionarte. Sin comedias. Son como son, como piedras y flores y como estrellas en el cielo. "
El ser humano, en cambio, como agobiado por una especie de enigmático “pecado original”, aparece completamente desprendido de la Creación, casi un objeto extraño, hasta el punto de que Hesse comenta ominosamente: «Sí, es muy cierto. El diablo es el espíritu y nosotros somos sus hijos miserables. Nos hemos desprendido de la naturaleza y estamos suspendidos en el vacío".
Bibliografía:
CRESCENZI, Lucas: El furioso vórtice del tiempo. ETA Hoffmann y la crisis de la utopía romántica. De Rubeis, Roma 1992
HESSE, Hermann: el lobo estepario, 1927
HOFFMANN, Ernst Theodor Amadeus: el hombre de la arena, 1815
JENTSCH, Ernst: Sobre la psicología de lo siniestro, 1906
LIGOTTI, Tomás: La conspiración contra la raza humana.. Il Saggiatore, Milán 2016
LOVECRAFT, Howard Phillips: La máscara de Innsmouth, 1931
POE, Edgar Alan: La máscara de la muerte roja, 1842
POE, Edgar Alan: William Wilson, 1839
SCHNITZLER, Arturo: Sueño doble, 1926
TOPOR, Rolando: El inquilino del tercer piso, 1964
10 comentarios en "El ser humano como multiplicidad: máscara, "doppelgänger" y títere"