"Incluso en el marco de las tres grandes religiones iraní, judía y cristiana, que han limitado la duración del cosmos a un cierto número de milenios, y afirman que la historia cesará definitivamente in illo tempore, hay huellas de la antigua doctrina de la regeneración periódica de la historia»: Antiquísima doctrina que Eliade, en su ensayo «El mito del eterno retorno», encuentra en la tradición babilónica, hindú, budista, germánica y helénica.
di Mircea Eliade
tomado de "El mito del eterno retorno", 1949, cap. III, “«Dolor» e «historia»"
El significado adquirido por "historia" en el contexto de las diversas civilizaciones arcaicas nunca se nos revela con tanta claridad como en el teoría del "gran tiempo", es decir, de los grandes ciclos cósmicos […]. Tenemos que volver a hablar de ello, porque en este caso se especifican por primera vez dos orientaciones distintas: la tradicional, prevista (sin haber sido nunca claramente formulada) en todas las culturas "primitivas", la de tiempo cíclico que se regenera periódicamente indefinidamente; el otro, "moderno", de tiempo finito, fragmento (aunque también es cíclico) entre dos infinitos atemporales.
Casi en todas partes estas teorías del "gran tiempo" se encuentran en conjunción con el mito de épocas posteriores, ya que L'"edad de oro» siempre se encuentra al comienzo del ciclo, cerca de lamal tiempo paradigmático. En las dos doctrinas -la del tiempo cíclico infinito y la del tiempo cíclico limitado- esta edad de oro es recuperable, es decir, es repetible una infinidad de veces en la primera doctrina, una sola vez en la otra. Recordamos estos hechos no por su interés intrínseco, que sin duda es considerable, sino para aclarar el significado de "historia" desde el punto de vista de cada doctrina. vamos a empezar con tradición hindú, porque precisamente en ella el mito de la eterna repetición ha encontrado su formulación más audaz.
La creencia en el destrucción y en la creación periódica del universo ya esta en elAtharva Veda (10,8, 39-40). La preservación de ideas similares en el tradición germánica (conflagración universal, ragnarok, seguido de una nueva creación) confirma la estructura indo-aria de este mito, que por lo tanto puede considerarse como una de las numerosas variantes del arquetipo [...] (cualquier influencia oriental en la mitología germánica no destruye necesariamente la autenticidad y el carácter autóctono del mito de ragnarok. Por otra parte, sería difícil explicar por qué los indoarios no compartieron, desde la época de su prehistoria común, la concepción del tiempo con los demás "primitivos").
especulación hindú, Sin embargo, amplifica y orquesta los ritmos que ordenan la periodicidad de las creaciones y destrucciones cósmicas. La unidad de medida del ciclo más pequeño es lo yuga, la edad". Una yuga es precedido y seguido por un "amanecer" y un "crepúsculo" que unen las "edades". Un ciclo completo, o mahayuga, se compone de cuatro "edades" de duración desigual, con la edad más larga al principio y la más corta al final. Así la primera "edad", la krita-yuga, dura cuatro mil años, más cuatrocientos años de "aurora" e igual número de "crepúsculo"; entonces sigue treta-yuga, tres mil años de edad, Dvapara-yuga de dos mil años e kali-yuga de mil años (más, por supuesto, las correspondientes "auroras" y "crepúsculos"). entonces un mahayuga dura doce mil años (Manu, 1, 69 ss.; Mahabharata, 3, 12, 826).
A las disminuciones progresivas en la duración de cada nuevo yuga corresponde, a nivel humano, a una disminución de la duración de la vida, acompañado de una relajación de la moral y una disminución de la inteligencia. Esta decadencia continúa en todos los niveles: biológico, intelectual, ético, social, etc. - adquiere un protagonismo más particular en los textos puránicos (cf. por ejemplo Vayu Purana, 1,8; Vishnu Purana, 6,3). El paso de uno yuga al otro se produce, como hemos visto, durante una "oscuridad" lo que marca una disminución dentro de cada uno también yuga, ya que cada uno de ellos termina con un período de oscuridad. A medida que nos acercamos al final del ciclo, es decir, al final del cuarto y último yuga, la "oscuridad" se profundiza. Il kali yuga, en la que nos encontramos en la actualidad, se considera precisamente la "era de las tinieblas". El ciclo completo termina con una "disolución", una pralaya, que se repite de forma más radical (mahapralaya, la "gran disolución") al final del milésimo ciclo.
H. Jacobi cree con razón que, en la doctrina original, uno yuga equivalía a un ciclo completo que comprendía el nacimiento, el "desgaste" y la destrucción del universo. Por otro lado, tal doctrina estaba más cerca de mito arquetípico, de estructura lunar […]. La especulación adicional solo ha expandido y reproducido infinitamente el ritmo primordial. "Creación-destrucción-creación", proyectando la unidad de medida, lo yuga, en ciclos cada vez más grandes. Los doce mil años de un mahayuga han sido considerados como "años divinos", cada uno con una duración de trescientos sesenta años, y esto da un total de 4.320.000 años para un solo ciclo cósmico. mil de estos mahayuga constituir un kalpa, 14 kalpa formar un manvantara.
Un kalpa equivale a un día en la vida de Brahma; otro kalpa a una noche cien de estos "Años" de Brahma constituyen su vida. Pero esta considerable duración de la vida de Brahma, sin embargo, no se agota en el tiempo, ya que los dioses no son eternos y las creaciones y destrucciones cósmicas se suceden unas a otras indefinidamente (por otro lado, otros sistemas de cálculo siguen ampliando mucho más las duraciones correspondientes). De toda esta avalancha de números, sólo hay que recordar el carácter cíclico del tiempo cósmico. De hecho, estamos presenciando la repetición infinita del mismo fenómeno (creación-destrucción-recreación) presentimiento en cada yuga ("Amanecer" y "Crepúsculo"), pero realizado en su totalidad por un mahayuga. La vida de Brahma incluye así 2.560.000 de estos mahayuga, y cada uno de ellos retoma las mismas etapas (tiza, digerir, dvapara, kali) y termina con un pralaya, un ragnarok (la destrucción "definitiva", en el sentido de una regresión de todas las formas en una masa amorfa que sucede al final de cada kalpa en el momento de mahapralaya).
Además de depreciación metafísica de la historia - que, en la proporción y por el mero hecho de su duración, provoca una erosión de todas las formas, agotando su sustancia ontológica - y además de la mito de la perfección de los comienzos, que también encontramos aquí (el mito del paraíso que se va perdiendo, por el simple hecho de que se realiza, que toma forma y perdura), merece detener nuestra atención, en esta orgía de números, la eterna repetición de lo fundamental ritmo del cosmos: su destrucción y recreación periódicas. El hombre puede desprenderse de este ciclo sin principio ni fin sólo con un acto de libertad espiritual (dado que todas las soluciones soteriológicas hindúes se reducen a la liberación preliminar de la ilusión cósmica y la libertad espiritual).
Las dos grandes heterodoxias, il budismo y el jainismo, acepte en su línea general la misma doctrina pan-hindú del tiempo cíclico y compárela con una rueda de doce radios (esta imagen ya se usa en los textos védicos, cf. Atharva Veda, 10,8,4; Rig Veda, 1,164,115, etc.). El budismo adopta la unidad de medida de los ciclos cósmicos kalpa (pali: kappa), dividida en un número variable de "Incalculable" (asamkheyya, pali: asankheyya). Las fuentes Pali generalmente hablan de cuatro asankheyya y cien mil kappa (ver por ejemplo Jataka, 1, pág. 2); En literatura mahayànica, el número de "incalculables" varía entre 3, 7 y 33, y están relacionados con el camino del Boddhisattva en los diferentes cosmos.
El declive progresivo del hombre está marcado en la tradición budista por una disminución continua en la duración de la vida humana. Entonces, segundo Dighanikaia, 2,2-7, en la época del primer Buda, Vipassi, que hizo su aparición 91 kappa ahora bien, la duración de la vida humana fue de 80.000 años; a la del segundo Buda, Sikhi (31 kappa o tienen) 70.000 años, y así sucesivamente. El séptimo Buda, Gotama, aparece cuando la vida humana tiene sólo cien años, es decir, está reducida a su límite extremo. (encontraremos el mismo motivo en los apocalipsis iraní y cristiano). Por tanto, para el budismo, como para toda la especulación hindú, el tiempo es ilimitado; Y el Bodhisattva se encarnará, para anunciar las buenas nuevas de salvación, para todos los seres, en aeternum.
La única posibilidad de salir del tiempo, de romper el círculo de hierro de las existencias, es la abolición de la condición humana y la conquista de la Nirvana. Por otro lado, todos estos "incalculables" y todos estos innumerables eones también tienen una función soteriológica; la mera contemplación de su paisaje aterroriza al hombre y lo obliga a convencerse de que tiene que reiniciar esta misma existencia evanescente miles de millones de veces y soportar los mismos sufrimientos sin fin, y esto tiene el efecto de exacerbar su voluntad de escapar, es decir de empujar para él trascender definitivamente su condición de "existente".
Las especulaciones hindúes sobre el tiempo cíclico muestran la "Rechazo de la historia". Subrayamos, sin embargo, una diferencia fundamental entre éstas y las concepciones arcaicas; mientras el hombre de las culturas tradicionales rechaza la historia mediante la abolición periódica de la creación, reviviendo así incesantemente el instante atemporal de sus comienzos, el espíritu hindú, en sus supremas tensiones, envilece y rechaza también esta reactualización del tiempo auroral, que no lo ve más como una solución eficaz al problema del sufrimiento. La diferencia entre la visión védica (por lo tanto arcaica y "primitiva") y la visión Mahayana del ciclo cósmico es, para usar una fórmula resumida, la misma que distingue la posición antropológica arquetípica (tradicional) de la posición existencialista (histórica).
Il karma, ley de causalidad universal, que, justificando la condición humana y explicando la experiencia histórica, podría haber sido un generador de consuelo para la conciencia hindú prebudista, con el tiempo se convierte en el el símbolo mismo de la "esclavitud" del hombre. Por eso, en la medida en que se propone la liberación del hombre, todas las metafísicas y técnicas hindúes buscan la anulación de la karma. Pero si las doctrinas de los ciclos cósmicos fueran sólo una explicación de la teoría de la causalidad universal, estaríamos exentos de mencionarlas aquí. La concepción de los cuatro yuga de hecho, trae un nuevo elemento: la explicación (y en consecuencia la justificación) de las catástrofes históricas, de la progresiva decadencia de la biología humana, la sociología, la ética y la espiritualidad.
El tiempo, por el simple hecho de haber durado, agrava continuamente la condición cósmica e implícitamente la condición humana. Por el simple hecho de que actualmente vivimos en kali yuga, por lo tanto en una "era de tinieblas", que avanza bajo el signo de la desintegración y debe terminar en catástrofe, nuestro destino es sufrir más que los hombres de "épocas" anteriores. Ahora, en nuestro momento histórico, no podemos dedicarnos a otras cosas: a lo sumo (y aquí se vislumbra la función soteriológica de kali yuga y los privilegios que nos reserva una historia crepuscular y catastrófica) podemos liberarnos de la servidumbre cósmica.
La teoría hindú de las cuatro edades es, por lo tanto, vigorizante y consoladora para el hombre aterrorizado de la historia. En efecto: 1) por un lado los sufrimientos que le son asignados, por ser contemporáneo de la descomposición crepuscular, le ayudan a comprender la precariedad de su condición humana y así facilitar su liberación; 2) por otro lado, la teoría valida y justifica los sufrimientos de aquellos que no eligen liberarse, sino que se resignan a soportar su existencia, y esto se debe a que son conscientes de estructura dramática y catastrófica del tiempo en que se dio a vivir (o, más precisamente, revivir).
Nos interesa particularmente esta segunda posibilidad de que el hombre se sitúe en una "era de tinieblas" y al final del ciclo; de hecho se encuentra en otras culturas y en otros momentos históricos. Soportar ser contemporáneo de una época desastrosa, tomando conciencia del lugar que ocupa esta época en la trayectoria descendente del ciclo cósmico., es una actitud que debía sobre todo mostrar su eficacia en el ocaso de la civilización greco-oriental. No tenemos que ocuparnos aquí de los muchos problemas planteados por las civilizaciones helenísticas orientales. El único aspecto que nos interesa es la situación que el hombre de estas civilizaciones descubre frente a la historia, y más precisamente frente a la historia que le es contemporánea.
Para ello no nos detendremos en el origen, estructura y evolución de los distintos sistemas cosmológicos, en los que se retoma y profundiza el antiguo mito de los ciclos cósmicos, ni en sus consecuencias filosóficas. Recordaremos estos sistemas cosmológicos -desde el presocrático hasta el neopitagórico- sólo en la medida en que den respuesta al siguiente problema: ¿cuál es el sentido de la historia, es decir, de la totalidad de las experiencias humanas causadas por fatalidades geográficas, por estructuras sociales, por coyunturas políticas, etc.?
Notamos desde el principio que este problema sólo tenía sentido para una minoría muy pequeña en la época de las civilizaciones helenístico-orientales, sólo para aquellos que se encontraban desligados del horizonte de la espiritualidad arcaica. La abrumadora mayoría de sus contemporáneos todavía vivían, especialmente al principio, bajo el régimen de los arquetipos.; saldrá de ella muy tarde (y quizás nunca definitivamente, como es el caso, por ejemplo, de las sociedades agrícolas), durante fuertes tensiones históricas provocadas por Alejandro y que sólo terminarán con la caída de Roma. Pero los mitos filosóficos y cosmologías más o menos científicas desarrollados por esta minoría, que comienza con i presocráticos, con el tiempo conoce una inmensa difusión. Lo que era una gnosis de difícil acceso en el siglo V a.C., se convierte, cuatro siglos después, en una doctrina que consuela a cientos de miles de hombres, como lo demuestra, por ejemplo, el Neopitagorismo y neoestoicismo en el mundo romano. Ciertamente nos interesan todas aquellas doctrinas griegas y greco-orientales, fundadas en el mito de los ciclos cósmicos, por el "éxito" que obtuvieron posteriormente y no por su mérito intrínseco.
Este mito aún era transparente en las primeras especulaciones presocráticas. Anaximandro sabe que todas las cosas nacen y vuelven aapeiron. Empédocles explica con la supremacía alterna de los dioses dos principios opuestos philia e neikos las eternas creaciones y destrucciones del cosmos (ciclos en los que se pueden distinguir cuatro fases, algo análogas a las cuatro "incalculables" de la doctrina budista). La conflagración universal […] también es aceptada por Heráclito. En cuanto a el "eterno retorno" - la reanudación periódica por parte de todos los seres de sus existencias anteriores - hay en él uno de los raros dogmas de los que sabemos, con cierta certeza, que pertenecieron a pitagorismo primitivo (Dicarco, citado por Porfirio, vida pitón., 19). Finalmente, según investigaciones recientes, admirablemente realizadas y sintetizadas por J. Bidez, parece cada vez más probable que al menos ciertos elementos del sistema platónico sean de origen iraní-babilónico.
Volveremos sobre estas posibles influencias orientales; por ahora nos centramos en la interpretación que hace Platón del mito del retorno cíclico, más precisamente en el texto fundamental, el Político, 269c y ss. Platón encuentra la causa de la regresión y de las catástrofes cósmicas en un doble movimiento del universo, de "... este universo, que es el nuestro... a veces la divinidad guía el todo de su resolución circular, a veces lo abandona a sí misma, una vez que las revoluciones hayan alcanzado en duración la medida que corresponde a este universo; luego comienza a girar de nuevo en sentido contrario, por su propio movimiento…».
El cambio de dirección va acompañado de cataclismos gigantes: "Las destrucciones más considerables, tanto entre los animales en general como en la humanidad, de los cuales, como es correcto, solo sobrevive un pequeño número de representantes" (270c). Pero esta catástrofe es seguida por una paradójica "regeneración". Los hombres comienzan a rejuvenecer; «Las canas de los viejos vuelven a ennegrecerse», etc., mientras que los que estaban en la pubertad empiezan a decrecer día a día de estatura, a volver a las dimensiones del recién nacido, hasta, «siguiendo ya desgastándose , serán totalmente aniquilados. Los cadáveres de los que murieron entonces "desaparecieron por completo, sin dejar rastros visibles, en un pequeño número de días" (270e).
Entonces nació la raza de los "hijos de la tierra" (gegeneis), cuya memoria fue preservada por nuestros antepasados (27la). En esto'era de Cronos no había animales salvajes ni enemistades entre animales (27le). Los hombres de esta época no tenían esposa ni hijos: "Al dejar la tierra todos volvieron a la vida, sin haber conservado ningún recuerdo de las condiciones anteriores de su existencia". Los árboles les daban frutos en abundancia y dormían desnudos en el suelo, sin necesidad de camas, porque entonces las estaciones eran templadas (272a).
El mito del paraíso primordial, evocado por Platón, transparente en las creencias hindúes, es conocido tanto por los judíos (por ejemplo, mal tiempo mesiánico en Is 11,6,8; 65,25) y de las tradiciones irania (Dinkard, 7,9,3-5, etc.) y grecolatina. Por otro lado, encaja perfectamente en la concepción arcaica (y probablemente universal) de "Comienzos celestiales", que encontramos en todas las mejoras demal tiempo primario. No es de extrañar que Platón reproduzca tales visiones tradicionales en los diálogos de su vejez; la propia evolución de su pensamiento filosófico le obligó a redescubrir las categorías míticas. Ciertamente tenía a mano el recuerdo de la "edad de oro" de Cronos en la tradición helénica (ver por ejemplo las cuatro edades descritas por Hesíodo, Erga, 110 ss.).
Además, esta observación no nos impide en absoluto reconocer, incluso en Diplomático, cierto influencias babilónicas; cuando, por ejemplo, Platón atribuye los cataclismos periódicos a las revoluciones planetarias, explicación que algunas investigaciones recientes derivan de las especulaciones astronómicas babilónicas, posteriormente puestas al alcance del mundo helénico por babilónico di beroso. Segun el Timeo, los desastres parciales se deben a la desviación planetaria (cf. Timeo, 22d y 23e, diluvio recordado por el sacerdote de Sais), mientras que el momento de la reunión de todos los planetas es el del "tiempo perfecto" (Timeo, 39d), es decir, al final del "gran año". Como señala J. Bidez, "La idea de que basta que los planetas se pongan todos en conjunción para provocar una inversión universal es ciertamente de origen caldeo". Por otro lado, Platón también parece conocer la concepción irania, según la cual estas catástrofes tienen como finalidad la purificación de la humanidad (Timeo, 22d).
Los estoicos retomaron las especulaciones sobre los ciclos cósmicos para sus fines, insistiendo tanto en la repetición eterna (por ejemplo, Crisipo, frag. 623-627), como en el cataclismo, ekpirosis, con el que terminan los ciclos cósmicos (ya según Zeno, fragmentos 98 y 109 von Arnim). Inspirándose en Heráclito, o directamente en la gnosis oriental, el estoicismo vulgariza todas estas ideas en relación con la "gran año" y con la fuego cósmico (ekpirosis), que periódicamente pone fin al universo para renovarlo. Con el tiempo, los motivos del "eterno retorno" y el fin del "mundo" acaban dominando toda la cultura grecorromana. los renovación periódica del mundo (metacosméticos) era, por otro lado, una doctrina favorita de los Neopitagorismo, que, como ha puesto de manifiesto J. Carcopino, compartía los sufragios de la totalidad de la sociedad romana de los siglos II y I aC con el estoicismo. de la apokatastasis (el término penetra en el mundo helénico a partir de Alejandro Magno), son dos posturas filosóficas que dejan entrever una actitud antihistórica muy firme, y también una voluntad de defensa frente a la historia. Nos centraremos en cada uno de ellos.
Hemos observado [...] que el mito de la eterna repetición, tal como lo reinterpreta la especulación griega, tiene el sentido de un intento supremo de "estatización" del devenir, delaniquilación de la irreversibilidad del tiempo. Como todos los momentos y todas las situaciones del cosmos se repiten indefinidamente, su evanescencia se revela en última instancia como aparente; en la perspectiva del infinito, cada momento y cada situación permanecen quietos y adquieren así el régimen ontológico del arquetipo. Por tanto, entre todas las formas del devenir, el devenir histórico también está saturado de ser. Desde el punto de vista de la eterna repetición, los acontecimientos históricos se transforman en categorías y así redescubren el régimen ontológico que poseían en el horizonte de la espiritualidad arcaica. En cierto sentido también puede decirse que la teoría griega del eterno retorno es la última variante del mito arcaico de la repetición de un gesto arquetípico, así como la doctrina platónica de las ideas fue la última versión de la concepción arquetípica, e incluso la más elaborado. Vale la pena señalar que estas dos doctrinas encontraron su máxima expresión en el apogeo del pensamiento filosófico griego.
Pero, sobre todo, mito de la conflagración universal ha logrado un éxito notable en todo el mundo griego oriental. Parece cada vez más probable que el mito de un fin del mundo por medio del fuego, del que salen ilesos los buenos, sea de origen iraní (ver por ejemplo bundahishn, 30,18), al menos en la forma conocida por los "magos occidentales" que, como demostró Cumont, la difundieron en Occidente. estoicismo, el oráculos sibilinos (por ejemplo, 2,253) y la literatura judeocristiana hacen de este mito la base misma de su apocalipsis y de su escatología. Por más curioso que parezca, este mito era reconfortante; de hecho, el fuego renueva el mundo, a través de él se restaurará un "mundo nuevo, sustraído de la vejez, la muerte, a la descomposición y putrefacción, que vivirá eternamente, que crecerá eternamente, cuando los muertos resuciten, la inmortalidad será dada a los vivos y el mundo será renovado, según los deseos” (yasht, 19,14,89, XNUMX, XNUMX, trad. Darmesteter). es por lo tanto un apocatástasis de la que los buenos no tienen nada que temer. La catástrofe final pondrá fin a la historia, y así reintegrará al hombre a la eternidad y la bienaventuranza.
Las investigaciones recientes de F. Cumont y HS Nyberg han venido a aligerar un poco la oscuridad de la escatología iraní ya aclarar sus influencias en el apocalipsis judeocristiano. Al igual que la India (y, en cierto sentido, Grecia), Irán conocía el mito de las cuatro edades cósmicas. Un texto mazdeísta perdido, el Sudkarnask (cuyo contenido se ha conservado en Dìnkart, 9, 8), hablaba de cuatro edades: oro, plata, acero y "hierro mixto". Los mismos metales se mencionan al principio de Bahman-yasht (1,3), que describe, sin embargo, poco después de (2,14) un árbol cósmico de siete ramas (de oro, plata, bronce, cobre, estaño, acero y una "mezcla de hierro"), que corresponde a la séptuple historia mítica de los persas. Esta ebdomada cósmica está indudablemente constituida en relación con las doctrinas astrológicas caldeas en las que cada planeta "domina" un milenio.
Pero el mazdeísmo había propuesto una duración de 9000 años (3 × 3000) para el universo mucho antes, mientras que zervanismo, como ha demostrado Nyberg, ha llevado el límite superior de la duración de la vida de este universo a 12.000 años. En los dos sistemas iraníes -como de hecho en todas las doctrinas de los ciclos cósmicos- el mundo se acabará por medio del fuego y el agua, para pirosim et cataclismo, como escribió más tarde Firmicus Maternus (3,1). Que en el sistema Zervanite el "tiempo ilimitado", zrvan akarana proceder y seguir los 12.000 años de "tiempo limitado" creado por Ormazd; que en este sistema "el tiempo es más poderoso que las dos creaciones" (bundahishn, C. l), es decir, de las creaciones de ormazd y Ahriman; que en consecuencia akarana zrvan no fue creado por Ormazd y, por lo tanto, no está subordinado a él; estos son problemas que podemos evitar abordar aquí. Solo queremos subrayar que en la concepción iraní, sea o no seguida por un tiempo infinito, la historia no es eterna; no se repite, sino que terminará un día por obra de uno ekpirosis y de un cataclismo escatológico, ya que la catástrofe final, que pondrá fin a la historia, será al mismo tiempo un juicio sobre esta historia. Asi que - en illo tempore - todos darán cuenta de lo que han hecho "en la historia" y sólo los que no sean culpables conocerán la bienaventuranza y la eternidad.
Windisch mostró la importancia de estas ideas mazdeicas para el apologista cristiano Lactancio. El mundo fue creado por Dios en seis días, y el séptimo descansó; para esto, el mundo durará seis eones, durante los cuales "el mal vencerá y triunfará" sobre la tierra. Durante el séptimo milenio el príncipe de los demonios será encadenado y la humanidad vivirá mil años de descanso y justicia completa. Después de eso, el diablo se liberará de sus cadenas y reanudará la guerra contra los justos; pero finalmente será superado y, al comienzo del octavo milenio, el mundo será recreado para la eternidad. Evidentemente esto subdivisión de la historia en tres actos y ocho milenios también fue conocido por los quiliastas cristianos, pero no se puede dudar de su estructura irania, incluso si una visión escatológica similar de la historia ha sido difundida en todo el Oriente mediterráneo y en el Imperio Romano por los gnósticos greco-orientales.
Una serie de calamidades presagiarán la proximidad del fin del mundo y la primera de ellas será la caída de Roma y la destrucción del Imperio Romano, vaticinio común en elApocalipsis judeocristiano, pero que también era conocido por los iraníes. Por otro lado, el síndrome apocalíptico es común a todas estas tradiciones. Lactancio, al igual que el Bahman-yasht, anuncia que “El año se acortará, el mes disminuirá y el día se contraerá”, visión del deterioro cósmico y humano que también hemos encontrado en la India (donde la vida humana pasa de 80.000 a 100 años) y que la doctrinas astrológicas popularizaron en el mundo griego oriental. Entonces las montañas se derrumbarán y la tierra se suavizará, los hombres añorarán la muerte, envidiarán a los muertos, y solo una décima parte de ellos sobrevivirá.
"Es un tiempo", escribe Lactancio (instituto., 7,17, 9, XNUMX), "en el que la justicia será rechazada y la inocencia será odiosa, en el que los malvados ejercerán sus robos hostiles contra los buenos, en el que ya no se respetará el orden, la ley y la disciplina militar, en el que nadie respetará las canas, cumplirá sus deberes de piedad, tendrá compasión de los mujer o del niño, etc.” Pero después de esta etapa precursora descenderá el fuego purificador que aniquilará a los malvados y será seguido por el milenio de bienaventuranza que esperaba también al cristiano Chiliasti y que ya había anunciado Isaías y oráculos sibilinos. Los hombres sabrán una nueva edad de oro, que durará hasta el final del séptimo milenio: de hecho, después de esta última lucha, una ekpirosis universal reabsorberá todo el universo en fuego y esto permitirá el nacimiento de un mundo nuevo, justo, eterno y feliz, no sujeto a influencias astrales y liberado del reino del tiempo.
Incluso el ebrei limitó la duración del mundo a siete milenios (ver por ejemplo Testamento de Abraham, Ética Enochi, etc.), pero los rabinos nunca fomentaron la determinación del fin del mundo con cálculos matemáticos. Se contentaron con señalar que una serie de calamidades cósmicas e históricasy (hambrunas, sequías, guerras, etc.) anunciará el fin del mundo. Entonces vendrá el Mesías: los muertos resucitarán (Is 26,19), Dios vencerá a la muerte y seguirá la renovación del mundo (Is 65,17; también Jubil, 1,29, habla de una nueva creación ). Aquí también, como en todas partes en las doctrinas apocalípticas mencionadas anteriormente, encontramos la motivo tradicional de la decadencia extrema, el triunfo del mal y la oscuridad, que preceden al cambio de Eón y la renovación del cosmos. Un texto babilónico traducido por A. Jeremías predice el apocalipsis de esta manera: "Cuando sucedan estas cosas en el cielo, entonces lo claro se volverá opaco y lo limpio se ensuciará, la confusión se extenderá sobre las naciones, no sentirán más oraciones, los auspicios serán desfavorables…». "Bajo tal reino los hombres se devorarán unos a otros y venderán a sus hijos por dinero, el novio abandonará a su novia y la novia a su novio, y la madre cerrará la puerta a su hija".
Otro himno anuncia que entonces el sol ya no saldrá, la luna ya no aparecerá, etc. Pero en la perspectiva babilónica, este período crepuscular siempre es seguido por un nuevo amanecer celestial. A menudo, como era de esperar, el período paradisíaco se abre con la entronización de un nuevo gobernante. Asurbanipal se considera a sí mismo como un regenerador del cosmos, ya que “después que los dioses, en su bondad, me colocaron en el trono de mis padres, Adad envió su lluvia…, brotó el trigo…, la cosecha fue abundante…, los rebaños se multiplicaron, etc. . ". Nabucodonosor dice de sí mismo: "Me aseguro de que haya un reino de abundancia, años de exuberancia, de prosperidad en mi país". En un texto hitita Murshilish se expresa así sobre el reinado de su padre: "... Bajo él prosperó todo el territorio de Khatti, durante su reinado se multiplicaron las personas, el ganado, las ovejas". La concepción es arcaica y universal; se encuentra en Homero, en Hesíodo, en el Antiguo Testamento, en China, etc.
Sencillamente podría decirse que, tanto para iraníes como para judíos y cristianos, la “historia” asignada al universo es limitada y que el fin del mundo coincide con la aniquilación de los pecados, con la resurrección de los muertos y la victoria de la eternidad sobre el tiempo. Pero aunque esta doctrina se populariza cada vez más en el siglo I a. C. y en los primeros siglos d. C., no elimina definitivamente la doctrina tradicional de la regeneración periódica del tiempo mediante la repetición anual de la creación. […] Vestigios de esta doctrina se han conservado entre los iranios hasta una fecha avanzada de la Edad Media. Dominante también en el judaísmo premesiánico, esta doctrina, por lo tanto, nunca ha sido totalmente abolida, ya que los círculos rabínicos dudaron en especificar la duración fijada por Dios al cosmos, y se contentaron con afirmar que elillud tempus un día sin duda llegaría.
En el cristianismo, por el contrario, la tradición evangélica ya sugiere que BASILE TOU TEOU ya está presente "entre" (ENTOS) a los que creen, y que en consecuencia elmal tiempo es eternamente actual y accesible para cualquier persona, en cualquier momento, durante medio año. Ya que se trata de una experiencia religiosa totalmente diferente a la experiencia tradicional, ya que se trata de "fe", la regeneración periódica del mundo se traduce en el cristianismo en una regeneración de la persona humana. Pero para el que participa de ese eterno monja del reino de Dios, la "historia" cesa por completo, como para el hombre de las culturas arcaicas que periódicamente la abole. Importantemente también para el cristiano se puede regenerar la historia por cada creyente en particular ya través de él, incluso antes de la segunda venida del Salvador, cuando cesará de manera absoluta para toda la creación.
Una discusión adecuada de la revolución introducida por el cristianismo en la dialéctica de la abolición de la historia y la huida del dominio del tiempo nos llevaría demasiado lejos de los límites de este ensayo. Sólo notamos que, también en el marco de las tres grandes religiones iraníes, judaica y cristiana, que han limitado la duración del cosmos a un cierto número de milenios, y afirman que la historia cesará definitivamente en illo tempore, sin embargo, todavía quedan rastros de la antigua doctrina de la regeneración periódica de la historia.. En otras palabras, la historia puede ser abolida, y en consecuencia renovada, un número considerable de veces antes de la realización delescatón el final. En efecto, el año litúrgico cristiano se funda en una repetición periódica y real de la natividad, pasión, muerte y resurrección de Jesús, con todo lo que esto drama místico implica para un cristiano, es decir regeneración personal y cósmica a través de la actualización del nacimiento, muerte y resurrección del Salvador.
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