Bien que beaucoup connaissent la tradition chrétienne de Sainte-Lucie et l'ont célébrée enfant selon les coutumes les plus récentes, la plupart du temps, le substrat préchrétien dont découle cette fête et la figure numineuse qui lui est utilisée est ignoré.
di Marco Maculotti
La fête de Sainte-Lucie, qui tombe selon le calendrier grégorien la nuit du 13 décembre, est considérée comme primordiale dans la période dite de l'Avent, la saison liturgique, entre le 3 et le 24 décembre, qui précède Noël. Pourtant, bien que beaucoup connaissent la tradition chrétienne de la sainte et l'ont célébrée enfant selon les coutumes les plus récentes, le substrat préchrétien dont découle cette fête et la figure numineuse qui lui est habituée est souvent ignoré.
Un rapide coup d'œil sur les zones géographiques où l'on trouve des traces d'une fête païenne homologue dans la nuit du 13 décembre (Scandinavie, Allemagne et Italie du Nord) laisserait penser que la tradition préchrétienne concernant Lucie pourrait être un héritage culturel lombard, une peuple qui à partir du XNUMXer siècle av. J.-C., période pendant laquelle il était stationné en Scandinavie, il descendit progressivement en Italie, où il occupa principalement la zone nord.
L'analyse que nous proposons ici tentera de reconstituer le corpus mythologico-folklorique de cette tradition préchrétienne aux caractéristiques bien définies, et encore en vogue il y a encore quelques siècles, dans toute l'aire géographique que nous avons évoquée.
Lussi et le Langnatt
Les anciens peuples nordiques considéraient la nuit du 12 au 13 décembre comme le début du mois de Yule: à partir de ce moment l'obscurité s'abat de plus en plus menaçante sur les champs et les villages, donnant l'impression d'une régression dans le chaos et l'indéfini qui précède la création (c'est un thème classique des fêtes pré-chrétiennes de ce moment de l'année) . Il faut noter d'emblée que la phase par excellence où les formes semblent régresser dans l'obscurité, et donc dans le chaos primordial, coïncide avec la Jour 12 [1] entre le 25 décembre (Yule - Noël) et le 6 janvier (Perahta - Épiphanie). En ce sens, on peut considérer les journées entre le 13 et le 25 décembre - aussi, on le notera, au nombre de 12 - comme une anticipation des suivantes.
Il n'est pas rare que les populations d'Europe centrale (Europe centrale et Italie du Nord) connaissent également une troisième phase, qui s'étend du 6 janvier à la dernière semaine du mois. Le dernier jeudi du mois, il est d'usage, par exemple dans le nord de l'Italie, de brûler le Giöbia ou Giubiana, une figure archétypale qui ne représente rien d'autre que la "Vieille Femme Hivernale", dont l'élimination rituelle marque la fin de la régression dans le chaos et les ténèbres et donc le véritable début de l'année, qui porte en elle l'idée d'un retour de la lumière sur terre. Étymologiquement, son nom dérive du complexe «Diana-Jana-Janua», déesse de la porte-transit du nouvel an, ainsi que son homologue masculin Janus, dieu des commencements et du premier mois de l'année, janvier.
Selon la tradition scandinave, dans la nuit du 13 décembre, Mali Losinj, est la nuit la plus longue de l'année (pour cette raison on l'appelait aussi Langnatt, "Longue Nuit"), ainsi que le plus sombre et le plus dangereux. On pense que cette nuit est gouvernée par Lussi ("Lumière"), un esprit féminin également considéré comme la Mère / Reine des esprits de l'au-delà et des entités typiques du foklore européen telles que les elfes, les gnomes, les fées et les trolls, qui elle mène derrière elle-même dans une sorte de cortège fantôme (Lussiferde).
Il est probable que cette légende soit liée au mythe très répandu de "Chasse sauvage" (appelé Oskoréie en Scandinavie), que vous souhaitez voir dirigé par Odin en tant que "Seigneur de l'Hiver" ou de son homologue féminin Bertha / Pertcha, évidemment lié aux Lussi dont il est question ici. A noter ici, avec la savante Emanuela Chiavarelli que :
« Percta rappelle les Parques grecques, les Nornes germaniques, les Lamias baltes et les triple naissance celtique. Comme Diane - dont la relation ultérieure avec les fées réaffirme sans aucun doute sa domination sur le destin - elle a favorisé les naissances et provoqué la mort et la régénération. Derrière ce chiffre se cache Bercht (de couchette = "clair", "lumineux"), l'ancêtre archaïque des Allemands, la fileuse divine dont le nom fait référence à la fois à Berthe des "grands pieds", mère de Arthur, et au parent homonyme d'Odin-Wotan, la Berta célébrée le 2 janvier, lorsque le soleil a maintenant surmonté la crise du solstice d'hiver. "
Selon la tradition, c'est précisément dans la période de l'année où les ténèbres s'abattent menaçantes sur la terre, à savoir le mois de Yule, qu'il est possible de croiser ce sinistre cortège : on pense qu'il s'agit la période de l'année où la frontière entre le monde des vivants et le monde des morts (et des esprits et entités féeriques) n'est pas bien définie, c'est pourquoi il est considéré comme le plus dangereux de l'année. Notez également à quel point cette procession est probablement liée au plus connu Dianatique, procession d'âmes damnées et d'êtres féeriques connus de la tradition d'Europe centrale dirigée par la déesse Diane, homologue à cette époque de l'année à la "Vieille Femme d'Hiver" Bertha / Pertcha .
Quoi qu'il en soit, on croyait que, pendant la Langnat, les enfants qui ne s'étaient pas bien comportés pouvaient être kidnappés par Lussi et, après avoir été conduits dans la cheminée, emmenés dans le monde des morts. Cette croyance est probablement liée à la funzione distributif de la Befana que, si d'une part il apporte des cadeaux aux enfants qui se sont bien comportés, d'autre part il punit les autres en leur apportant du charbon (il y a peut-être un lien entre charbon, dont la couleur noire symbolise à nouveau l'obscurité de la régression dans le chaos, et la cheminée, qui pendant la nuit en question sert de "passage" entre le monde des vivants et le monde des morts).
Lussi a également vérifié que les préparatifs de la grande fête de Yule étaient respectés, sinon, il avait le droit de punir les familles retardataires. Cette nuit-là, il était également strictement interdit d'effectuer tout type de travail: l'activité humaine devait s'arrêter, "se figer", car la nature elle-même était immobile, "figée" en vue d'un nouveau "commencement".
On croyait aussi que c'était la seule nuit de l'année où les animaux pouvaient parler (croyance qui en Italie concerne surtout le réveillon de Noël et l'Epiphanie, les deux autres fêtes d'actualité de la « crise du solstice ») : ils discutent entre eux échangeant des avis sur leurs maîtres et sur le traitement qu'ils leur réservent. Pour cette raison, il était conseillé de les traiter mieux que d'habitude, de leur donner une meilleure nourriture et de nettoyer soigneusement la grange.
De Lussi à Santa Lucia
Avec l'avènement du christianisme en Europe du Nord, la "Longue Nuit" est devenue la célébration d'une Saint syracusain martyrisé au IVe siècle de notre ère : S. Lucia, dont le nom porte même valeur "luciférienne" que Lussi. Sainte-Lucie, parée d'une couronne de bougies (au nombre de 4 ou 12, comme les saisons ou les mois de l'année), symbolise littéralement la "Porteur de lumière", même si cela peut sembler un oxymore à première vue :
« Santa Lucia, l'obscurité emporte. »
Pourtant, comme on le sait, la mentalité païenne était en quelque sorte fondée sur ces polarités apparemment inconciliables qui au contraire, à un œil plus attentif, révélaient des vérités ésotériques sur le fonctionnement du cosmos et de la nature. A cet égard, en parlant de la « Vieille Femme d'Hiver », on peut encore citer l'avis de la Chiavarelliselon lequel :
« Dans cette mystérieuse vieille femme, les anciennes déesses tombées en sorcières, astrologues et prêtresses comme Médée, Circé, Pasifae, Arianna... et toutes les autres "Filles du Soleil", épouses, filles et mères de l'étoile, sont s'est révélé impliqué dans la régénération de l'année « en s'en souvenant », c'est-à-dire en capturant le soleil dans le « chaudron » solaire pour le « refuser » à la chaleur du feu. »
A cet égard, on peut voir un lien symbolique plausible entre le "chaudron" solaire (et peut-être aussi le chaudron des sorcières) et la cheminée à travers laquelle Lussi kidnappe les "mauvais" enfants, tous deux symboles de la lieu dans lequel se trouve le feu-soleil-année qui, bien qu'il soit éteint pour le moment, est destiné à s'enflammer à nouveau, renouvelé, dans les 12 jours.
Guido de List a écrit que Yule est :
«… Le dernier mois du cycle annuel dans lequel il y a le jour le plus court et la nuit la plus longue, la grande nuit maternelle dans laquelle le nouveau soleil, c'est-à-dire le nouveau temps, est conçu. "
En ce sens donc Lussi apparaît comme le "Mère du Nouveau Soleil" et pour cette raison, bien que décrite comme une divinité « terrifiante » sous les traits d'une vieille femme ou d'une sorcière, elle est appelée « Lumière » et est considérée comme la « Porteuse de Lumière » et de renouvellement solaire, comme :
« Dans le rythme ludique et illusoire que gère la maîtresse du devenir, la vie et la mort ne constituent que des aspects opposés du processus, des phases complémentaires fonctionnelles l'une à l'autre pour que l'énergie vitale continue de couler, se renouvelant périodiquement dans ses apparitions infinies. »
Il est intéressant de noter que le passage de la fête païenne à la fête chrétienne ne s'est pas fait de manière temporelle bien définie. Nous savons avec certitude que en Suède, la croyance en Lussi était encore vivante au XIIIe siècle, donc près de mille ans après le martyre de Sainte-Lucie. De plus, bien que le christianisme ait commencé à s'implanter en Scandinavie vers l'an 1000, la fête telle que nous la connaissons aujourd'hui ne s'est installée qu'au cours des derniers siècles, à partir approximativement de la fin du XIXe siècle (au Danemark en 1898, en Suède en 1927 , au Danemark en 1944 et en Norvège après la Seconde Guerre mondiale). A cet égard, il est curieux que encore aujourd'hui en Suède la mélodie d'une chanson traditionnelle napolitaine intitulée est chantée pour cette occasion Saint Lucia, qui remonte à 1849.
Il est donc raisonnable de supposer que dans cette énorme période de temps de plusieurs siècles, les anciennes croyances préchrétiennes ont persisté, en particulier dans les zones les plus rurales de la Scandinavie, pour finalement se synchroniser avec la fête chrétienne seulement au XXe siècle.
Bien qu'une grande partie de l'ancien symbolisme ait échoué dans la nouvelle apparence chrétienne de la fête, il convient de souligner l'aspect « terrifiant » que le saint en quelque sorte ça garde, en relation avec la divinité païenne Lussi. En effet, on croit que les enfants ne peuvent pas regarder Sainte-Lucie alors qu'elle, arrivant chez eux, apporte avec elle les cadeaux qui leur sont réservés, sous peine d'être jetée dans les yeux de la cendre qui leur cause une cécité passagère - ce étant peut-être lié à la topos du regard meurtrier de la "Dame de l'Hiver", qui fait suite à une croyance largement répandue dans l'Antiquité concernant les divinités féminines pour ainsi dire "sombres" et "terrifiantes" (pensez par exemple à la Méduse-Gorgone).
Même le fait que la sainte apparaisse privée des yeux, qu'elle tient dans sa main, a une valeur "terrifiante" et pourtant aussi symbolique : les yeux, symbole solaire, sont enlevés car le Soleil à cette époque de l'année semble "mourir", "disparaître" dans l'obscurité de l'hiver. Il ne renaîtra que dans la nuit de Yule, le 25 décembre, lorsque selon la tradition, de grands feux seront allumés dans tout le village pour célébrer le retour du (re)soleil levant.
Et pourtant, même s'il « terrifie », ce Lussi est, comme nous l'avons dit, celui qui conçoit ce Nouveau Soleil : d'où sa dénomination de « Luminosa ». C'est lié à cette croyance la coutume en vogue aujourd'hui de cuisiner un type particulier de dessert pendant la nuit de Sainte-Lucie, je Lussekatter, de couleur jaune comme le soleil et la lumière, formé par un double spirale, véhiculant une fois de plus l'idée d'un renaissance périodique, D'une résurrection cyclique .
Remarque:
Voir. Cernunno, Odin, Dionysos et autres divinités du "Soleil d'hiver".
Emanuela Chiavarelli, Diana Arlecchino et les esprits volants. Du chamanisme à la "chasse sauvage". Bulzoni, Rome, 2007, p. 122.
Voir. Les benandanti frioulans et les anciens cultes européens de la fertilité.
Chiavarelli, op. cit., p. 195.
Guido de List, La religion des Ariogermans et d'Urgrund. Settimo Sigillo, Rome, 2008, p. 55.
Chiavarelli, op. cit., p. 122.
Voir. La symbolique de la Spirale : la Voie lactée, le coquillage, la "renaissance" e La double spirale et le double mouvement d'émanation et de réabsorption du cosmos.
6 commentaires sur "Lussi, la « Luminosa » : la double païenne et « obscure » de Sainte-Lucie »