Deuxième et dernière partie du panorama consacré aux « mirabilia » dans l'Occident médiéval, à la mythologie de"L'armée des morts" et la "chasse sauvage"
di Judith Failli
(deuxième partie de 2)
couverture: Edouard Ravel de Malval, "Mort sur un cheval pâle ", vers 1865
[suit de Le Merveilleux au Moyen Age : les « mirabilia » et les apparitions des « exercitus mortuorum » ]
Walter Carte, ecclésiastique gallois à la cour d'Henri II Plantagenêt, en De nugis curialium (1182-1193), recueille de nombreuses histoires et mirabile, dans une œuvre dont l'inspiration se trouverait dans une réflexion sur les vicissitudes de la cour, par rapport aux incertitudes de l'époque . La cour du roi est « sans être le temps, comme le temps : différente, changeante, trompeuse, au point que celui qui la quitte un instant, à son retour, ne reconnaît personne et est considéré comme un étranger » . Dans cet ouvrage, l'auteur comparer le gang d'Hellequin, appelé ici famille Herlethingi, à la cour Plantagenêt, proposant également de retracer un véritable mythe d'origine, ayant des fondements dans les origines celtiques de la Grande-Bretagne.
Dans le texte de la carte le nom du torma est en fait dérivé de celui d'Herla, le roi des Bretons, qui avait conclu un "pacte éternel" avec le "roi des Pygmées", personnage surnaturel ambivalent caractéristique du folklore; Map rapporte et assimile également la cour d'Herla à la cour des Plantagenêts ; en effet cette fantastique torma ne se verra plus après le couronnement d'Henri II Plantagenêt (1154), comme si cette cour royale avait remplacé l'armée fantastique du roi de la légende.
J.-C. Schmitt observe comment le récit se développe à partir de l'acceptation par Herla du pacte proposé par le roi des Pygmées : il semblerait au départ qu'il s'agisse d'un pacte entre égaux, car tous deux jouissent de la même position sociale et le pacte pourrait se poser comme un renforcement des liens préexistants entre les deux. En fait, un degré de parenté existe entre Herla et le roi des Pygmées qui conférerait des origines surnaturelles même au roi des Bretons. Excepté :
"[...] les éléments du pacte contredisent immédiatement l'égalité des parties [...] puisque le nain est un personnage surnaturel, qui vient d'un monde autre que celui des hommes, lie Herla à son pouvoir et l'entraîne ruiner [...] et le couvre de dons qui le caractérisent en tant que chasseur, chef d'orchestre de la Chasse sauvage. "
La relation inégale entre Herla et le roi des Pygmées permet de comprendre le danger et l'impossibilité d'un contact et d'un échange entre les vivants et l'au-delà. Dans la "fausse" offrande de cadeaux faite par le roi des nains à Herla, il y a "des chevaux, des chiens, des faucons et tout ce qui est nécessaire pour la chasse à cheval et avec le faucon" et un bouledogue (dans l'original latin canis sanguinaire traduisible en anglais limier, pour exprimer, intentionnellement, la férocité de l'animal). Le roi des nains, avant de congédier Herla et sa suite, leur interdit de mettre pied à terre devant le bouledogue apporté en cadeau. Quand Herla revient sur terre, il découvre par un berger que deux siècles se sont écoulés depuis son départ et que la ville est maintenant occupée par les Saxons ; Herla et ses parents seront obligés d'errer à jamais car le chien ne descendra jamais, les condamnant à une balade aérienne.
Le récit de Map, en plus de se situer dans le cadre du récit type 470 , aborde le motif du gang d'Hellequin et l'origine de son existence, al champ sémantique du "pacte diabolique" sans toutefois jamais le nommer comme tel, ne procédant donc pas à une réélaboration chrétienne du thème mais restant dans le domaine du merveilleux folklorique : Herla est ici punie pour avoir envisagé possible l'échange avec le roi des nains, et donc avoir cru possible une relation entre le monde des vivants et celui des morts, mais pas pour avoir conclu un pacte de nature diabolique.
De plus, selon ce que rapporte Map, l'errance des famille Herlethingi aurait cessé en 1155, la première année du règne d'Henri II, laissant au récit une double lecture d'une matrice politique : d'une part une critique de la cour Plantagenêt et de sa mobilité, typique des cours féodales, et, d'autre part d'autre part, une éventuelle défense de la nouvelle dynastie, puisque le retour de l'ancien roi des Bretons représenterait symboliquement une menace pour le nouveau roi .
Un peu plus tard, en France, dans le diocèse de Beauvais, les cisterciens Élinando de Froidmont, décrit-il dans l'ouvrage De cognitione his, une représentation très précise et lucide du gang d'Hellequin, questionnant également la nature étymologique du nom de son patron, Hellequin.
Au cours du XIIe siècle, en effet, il existe de nombreuses traces de l'armée des morts, et tout aussi nombreuses sont les transformations du nom avec lequel il est indiqué en fonction de la zone géographique dans laquelle il apparaît. Elinando, à travers l'un des deux témoignages qu'il rapporte, rapporte que le nom Helléquin, pour désigner le chef de l'armée des morts, est un terme incorrect, puisqu'il faut dire Karlequinus, du nom du roi Charles Quint, qui, par la médiation de saint Denys, avait été récemment libéré de l'expiation de ses péchés . Dans ce cas Elinando opère une rationalisation étymologique, basée sur l'homophonie des deux noms, mais aussi une juxtaposition de l'hôte à la dynastie carolingienne, abordant le contenu narratif de l'œuvre de Walter Map, c'est-à-dire comparant l'armée fantastique à une cour qui a réellement existé, soutenant également l'arrêt récent des apparitions du gang d'Hellequin.
Un trait particulièrement intéressant dans le récit d'Elinando est la caractérisation ambiguë deexercice mortuaire, "Plus qu'une armée de damnés, elle ressemble à une sorte de purgatoire itinérant [...], bien qu'infernale, elle offre encore un espoir de salut aux âmes qu'elle entraîne avec elle" . Une telle lecture pourrait comparer la prétendue "disparition" du gang d'Hellequin à la "naissance du purgatoire", puisque leexercice mortuaire il n'aurait plus de raison d'exister du fait de l'épuisement de sa fonction pénitentielle [9].
Toujours en milieu cistercien, et plus ou moins dans les mêmes années, le moine Herbert de Clairvaux, reparle de la bande d'Hellequin dans Livre de miraculis cistercensium monachorum livre tres, mais, contrairement à la tradition préexistante, dans ce témoignage les membres de l'équipe ne sont pas des chevaliers mais des artisans, des hommes qui effectuent des travaux manuels, qui, volant dans les airs et plongés dans un vacarme tonitruant, sont torturés avec leurs propres outils à leurs métiers .
Au début du XIIIe siècle, Gervais de Tilbury il a composé l'opéra Otia impériale (1211), destiné au plus grand plaisir d'Henri II d'Angleterre et comprenant une importante collection de mirabile. Parmi ceux-ci, beaucoup concernent les apparitions collectives de morts dans les lieux géographiques les plus disparates d'Europe, Gervasio recueille des témoignages de la Catalogne à la Sicile : aucun endroit n'est exempt de la présence de l'armée des morts.
À partir du XIIe siècle dans le sud de la péninsule italienne ed en Sicile la légende arthurienne se répandit sous l'influence de la cavalerie normande. Le refuge historique d'Arthur, Avalon, trouve sa transposition locale dans l'Etna [11], depuis l'Antiquité considérée comme l'entrée aux enfers et que, à l'époque contemporaine, d'autres auteurs comparaient au purgatoire. Gervasio, présent sur le territoire sicilien au service de Guillaume Ier, est le premier parmi les écrivains à donner voix à cette nouvelle résidence arthurienne et recueillant des témoignages locaux, il raconte la splendide cour d'Arthur au centre de l'Etna, qui rappelle les légendes et les traditions concernant la chasse sauvage présent en Grande-Bretagne, qu'il appelle, sans surprise, famille Arturi.
Un peu plus tard que Gervasio est le cistercien Césaire de Heisterbach que, dans son Dialogue miraculeux (1223 environ), reprend le thème de la cour arthurienne de l'Etna degli Loisirs, mais avec des teintes plus sombres et plus macabres par rapport à ceux de son prédécesseur, ajoutant certainement au récit une interprétation négative de la figure d'Arthur. De plus, Cesario, dans une autre histoire, rapporte que sur les pentes du volcan sicilien, nombreux étaient ceux qui entendaient des voix démoniaques ; ces attestations conduisent le moine cistercien à affirmer que l'Etna est "la bouche de l'enfer" et non "le purgatoire". La lecture de l'œuvre de Cesario oriente l'interprétation dans une tonalité négative : L'Etna réapparaît sous sa forme infernale antique et Arthur lui aussi apparaît progressivement diabolisé, comme c'est le cas en même temps pour Hellequin. Les deux personnages légendaires, Arthur et Hellequin, commencent à se confondre dans les témoignages contemporains.
Une trace importante de cette transfiguration de la valeur se trouve dans la Représentation en mosaïque d'Arthur sur le sol de la cathédrale d'Otrante, datable entre 1163-1165 ca., dans lequel le souverain mythique, reconnaissable par une inscription, est représenté chevauchant un animal, probablement un bélier ou une chèvre. Cette œuvre donne lieu à des interprétations ambiguës et discordantes entre elles : d'une part une lecture positive justifiée principalement par le contexte dans lequel elle s'insère, c'est-à-dire à côté de la représentation du sacrifice d'Abel et, d'autre part, une lecture en une clé négative, principalement liée au décryptage strictement défavorable de l'animal monté par Arthur .
nell 'exemplaire n˚365 de Tractatus de diversis materiais praedicabilibus du prédicateur dominicain Étienne de Bourbon les deux noms, Arthur et Hellequin, les éléments infernaux de la légende se superposent et se multiplient. Comme Gervasio, Stefano place la demeure d'Arthur à l'intérieur d'une montagne mais, le merveilleux palais Etnéen d'Arthur décrit dans le Loisirs, il se transforme en tribunal aux traits sataniques ; de manière significative, le torma est défini par Stefano comme Famille Allequini vulgariter d'Arturi.
L'aspect fabuleux et ambigu de la mirabile se dissout dans la fonction d'avertissement queexemplaire: les morts sont officiellement devenus des démons et selon les mots de J.-C. Schmitt, « l'utopie d'un royaume arthurien qui a toutes les caractéristiques d'un pays de la Chienne est incompréhensible [...] au contraire, l'histoire met en évidence le pouvoir des démons sur les esprits grossiers saisis par le désir de la chair [...] l'armée des morts n'est devenue qu'une armée de démons et, si elle reste mobile, elle se connecte à un lieu fixe et central d'addictions sexuelles et diaboliques » . Comme le note A. Graf, de l'histoire de Gervasio à celle de Stefano, on assiste à une réécriture du texte progressivement infernalisé [15], pour coïncider avec la localisation et la stabilisation simultanées du purgatoire.
En un peu plus d'un demi-siècle, le roi des morts, que l'on veuille l'appeler Hellequin, Herla ou Arthur, est rapidement devenu une figure démoniaque et le exemple moralisant ont remplacé le goût des dieux merveilleux mirabile, soustrayant la bande d'Hellequin de sa fonction pénitentielle, sans toutefois incertitude, comme en témoigne le témoignage d'un des plus importants représentants de la théologie scolastique, l'évêque de Paris, Guillaume d'Auvergne, qui, dans son De l'univers (1231-1236) propose une véritable théorie de la bande d'Hellequin.
Selon la conception de Guillaume d'Auvergne L 'exercice mortuaire il est sujet à une double et obscure interprétation : il pourrait s'agir d'un groupe d'âmes en peine ou d'esprits malfaisants, qui ne prennent la nuit que l'apparence de chevaliers, car ce ne sont que des « signes » sans matérialité ; ces apparitions ont lieu de préférence aux carrefours qui, du fait de leur position frontalière, sont parmi les lieux les plus sordidement traversés. C'est précisément dans ces lieux que les vivants prennent conscience des souffrances endurées par les âmes en attente de salut. Selon les mots du théologien français, ce serait Dieu lui-même qui aurait permis ces apparitions, de telle sorte que ceux qui abusent de la violence assistent avec terreur à la représentation de ce qui appartient à ceux qui ont agi de la même manière.
A travers les mots de Guillaume d'Auvergne on assiste à la « fonction idéologique que l'Église assigne à la bande d'Hellequin, dans un miroir moral qu'elle tend à ceux qui font de la violence leur métier » , le liant explicitement au purgatoire. Comme l'a noté JC Schmitt :
« On peut se demander si le développement de la doctrine du purgatoire, entendu comme lieu particulier et défini d'expiation individuelle des âmes dans l'au-delà, n'a pas détruit la possibilité d'un itinérance purgatoire. "
Cette dernière tentative de réparer Mesnie hellequin au purgatoire, cependant, il n'y réussit pas complètement, car pour l'Église et pour la culture ecclésiastique, il était nécessaire et fondamental d'enfermer les fantômes et les apparitions collectives dans un lieu précis et sûr et le motif de la Chasse Sauvage a été assimilé à l'univers de croyances et "mauvais esprits".
Au XIIIe siècle et dans la littérature exemple Triomphe donc la lecture moralisatrice et la diabolisation du gang Hellequin, dont le roi, Hellequin-Arthur, est devenu le souverain des enfers, le diable lui-même. Cette interprétation diabolisée de l'armée des morts et de la tradition folklorique qui s'y rattache sera largement nourrie par les théologiens, les inquisiteurs et les démonologues au cours des deux siècles suivants, jusqu'à prendre la physionomie monstrueuse du vol de nuit et du sabbat de la sorcellerie [18]..
Le masque d'Hellequin
Dans l'Occident médiéval les masques jouent un rôle fondamental dans les traditions folkloriques, lié aux différents moments du calendrier, aux manifestations rituelles du "cycle de la vie" et charivari . La culture ecclésiastique a, dès l'origine, condamné avec ténacité les mascarades et les masques comme un double signe, qui cache celui qui porte le masque et évoque l'autre, dont le masque dessine l'apparence. L'Église conçoit le masque comme imago, comprendre qui renvoie à autre chose et relève du type des images en miroir, induisant le porteur à une véritable transformation. cette similitude du masque est défini comme illégitime puisque le seul similitude accordée est celle de l'homme né « à l'image de Dieu » : le masquage est diabolique et, dans l'Occident médiéval, le diable et le masque tendent à être équivalents, puisque tous deux ont la capacité de transfigurer les hommes et eux-mêmes . L'Église, donc, lisant dans les mascarades une tromperie à l'égard de la vérité théologique, sanctionne sa condamnation et sa persécution irrévocables.
Les masques médiévaux ne se sont pas conservés jusqu'à nos jours et nous ne les connaissons que par la description qui en est faite dans les textes et les images, mais ils proviennent presque exclusivement de la culture religieuse officielle. . Parmi les sources les plus intéressantes, un rôle important revient aux miniatures accompagnant le manuscrit 146 de la Biliothèque Nationale de Paris, une interpolation du Romain de Fauvel de Gervais du Bus par Chaillou de Pestain, datant de la première moitié du XIVe siècle. Dans le texte, nous voyons une représentation richement détaillée de la rite folklorique du charivari, suite au mariage de Fauvel avec Vanagloria et, dans la foule rugissante, l'auteur identifie un personnage au chef de la foule des morts, Helléquin :
je crois que c'est hellequin
Et tous les autres sa bande
Qui le suit tout furieux
Les miniatures qui suivent le texte représentent les masques et déguisements des participants à la charivari et, dans l'une d'elles, on peut identifier le personnage qui rappelle Hellequin et sa suite de morts à la mémoire de l'auteur. Le roi des morts est en effet représenté à cheval et porte, appuyées sur ses oreilles, des ailes d'oiseau retroussées , tandis que les morts sont représentés masqués et à l'intérieur de deux cercueils.
Manuscrit 146 Bnf, en plus de se présenter comme un document exceptionnel, est la plus ancienne documentation iconographique d'un charivari, met en lumière la raison de la Mesnie hellequin dans toute son énigmaticité séculaire. Les miniatures véhiculent toute l'ambiguïté qui caractérisait la bande d'Hellequin, car « elles ne sont pas seulement l'apparence d'un charivari ni du Mesnie hellequin, mais ils montrent les deux à la fois, l'un à travers l'autre [...] l'image montre à la fois le spectacle et ce qu'il évoque : une apparition" . Les images du manuscrit traduisent parfaitement l'ambivalence du rituel des masques et de sa croyance, comme l'auteur croit voir dans charivari la Mesnie Hellquin, car les masques du cortège représentent les morts de la communauté.
Dans le rituel folklorique de charivari les masques, en plus de représenter les morts revenant de la communauté, représentent « la nécessité de la mascarade de ce retour [...] etjouer le rôle du mort nécessite un masque terrible, dans lequel tous les traits sont mêlés, insaisissables et encore plus inquiétants» et donc, ces masques ne peuvent pas être portés impunément et être seuls Ludus, mais ils rappellent la zone diabolique, que l'auteur évoque à juste titre en se référant à la Masnada d'Hellequin.
Jamais, dans les textes qui, à partir du XIe siècle, mentionnent laexercice mortuaire, les personnages qui en font partie sont décrits avec des traits démoniaques ou monstrueux comme cela se produit dans les miniatures du manuscrit BN fr. 146. Ce changement, ce masquage des esprits est une nouveauté qui commence au XIIIe siècle, lorsque l'Église diabolise la tradition folklorique des rangs des morts et surtout lorsque, d'après les récits de mirabile et par exemple, on passe aux représentations rituelles ou théâtrales des Mesnie hellequin .
A partir du XIIIe siècle, les Mesnie hellequin il se transforme et se réduit, dans la mise en scène théâtrale, à son représentant par excellence : Hellequin, qui, en harmonie avec les règles du théâtre médiéval, porte un masque, puisque seuls les personnages diaboliques sont autorisés à le porter. Hellequin, de chef de l'armée des morts, change peu à peu, se transformant, dans le théâtre du XVIe siècle, en la figure d'Arlequin, dont le nom et le masque cornu restent comme les seules traces de son ancêtre, le roi des morts .
Aux origines deexercice mortuaire:
quelques directives de recherche
A l'époque médiévale la tradition écrite porte les traces de l'armée des morts dès le XIe siècle, à partir de Histoire ecclésiastique par l'historien normand Orderico Vitale et, dans les siècles suivants, des textes littéraires de toute l'Europe rapportent les apparitions des rangs des morts. Les apparitions sont définies un peu partout avec des appellations relatives au champ sémantique de "armée furieuse"(Wuthischend Heer, Mesnie furieuse, Mesnie Hellequin) et celui du "Chasse sauvage"(Wilde Jagd, Chasse sauvage, Wild Hunt, Chasse Arthur).
Malgré les interminables discussions qui ont eu lieu sur l'étymologie du nom Hellequin (ou Herlequin ou Helething) il subsiste encore peu de doutes quant à sa racine germanique, faisant référence à l'armée (Heer) et à l'assemblée des hommes libres, ceux qui peuvent porter les armes (chose) . Les différentes formes et figures deexercice mortuaire ont également été interprétés à la lumière des bandes de jeunes guerriers (Mänerbünde) répandu chez les anciens Germains et à travers la référence au dieu Wotan on a voulu lire l'antique permanence de la vocation guerrière des mâles germaniques [29].
Jacob grimm, pionnier de la recherche sur la raison deexercice mortuaire, dans son Deutsche Mytologie, face vers le haut les mécanismes de substitution sous-jacents à la figure du roi des morts, qui est de temps en temps identifié dans les témoignages avec des personnages historiques (Federico II, Ugo Capeto, Carlo V), légendaires (Arthur, Herla, Arlecchino) ou mythiques (Wotan). Le folkloriste allemand a en effet reconnu à Wotan le chef d'orchestre original, en tant que divinité suprême du panthéon germanique, profondément liée à la fois au monde des morts et à la guerre. Le mythe à l'origine des apparitions constatées à partir du XIe siècle aurait donc été celui de l'armée des morts à la suite du dieu.
Des érudits contemporains de Grimm ont donné à la chasse sauvage une interprétation naturaliste liée au vent et à la puissance de l'ouragan, tandis que d'autres l'ont ramenée aux rituels d'expulsion de l'hiver visant à restaurer la fertilité de la terre. Depuis le XXe siècle l'hypothèse du fond mythique lié au dieu Wotan et aux ligues des guerriers germaniques a prévalu, acquérant de plus en plus de dignité scientifique, trouvant une de ses plus illustres explications dans Kultische Geheimbünde der Germanen, publié en 1934 par Otto Höfler; volume dans lequel les récits des apparitions ont été lus comme une preuve claire de l'existence de bandes de guerriers mystiquement unis à l'armée des morts et à son chef, Wotan .
Les recherches ultérieures se sont concentrées sur deux axes principaux: d'une part, une tentative a été faite pour reconstruire le sens du mythe, dans sa forme originale et antécédente par rapport à la réélaboration chrétienne au cours des siècles médiévaux, y compris les études approuvées par C. Ginzburg, à partir de la place, nous avons essayé d'identifier autre chose le plan rituel dont leexercice mortuaire c'était le correspondant mythique et narratif, principalement tracé dans le charivari. Une exception à ces deux courants principaux est enfin fournie par les travaux de J.-C. Schmitt, qui, en plus d'avoir proposé une synthèse et une périodisation extraordinaires quant à la raison de la Mesnie hellequin, aborde de manière critique les changements continus qui sont apportés aux sources, avec une attention particulière à la re-fonctionnalisation et au changement du mythe au cours du Moyen Âge.
En conclusion, après avoir analysé les attestations du mythe, il est possible de lire le motif de la Chasse Sauvage ou de la Masnada d'Hellequin :
«[…] Dans sa malléabilité aux changements continus impulsés par des sollicitations et des besoins toujours différents venant des niveaux les plus divers de la société. Sa caractéristique principale est la liminalité ; en effet, le mythe se situe à la frontière entre le vivant et le défunt, la société et l'individu, l'oralité et l'écriture, la culture profane et religieuse. En ce sens, le thème mythique se configure comme un point d'observation privilégié pour lire des transformations sociales et culturelles d'importance cruciale. Sa souplesse, sa capacité à véhiculer des idées et des messages aussi profondément différents les uns des autres et, en même temps, à conserver une identité précise, constitue la clé pour comprendre sa durée et son efficacité à travers les siècles.. »
Remarque:
JC Schmitt, Religion, folklore et société dans l'Occident médiéval, Laterza, Bari-Rome, 1988, p. 152.
ibid.
Ivi, p. 161. Le récit de Map s'inspire des contes populaires médiévaux de "visites au pays des fées" ; à ce sujet cf. M. Maculotti, Accès à l'Autre Monde dans la tradition chamanique, folklore et "abduction", AXISmundi.
Le système Aarne-Thompson est une méthode analytique de classification des contes de fées et des contes populaires. Le système est basé sur un index des motifs récurrents dans le conte de fées, permettant de le classer selon les thèmes qui s'y trouvent. Il a d'abord été développé par le folkloriste finlandais Antti Aarne et plus tard développé par l'américain Stith Thompson. Voir S. THOMPSON, Le conte populaire, New York, Holt, Rinehart et Winston, 1946 (it., Le conte de fées dans la tradition populaire, Milan, Il Saggiatore, 1994).
Voir JC Schmitt, Religion, folklore et société dans l'Occident médiéval, op.cit.., P 163.
Voir à ce sujet J.-C. Schmitt, Religion, folklore et société dans l'Occident médiéval, op.cit., p. 173. Schmitt émet également l'hypothèse d'une relation entre la légende d'Herla et la légende d'Arthur, car les deux ont été utilisées à des fins politiques à la même période. En fait, les menaces des anciens rois contre la nouvelle dynastie Plantagenêt seraient similaires. La supposée découverte de la sépulture d'Arthur dans l'abbaye de Glastonbury remonte à 1191 et au règne d'Henri II, dans lequel l'île d'Avalon fut identifiée, le refuge où le roi des Bretons aurait trouvé refuge. Avec ce test, une tentative a été faite pour éradiquer tout espoir dans le retour du roi légendaire, tandis que dans les décennies suivantes, la monarchie anglaise a tenté de prendre possession de tout le symbolisme arthurien. La croyance en un retour possible d'Arthur, cependant, ne s'est pas dissoute.
JC Schmitt, Esprits et fantômes dans la société médiévale, op. cit., p. 158.
Ivi, P 157.
J. Le Goff, La naissance du purgatoire, op. cit., p. 75. Sur la "naissance" du Purgatoire dans le domaine celtique et sa fonction pénitentielle, cf. Jean Markale : l'Autre Monde dans le druidisme et le christianisme celtique, AXISmundi.
K.Meisen, La légende du chasseur furieux et de la chasse sauvage, op. cit., p. 60. C. Ginzburg observe que cet exemple singulier d'apparition collective des morts remonte à l'hostilité monastique envers les "mechanicae artes" et ceux qui les pratiquaient, Cfr. C. Ginzburg, Charivari, associations de jeunes, Wild Hunt dans «Cahiers historiques», vol. 17, non. 49 (1), 1982, p. 164-177.
La variation de la légende d'Arthur dans l'Etna semble avoir une dérivation germanique et non sicilienne-normande. Par rapport à la demeure d'origine d'Arthur blessé, l'île d'Avalon, les variations poétiques introduisent d'autres îles dans son séjour. De plus, dans la tradition germanique, la version du mystérieux palais à l'intérieur d'une montagne se répand. La mythologie nordique regorge d'exemples de héros et de réfugiés au creux des montagnes (dieu Wodan, Frau Holda, Frau Venus…). Il semble donc probable qu'il s'agisse d'une variante normande et non d'un trait sicilien d'origine. Typiquement gréco-romaine et sicilienne, c'est plutôt la tradition de l'Etna comme lieu merveilleux, site par excellence d'épisodes mythiques et comme accès au royaume des enfers et siège des forges de Vulcano. L'hypothèse sicilienne de la localisation de la merveilleuse cour d'Arthur dans un lieu que la tradition méridionale classait comme la bouche de l'Enfer paraît donc incongrue. Voir A. Graf, Mythes, légendes et superstitions du Moyen Âge, Mondadori, Milan, 1984, p. 333. Sur le topos des anciens souverains en « exil » ou en « coma » dans une dimension intemporelle, attendant de se réveiller et de revenir au pouvoir, cf. M. Maculotti, Apollon / Cronos en exil : Ogygie, le Dragon, la "chute", AXISmundi.
A.Graf, Mythes, légendes et superstitions du Moyen Âge, op. cit., p. 324.
Pour une lecture approfondie des différentes interprétations voir C. Settis Frugoni, Pour une lecture de la mosaïque du sol de la cathédrale d'Otrante, dans «Bulletin de l'Institut historique italien pour le Moyen Âge et les archives muratoriennes», n. 80, 1968, p. 213-56.
JC Schmitt, Moyen Âge "superstitieux", op. cit., p. 127.
A.Graf, Légendes, mythes et superstitions du Moyen Âge, op. cit., p. 330. Sur la "diabolisation" des anciens cultes païens par les autorités ecclésiastiques, cf. M. Maculotti, De Pan au Diable : la « diabolisation » et la suppression des anciens cultes européens, AXISmundi.
JC Schmitt, Esprits et fantômes dans la société médiévale, op. cit., p. 163.
Ibid.
C. Ginzburg, Charivari, Associations de jeunesse, Wild Hunt, dans «Quaderni Storici», vol. 17, non. 49 (1), 1982, p. 164-177.
Depuis le XIVe siècle, la charivari (en italien évasé, capramarito) se présentait comme une forme de protestation d'un groupe d'hommes, généralement jeunes, qui criaient et faisaient grand bruit pour exprimer leur désapprobation, à l'occasion de mariages "inégaux", par exemple une différence d'âge considérable entre les deux époux, le second mariage des veufs ou à l'occasion d'adultères. Ce faisant, les participants au charivari ils ont critiqué les comportements qui violent les normes sociales. Voir Margareth Lanzinger, Le choix d'un conjoint. Entre amour romantique et mariages interdits, dans « Historiquement », 6 (2010), no. 4. Pour plus d'informations sur les "mascarades" et les "batailles rituelles" qui se déroulaient à ces occasions, cf. M. Maculotti, Le substrat archaïque des fêtes de fin d'année : la signification traditionnelle des 12 jours entre Noël et l'Epiphanie e Métamorphoses et combats rituels dans le mythe et le folklore des populations eurasiennes, AXISmundi.
JC Schmitt, Religion, folklore et société dans l'Occident médiéval, op. cit., p. 213.
La recherche d'une représentation exacte du masque médiéval est donc peu probable, puisque le filtre des sources appartient sans équivoque à la culture savante.
BN Mme. fr. 146 cité dans JC Schmitt, Religion, folklore et société dans l'Occident médiéval, op. cit., p. 221.
Ruth Mellinkoff propose une lecture iconographique de figures d'êtres aux ailes retroussées sur la tête pour symboliser le mal et ses incarnations ; cette iconographie est répandue dans les ateliers de miniatures du nord de la France et de l'Allemagne à partir du XIIe siècle, ou depuis que les dieux de l'antiquité classique ont été redécouverts et diabolisés, attribuable avant tout à une réutilisation d'Hermès-Mercure en clé négative. Voir R. Mellinkoff, Couvre-chef ailé démoniaque, dans «Viator», 16 (1985) p. 367-406, cité dans M. Lecco, Le 'Charivari' du 'Roman De Fauvel' et la tradition du 'Mesnie Helléquin'in «Mediaevistik», vol. 13, 2000, p. 55–85.
JC Schmitt, Religion, folklore et société dans l'Occident médiéval, op. cit., p. 223.
Ivi, P 229.
Ivi., P 227.
Une analyse approfondie de l'évolution d'Hellequin dans Arlecchino, protagoniste de la commedia dell'arte dans Lucia Lazzerini, Arlequin, mouches, sorcières et les origines du théâtre populaireet dans « Le moyen-latin et les études vulgaires », XXV, 1977, pp. 93-155.
C. Ginzburg., L'histoire nocturne, un déchiffrement du sabbat, Einaudi, Turin, 1989, p. 78.
O.Höfler, Kultische Geheimbünde der Germanen, Francfort a. Main, 1954 cité dans C. Ginzburg, Histoire de nuit, op. cit., p. 79. Pour une analyse comparative des mythologies concernant l'Armée des morts et la Chasse sauvage, cf. G. Mollar, Les "Ghost Riders", la "Chasse-Galerie" et le mythe de la Chasse Sauvage, AXISmundi.
Cf.. Une fleur, Line-up furieux et chasse sauvage : discussion et mise en perspective, dans "Cahiers historiques", 116 (2004), pp. 559-576. Sur Wotan comme chef d'orchestre de la chasse sauvage, cf. aussi M. Maculotti, Cernunno, Odin, Dionysos et autres divinités du "Soleil d'hiver", AXISmundi.
ibid.
Bibliographie:
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- Duby, G. Le miroir de la féodalité. Prêtres, guerriers et ouvriers, Laterza, Rome-Bari, 1987.
- Ginzbourg, C., L'histoire nocturne, un déchiffrement du sabbat, Einaudi, Turin, 1989.
- Graf, A., Mythes, légendes et superstitions du Moyen Âge, Mondadori, Milan, 1984.
- LeGoff, J. Le merveilleux et le quotidien dans l'Occident médiéval, Laterza, Rome-Bari 1983.
- Meisen, K. La légende du chasseur furieux et de la chasse sauvage, Edizioni dell'Orso, Alexandrie, 2001
- Schmitt, J.-C. Esprits et fantômes dans la société médiévale, Laterza, Rome-Bari, 1995.
- Schmitt, J.-C., Religion, folklore et société dans l'Occident médiéval, Laterza, Rome-Bari, 1988.
- Schmitt, J.-C., Moyen Âge "superstitieux", Laterza, Rome-Bari, 1992.
Contributions au magazine :
- Ginzbourg, C., Charivari, associations de jeunes et chasse sauvage, dans «Cahiers historiques», vol. 17, non. 49 (1), 1982, p. 164-177.
- Fiore, A. Line-up furieux et chasse sauvage : discussion et mise en perspective, dans "Cahiers historiques", 116 (2004), pp. 559-576
- Lanzinger, M. Le choix d'un conjoint. Entre amour romantique et mariages interdits, « Historiquement », 6 (2010), no. 4.
- Lazzerini, L. Arlequin, mouches, sorcières et les origines du théâtre populaireet dans « Le moyen-latin et les études vulgaires », XXV, 1977, pp. 93-155
- Leco, M., Le 'Charivari' du 'Roman De Fauvel' et la tradition du 'Mesnie Hellequin' dans «Mediaevistik», vol. 13, 2000, p. 55–85.
9 commentaires sur "La Masnada di Hellequin : de Wotan au Roi Arthur, de Herla à Arlequin »