Guido von List et la tradition magico-religieuse des Ariogermans

Au tournant des XIXe et XXe siècles, utilisant une approche à mi-chemin entre l'anthropologique et l'occulte, le savant viennois Guido von List a tenté une reconstruction de l'Urgrund germanique, analysant les aspects les plus ésotériques de la cosmogonie et de la religion préchrétienne des anciens peuples d'Europe centrale.

di Marco Maculotti

Guido de List (1848-1919) était un érudit, poète, journaliste, écrivain et alpiniste allemand. Ses travaux de recherche sur les origines des religions païennes de l'ancienne Europe, et notamment ses intuitions visant à décrypter les significations les plus ésotériques de tout le complexe mythique des anciens peuples germaniques, constituent encore aujourd'hui une opportunité essentielle pour quiconque souhaite approfondir l'argumentation , au point que Marcello De Martino la définit comme « le précurseur de la théorie dumézilienne » de la tripartition indo-européenne, ainsi que « l'exact pendant de George Dumézil dans le domaine occulte ».

Cependant, les résultats admirables de toute une vie furent vite oubliés, pour ne pas dire opposés et bannis de tout le champ académique, car on pense que les travaux de List ont eu le sinistre défaut d'avoir fortement influencé, après sa mort, l'aspect transcendantal du national-socialisme. idéologie. Ce qui est certain, c'est que sa méthode de recherche différait considérablement de ce qui, selon le paradigme scientifique moderne, est considéré comme acceptable et digne de reconnaissance à notre époque. En fait, List s'est inspiré des enseignements théosophiques de Hélène Petrovna Blavatski et il a combiné les fondements de l'occultisme gnostique avec des notions tirées des écrits de la société secrète des Rose-Croix, parvenant ainsi à esquisser une vision historico-religieuse très différente de celle imposée par la société moderne. Après des décennies d'études, List est arrivé à la conclusion que la terre entière avait autrefois été gouvernée par une caste de rois-prêtres (je rishi et rishika indiens, druides celtiques), détenteurs du savoir sacré qu'il appelle Armanenschaft, au moyen desquels ils ont civilisé les peuples, leur donnant un culte religieux et un paradigme spirituel de vie qui auraient rendu possible le maintien de la paix sociale.

Guido von List : érudit, explorateur, clairvoyant

Son domaine de recherche comprend la littérature épique germanique, qui a été étudiée par List dans son essence métaphysique, laEdda,Havamal et la Volupsa, ainsi que l'étude ésotérique de l'alphabet runique. List a également formé un cercle de dix personnes qu'il a appelées Hoher Armanen-Orden ("High Armanic Order") et organisa des expéditions dans toute l'Allemagne à la recherche des empreintes de cultes anciens : une fois sur place, le groupe organisa des séances de méditation, car List croyait que la manifestation de la véritable sagesse cachée était utilisable par le groupe à travers des pratiques de méditation et de fusion. avec l'élément naturel. À cet égard, il s'est inspiré de ses études sur les anciennes pratiques yogiques et tantriques de l'Inde ancienne. Beaucoup témoignent de la capacité réelle de List à tomber en transe et à recevoir des visions de l'ancien héritage perdu.

L'influence de l'orientaliste Schlegel

Se référant aux doctrines de l'Inde ancienne, List faisait référence aux études de Karl Wilhelm Friedrich Schlegel et surtout son essai Sur la langue et la sagesse des Indiens (1808), dans lequel l'auteur se consacra à l'étude du sanskrit, parvenant à la conclusion que toutes les grandes civilisations connues et étudiées à l'époque étaient issues d'une seule lignée originelle, celle indo-aryenne, originellement située dans l'extrême au nord du globe (légende que l'on retrouve dans presque toutes les mythologies antiques, y compris celles des civilisations qui à l'époque de Schlegel ne constituaient pas encore un sujet d'étude académique, comme par exemple les civilisations précolombiennes de la Mésoamérique), puis migré vers le sud lors de la dernière grande glaciation (il y a environ 11.000 XNUMX ans) pour ensuite se diviser et s'installer au fil des millénaires dans divers territoires, comme le croissant fertile, la vallée de l'Indus, la vallée du Nil et, plus récemment, la péninsule hellénique et italique, comme ainsi que dans la vallée du Rhin Ces conclusions paraissent évidentes à Schlegel en raison des innombrables affinités qu'il trouve entre le sanskrit et les langues germaniques, mais aussi avec le latin. De plus, il a tiré l'idée de la colonie primordiale située dans le Nord également des légendes indiennes relatives à la tradition du mont Meru, la montagne sacrée du Nord lointain, leaxe mundi qui se retrouve, ponctuellement dans sa patrie polaire, dans d'innombrables traditions anciennes—Aussi de civilisations ethnologiquement très éloignées de la sphère indo-européenne.

Il Wihinei et la "christianisation des Ariogermans"

Centrant ses recherches sur le christianisme, que l'Europe avait depuis longtemps accepté comme religion officielle, et comparant les mystères ésotériques et les fêtes du calendrier chrétien à ceux du paganisme antique, List arriva à la conclusion que la soi-disant « christianisation de l'Ario- Germani » n'était qu'extérieur, alors que le culte suivi par les ancêtres constitue encore aujourd'hui le contenu le plus profond du christianisme. Il a démontré ses théories avec le plus grand sérieux, démontrant de manière incontestable la parfaite correspondance, étymologique et de contenu, de toute célébration sacrée chrétienne, non seulement en ce qui concerne les grandes fêtes (Noël: Noël; Ostara: Pâques, etc.) mais même en référence aux fêtes des saints, et donc pour chaque jour du cycle de l'année sacrée (La dissimulation du wuotanisme dans le christianisme). Selon List, les innombrables correspondances trouvées par Schlegel entre le sanskrit et les langues des anciens peuples européens ne peuvent mener que dans une direction bien précise : toutes les populations indo-européennes dérivent d'une lignée originelle, qui, avant la dispersion consécutive à la dernière glaciation, il parlait la même langue (qu'il appelait Ursprache). List accepta donc les hypothèses dérivant des études de Schlegel, mais alla plus loin : il enquêta sur les correspondances ésotériques entre l'ancien système religieux védique et le paganisme de l'Europe archaïque, arrivant ainsi- suivant une méthode que l'on pourrait qualifier de syncrétisme religieux ante-littérale—À la reconstruction du complexe magico-religieux des anciens Germains : les Wihinei. La conséquence évidente du détachement de la langue originelle et de l'adoption des diverses langues vulgaires qui en sont issues, a provoqué, selon List, la scission des savoirs traditionnels en deux doctrines distinctes : celle ésotérique enseignée aux initiés (que l'auteur appelle "armanisme") et celle, exotérique, facile à comprendre, basée sur le mythe et l'anthropomorphisation des dieux, pour le peuple ("wotanisme").

La cosmogonie reconstituée des Ariogermans

Le mystère primordial est ainsi décrit dans le chant de l'ancien mythe de l'Edda, le Volupsa, cité par List (La religion des Ariogermans, p.36), qui se lit comme suit :

A l'origine il n'y avait pas de sable, pas de mer, pas de vent
pas la terre en bas, ni le ciel en haut,
vide abyssal, nulle part l'herbe ne poussait.

Exactement ce que les anciens Grecs appelaient Kaos et ce que la science moderne, comme le note List, appelle le « brouillard primordial » : la substance primordiale dont tous les éléments sont issus. L'auteur poursuit alors :

Sur ce vide sans fond de l'abîme primordial, fermé sur lui-même, planait cette force latente incommensurable, cette cause originelle sans cause, cette cause originelle impersonnelle, qui peut être identifiée comme "le dieu caché", comme un esprit impersonnel, immatériel, qui est le temps et l'espace à la fois. Par le souffle, il se condense en matière.

Plus tard dans l'ouvrage (p. 57), List appelle ce dieu non manifesté SURTOUR ("Stable dans le primordial" ou "stable dans l'éternel") "le Ténébreux", la substance primordiale et en même temps le "Grand Esprit" qui plane au-dessus des ténèbres de l'abîme primordial, "l'esprit du salut" , un double mystère qui se développe plus tard comme une "double unité", se divisant en une polarité masculine (ALLSATUR, Père Universel, le premier Logos, c'est-à-dire le dieu manifesté comme "l'Esprit du Monde", créateur de toutes choses, démiurge) et au féminin (hylé, matière/élément primordial, matrice cosmique de tout être, Grande Déesse Mère) [cf. Le dieu primordial et triple : correspondances ésotériques et iconographiques dans les traditions antiques]. Les enseignements ésotériques de l'armanisme reconstitués par List envisageaient donc « une tripartition, ou plutôt une triple état du concept de Dieu, où le dieu originel était représenté comme androgyne, A savoir bisexuel"(La religion des Ariogermans, p.36). Dans une première phase de création, poursuit List, ce dieu occulte se manifeste précisément par le mouvement, à partir de lui-même, se révélant comme premiers logos, émanant par la suite de lui-même les quatre premiers éléments, à savoir le feu (Muspilheim), l'eau (Audhumbla), air (Reflheim) et la terre (Imir). Cet acte primordial de création est possible parce que, détachant la lumière (le premier Logos) de l'obscurité de l'abîme, en même temps ce sur quoi la lumière projette son rayon s'est aussi détaché de l'unité primordiale, se manifestant comme Hyle, cosmique matière destinée à recevoir l'influence créatrice d'Allsatur et à la traduire dans la multiplicité des formes de l'être.

Le meurtre d'Imir et la création du monde

L'élément Imir a donné naissance à l'ancêtre des géants, tandis que l'élément Audhumbla il a généré à partir des pierres de sel un être androgyne, Buri, qui à son tour a généré Bör. Ce dernier, rejoignant la progéniture d'Imir, engendra trois fils (Wotan, Wile, Nous) qui a tué le Imir géant (ou Ymir), "ils emportèrent son corps dans l'espace vide entre Muspilheim e Reflheim"(Le feu et l'air) et à partir de cela, ils ont créé ce que nous appelons notre monde. C'est un mythe qui trouve partout ses parallèles dans les traditions antiques : Imir est l'équivalent de la Tiamat suméro-akkadienne, du typhon grec vaincu par Zeus et ses frères olympiens, et aussi de la déesse aztèque Coyolxauhqui (Chalciuhtlicue, Acuecucyoticohuati) [ cf . Une lecture cosmogonique du panthéon de la tradition mexica, dans une perspective de syncrétisme religieux]. En comparant le mythe germanique avec le Mexica, on ne peut s'empêcher de remarquer les similitudes. Dans le premier, il signale List (page 38) :

Avec le meurtre d'Imir, tant de sang jaillit que de ses blessures toute la race des Hrimthursi tomba malade, jusqu'à ce qu'un nommé Bergermil ("ancienne montagne"), dont le père s'appelait Thrudgelmir ("très ancien") et le grand-père Dergelmir (" original") s'est sauvé lui et sa famille dans un "berceau", qu'il utilisait pour naviguer comme un bateau. Dans le monde terrestre maintenant restauré, il implanta la lignée des géants, qui fixa sa demeure dans les terres au-delà de la mer, qui devint par la suite le cinquième lieu où la lignée humaine s'installa : Mitgard, la terre arctique, la terre située au pôle nord, le lieu d'origine de l'Ari.

Selon les récits aztèques, Chalciuhtlicue / Acuecucyoticohuati était la déesse qui régnait sur les cieux à l'âge du quatrième soleil, c'est-à-dire celui avant le nôtre. La déesse aimait beaucoup les hommes, mais Tezcatlipoca - en robe typique filou rappelant les exploits du Norse Loki - il l'a accusée de masquer son égoïsme de recevoir des prières d'hommes sous prétexte d'amour désintéressé. Chalciuhtlicue a été tellement affectée par cette accusation qu'elle a pleuré du sang pendant les 52 jours suivants, provoquant une terrible inondation qui a noyé tous les habitants de la Terre. Seuls un homme et une femme sont sauvés, se réfugiant dans un tronc de cyprès. Chalciuhtlicue est ensuite vaincu par Huitzilopochtli, qui devient le souverain du cinquième soleil. Un autre mythe concernant la naissance de Huizilopochtli raconte comment il a affronté sa sœur Coyolxauhqui ("celui avec des hochets sur le visage"), l'a tué et l'a mis en pièces, créant le nouveau soleil, la nouvelle lune, la nouvelle terre et, peut-être, même la planète Mars d'aujourd'hui.

Les nains et les quatre vents

La planète sur laquelle nous vivons a donc subi plusieurs métamorphoses au cours des éons et avec elle le cosmos tout entier. Cette vérité ésotérique ressort de toutes les doctrines traditionnelles des peuples les plus anciens. Combinant la compréhension de la mythologie germano-nordique avec l'étude de la cosmogonie et de l'anthropogénèse exposée par Madame Blavatsky dans La doctrine secrète, List est arrivé à la conclusion que (La religion des Ariogermans, p.38) :

Avant que les hommes ne viennent sur terre, cette ville (Mitgard) préparé pour les hommes était habité par des nains, qui à l'origine avaient poussé comme des vers et des vers dans le cadavre d'Imir, et qui reçurent par la suite des dieux l'aspect et l'esprit humains, mais pas l'âme humaine, et habitèrent dans la terre dans des cavernes et des crevasses sombres.

Plus tard, les dieux ont placé quatre nains comme guides des vents principaux (Autriche: Est, Vestri: Ouest, sudri: sud, norri: Nord). Les étoiles et les planètes ont été créées plus tard - c'est-à-dire que les Asi ont infusé leurs esprits divins dans les sept planètes. Avec cet acte, dit List, "le temps primordial s'est terminé". En lisant cette mystérieuse race de nains originaires du cadavre d'Imir et d'habitants antédiluviens de la terre, qui y vivent désormais "dans des cavernes et des crevasses sombres", notre réflexion est automatiquement dirigée vers tout ce champ de légendes concernant le "Petit Peuple". ", existant dans toute l'Europe archaïque (Scandinavie, Islande, îles britanniques, Allemagne) mais aussi ailleurs (par exemple, dans les traditions des Amérindiens) [cf. Les «petits gens» dans le folklore amérindien du sud-est].

Les Ases créent le monde, Wotan Hänir et Lodur créent l'homme

Ceux que List appelle "dieux" ne sont pas ceux de la triade primordiale, mais les sept Asi qui dérivent de la scission des premiers. Selon l'auteur, les Asi (le sens littéral du terme est "colonnes du monde") créent la terre, les mers, le ciel, c'est-à-dire tout le monde visible, à partir du corps de l'Imir tué, "le primordial élément", mais pas l'homme, dont ils ne peuvent créer que la "figure" (le "schéma" sur lequel pneuma). Ils contribuent à la création du premier couple humain (Ask et Embla, les "Adam et Eve" germaniques) Wotan («Lumière, esprit, intellect»; le répit) qui confère le pneuma spirituel, Hanir (alt. Ruse; «Lumière, âme, tempérament»; là volonté) crée l'âme inférieure et l'intellect e Lodur (alt. We; "Feu, passion, désir" ; la feu d'origine) le corps matériel. Le souffle divin que Wotan injecte dans l'être humain est le troisième Logos, l'étincelle divine présente dans notre intériorité.

Il y aurait de nombreuses remarques à faire : tout d'abord il faut noter que la division tripartite de l'être humain est typique de la tradition indo-européenne. En effet, il est impossible de ne pas remarquer la correspondance entre Wotan/Hänir/Lodur et la triade des dieux Guna dans la tradition Hindou, c'est-à-dire les trois composantes ultimes de prakṛti /matière : sattva (virtuosité, pureté, éclat, sagesse), Rajas (instabilité, activité, désir) e tamas (engourdissement, ignorance, indolence). On citera également la triade latine plus archaïque, étudiée par Dumézil (La religion romaine archaïque), et formé par Jupiter (principe spirituel ; caste des prêtres), Mars (principe de l'âme ; caste des guerriers) et Quirinus (principe matériel ; caste des producteurs).

Par ailleurs, d'autres traditions germaniques appellent par des noms différents les trois dieux qui contribuent à la création de l'être humain : si en fait Wotan/Odin est toujours présent, Wile/Hänir est parfois remplacé par Donar/Thor et We/Lodur par Loki, Freyr ou Frico. Cependant, la dénomination de Wotan se retrouve toujours dans tous les récits mythiques des anciens Germains puisque selon List, "il est le plus puissant de la triade", il est "l'Un, l'Un, l'Etre unique" (p. 38), ajoutant peu après :

Celui-ci est cependant la deuxième manifestation, qui se réalise à travers la matérialisation de l'esprit divin. Il est le deuxième Logos et en tant que tel est le Père Universel, qui se plaçant au-dessus de Wotan est insaisissable et non représentable, tout en apparaissant humanisé et représentable en Wotan. Le Père Universel, également appelé Dark Surtur (...) est le créateur de tout, et Wotan est son homologue humanisé, il est donc "un avec son père dans les cieux".

Le sacrifice de Wotan, suspendu à l'Arbre Cosmique

Les analogies avec le christianisme ne s'arrêtent pas là. Le mythe raconte que Wotan connaît les secrets des runes, les lettres qui sont à l'origine même de toute connaissance et de tout pouvoir. Pour obtenir cette sagesse il s'est immolé (Wotan selon Logos) en sacrifice à lui-même (Wotan premier Logos) devenant ainsi le premier Erlaz, ou le premier "maître runique". Pour apprendre l'art de la divination et de la prophétie, Wotan s'accrocha à l'arbre cosmique Yggdrasill pendant neuf jours et neuf nuits. Ainsi dans leHavamál, 139:

Je sais, j'ai été raccroché
au tronc fouetté par le vent
pendant neuf nuits entières,
blessé d'un coup de lance
et remis à Wotan,
moi-même à moi-même,
sur cet arbre
que personne ne sait
d'où il s'élève des racines.

La sagesse de Wotan est à la fois connaissance, magie et poésie. Il connaît non seulement les mystères des Neuf Mondes et l'ordre de leurs lignées, mais aussi le destin des hommes et le destin de l'univers lui-même. C'est peut-être pour cela que Lui, unique parmi les Ases, a su donner une conscience spirituelle à l'être humain : parce que, en accédant à la suprême communion avec le Grand Mystère, et en apprenant les secrets de l'alphabet du cosmos, Il a pu synthétiser tous les sept esprits de l'Aesis en une seule entité spirituelle, ce que les anciens Grecs appelaient pneuma. Par cet acte magique, Wotan, selon le Logos, est né de lui-même le troisième Logos, celui qui a le pouvoir de donner la Vie spirituelle à l'être humain, tout comme le deuxième Logos s'est auto-généré à partir du Premier. Il faut maintenant ajouter que, selon List, je sept dieux Asi a donné naissance aux sept planètes : Wotan lui-même a donné naissance à Mercure - mais Loki a aussi des caractéristiques mercurielles, se présentant maintenant comme filou maintenant en tant que héros culturel -, Urfir (ou Baldr) au Soleil, Mani / Mannus à la Lune, Tyr / Oncle à Mars, Thor / Donar à Jupiter, Freya / Fena à Vénus et le primordial Surtur à Saturne - La liste spécule que le latin Saturne est une déformation de Surtur, « stable dans l'Ur », c'est-à-dire dans le primordial. A notre avis, on peut supposer que Saturne est aussi Freyr, puisque, exactement comme le Saturne Italique, régit sur la fertilité et la récolte des champs.

De ces sept Ases suprêmes, seul Wotan peut tous les résumer, car il est "un avec son Père céleste". On voit bien comment le mythe païen de l'abnégation de Wotan fut ensuite adopté par le christianisme en référence à la figure du Christ, également un dieu ("fils premier-né de Dieu le Père") qui sacrifie sa vie aux hommes : il ne fait aucun doute que dans Havamal Wotan devient le protagoniste d'un véritable processus de mort et de résurrection. Même le fait que Wotan s'auto-perce avec une lance semble avoir inspiré les chrétiens pour la raison de la blessure de Jésus au côté au moyen de la lance de Longinus (dérivant également philologiquement de la mythique "lance de Lugh" dans la mythologie celtique). Il y a aussi des parallèles évidents avec le mythe d'Osiris et avec celui aztèque de Quetzalcoatl, qui, après être descendu aux enfers, a volé les "os" (les runes du mythe germanique) et les a trempés dans son propre sang pour ressusciter la race humaine. En effet, il n'est pas étonnant qu'à l'époque de la christianisation des populations d'Europe du Nord, la figure d'Odin ait été régulièrement rapprochée de celle de Jésus : des représentations du dieu antique se retrouvent encore aujourd'hui dans des églises chrétiennes comme l'église paroissiale d'Akureyri, en Islande.