On peut dire que le théâtre est un symbole de la manifestation, dont il exprime de la manière la plus parfaite possible le caractère illusoire ; et ce symbolisme peut être considéré soit du point de vue de l'acteur, soit de celui du théâtre lui-même. L'acteur est un symbole du "Moi", ou plutôt de la personnalité, qui se manifeste à travers une série indéfinie d'états et de modalités, qui peuvent être considérées comme autant de parties différentes ; et il faut noter l'importance que l'usage ancien du masque avait pour la parfaite exactitude de ce symbolisme.
di René Guénon
prélevé Considérations sur l'initiation, Luni Editore
couverture : James Ensor, « Masques étranges », 1892
Nous avons assimilé la confusion d'un être avec sa manifestation extérieure et profane, à ce qu'on commettrait si l'on voulait identifier un acteur à un personnage dont il joue le rôle ; quelques considérations générales sur le symbolisme du théâtre ne seront pas déplacées ici, même si elles s'appliquent aux réalités de la sphère proprement initiatique et pas exclusivement en ce qui concerne le seul théâtre. En effet, il est évident qu'un symbolisme similaire peut être attribué à caractère original des arts et métiers, qui possédaient tous une telle valeur du fait qu'ils étaient liés à un principe supérieur dont ils procédaient comme des applications contingentes, et elles ne sont devenues profanes - comme nous l'avons expliqué très souvent - qu'en conséquence de la décadence spirituelle de l'humanité au cours de la marche descendante de son cycle historique.
On peut dire, d'une manière générale, que le théâtre être un symbole de l'événement, dont il exprime de la manière la plus parfaite possible la caractère illusoire ; et ce symbolisme peut être considéré soit du point de vue de l'acteur, soit de celui du théâtre lui-même. L'acteur est un symbole du "Moi", ou plutôt de la personnalité, qui se manifeste à travers une série indéfinie d'états et de modalités, qui peuvent être considérées comme autant de parties différentes ; et il convient de noter l'importance de l'utilisation ancienne de masquer pour la parfaite exactitude de ce symbolisme .
En effet, sous le masque, l'acteur reste lui-même dans le déroulement de tous ses rôles, de même que la personnalité est « vierge » de toutes ses manifestations ; l'abolition du masque, au contraire, oblige l'acteur à modifier sa propre physionomie et semble ainsi altérer en quelque sorte son identité essentielle. En tout cas, cependant, l'acteur est fondamentalement quelque chose de différent de ce qu'il semble être, tout comme la personnalité est quelque chose de différent des multiples états manifestés, qui ne sont que les apparences extérieures et changeantes dont il s'habille pour réaliser, selon les différentes manières qui s'adaptent à sa nature, les possibilités indéfinies qu'il contient en lui-même dans l'actualité permanente de la non-manifestation.
Passant à l'autre point de vue, on peut dire que le théâtre est une image du monde : tous deux sont proprement une « représentation », puisque le monde lui-même, qui n'existe que comme conséquence et expression du Principe, dont il dépend essentiellement pour tout ce qu'il est, peut être compris comme un symbole, à son niveau, de l'ordre principiel, et ce caractère symbolique qu'il confère aussi une valeur supérieure à celle qu'il n'a pas en lui-même, car c'est de la même manière qu'il participe à un degré supérieur de réalité .
En arabe, le théâtre est indiqué par le mot tamthil, qui, comme tous ceux dérivant de la racine commune « mathl », a le sens propre de ressemblance, comparaison, image ou représentation; et certains théologiens musulmans utilisent l'expression âlam tamthil, que l'on pourrait traduire par "monde figuratif" ou par "monde de la représentation", pour désigner tout ce qui, dans les Saintes Écritures, est décrit en termes symboliques et ne doit pas être compris au sens littéral.
Il est particulièrement remarquable que certains d'entre eux appliquent cette expression notamment à ce qui a quelque rapport avec le anges et démons, qui "représentent" effectivement les états supérieurs et inférieurs de l'être, et en fait ils ne peuvent évidemment être décrits que de manière symbolique avec des termes empruntés au monde sensible ; et - du moins par une curieuse coïncidence - d'autre part, le rôle notable que les anges et les démons eurent dans la théâtre religieux du Moyen Âge occidental.
En effet, le théâtre ne doit pas nécessairement se limiter à représenter le monde humain, c'est-à-dire un seul état de manifestation ; il peut aussi représenter les mondes supérieur et inférieur. Dans le "Mystères" médiévaux la scène était, pour cette raison, divisée en différents niveaux, qui correspondaient aux différents mondes, généralement divisés selon une division ternaire : ciel, terre, enfer; et l'action qui s'accomplissait simultanément dans ces différentes divisions représentait convenablement la simultanéité essentielle des états d'être. Les modernes, qui ne comprennent plus rien à une telle symbolique, en sont venus à considérer une « naïveté » - pour ne pas dire une sottise - ce qui au contraire avait ici le sens le plus profond ; et la rapidité avec laquelle s'est produit ce malentendu, si remarquable chez les écrivains du dix-septième siècle, est étonnante ; similaire rupture radicale entre la mentalité du Moyen Age et celle des temps modernes ce n'est certainement pas l'une des énigmes mineures de l'histoire.
Et puisque nous avons parlé de la "Mystères", nous croyons qu'il n'est pas inutile de souligner la particularité de cette dénomination au double sens : [en français leur orthographe est mystères] alors que les termes strictement étymologiques doivent s'écrire mystères, puisque le mot vient du latino Je Ministerium, ce qui signifie "Bureau" ou "fonction", ce qui indique clairement dans quelle mesure les représentations théâtrales de ce type étaient à l'origine considérées comme faisant partie intégrante de la célébration des fêtes religieuses . Mais ce qui est étrange, c'est que ce nom s'est contracté et raccourci pour devenir exactement un homonyme de mystères, et d'être éventuellement confondu avec cet autre mot, d'origine grecque et de dérivation complètement différente ; Serait-ce seulement par allusion aux « mystères » de la religion, mis en scène dans les représentations de ce nom, que cette assimilation pourrait avoir lieu ?
Cela peut être une raison assez plausible; mais selon une autre perspective, si l'on considère que des représentations symboliques analogues ont eu lieu dans les "mystères" de l'antiquité, dans Grece et probablement aussi Egypte , on peut être tenté de voir quelque chose de beaucoup plus ancien dans ce fait, et presque un symptôme de continuité d'une certaine tradition ésotérique et initiatique qui se manifeste extérieurement - à des intervalles plus ou moins éloignés les uns des autres - avec des formes et des caractéristiques similaires, et avec l'adaptation requise par la diversité des circonstances de temps et de lieu .
Nous avons d'ailleurs assez souvent pour souligner, en d'autres occasions, l'importance - comme procédé du langage symbolique - de assimilations phonétiques entre mots philologiquement distincts; c'est quelque chose qui, à vrai dire, ne présente aucun caractère d'arbitraire, quoi qu'en pensent la plupart de nos contemporains, et c'est assez directement lié aux modes d'interprétation qui se réfèrent à la nirukta hindou; sauf que les secrets de la constitution intime du langage sont aujourd'hui tellement perdus qu'il n'est guère possible d'y faire allusion sans que chacun pense qu'il s'agit de « fausses étymologies », voire de banals « jeux de mots », et de même Platon, qui a parfois recouru à ce genre d'interprétations - comme nous l'avons d'ailleurs signalé à propos des « mythes » - ne trouve aucune grâce face à la « critique » pseudo-scientifique des esprits limités par les préjugés modernes.
Pour terminer ces quelques observations, nous signalerons encore, dans la symbolique du théâtre, un autre angle visuel, celui qui renvoie àauteur dramatique: I différents personnages, comme de nombreuses productions mentales de ce dernier, ils peuvent être considérés comme représentant ses modifications secondaires et d'une certaine manière ses prolongements, à peu près comme il arrive pour les formes subtiles produites à l'état de rêve. . La même observation s'appliquerait d'ailleurs à la production de n'importe quelle œuvre de l'imagination, quelle qu'elle soit ; sauf que, dans le cas précis du théâtre, c'est particulier, que cette mise en scène est réalisée de manière sensible, donnant l'image réelle de la vie, telle qu'elle se passe dans les rêves.
L'auteur a donc, à cet égard, une fonction véritablement "démiurgique", puisqu'il produit un monde qui tire tout de lui-même ; et en cela il est le véritable symbole de l'Être qui produit la manifestation universelle. Dans ce cas, comme dans celui du rêve, l'unité essentielle du producteur de « formes illusoires » n'est pas influencée par une même multiplicité de modifications accidentelles, à la manière de l'Être qui produit la manifestation, dont l'unité, pas même elle, n'est influencée par la multiplicité de la manifestation. Donc, de quelque point de vue qu'on se pose, on trouve toujours au théâtre ce personnage qui lui est propre. raison profonde - si ignoré qu'il soit par ceux qui l'ont réduit à quelque chose de purement profane - caractère qui est celui de constituer - par sa nature même - l'un des symboles les plus parfaits de la manifestation universelle.
Remarque:
Ne disons pas irréel; il va sans dire que l'illusion ne doit être considérée que comme une réalité mineure.
De plus, il convient de souligner que ce masque était appelé "personne" en latin ; la personnalité est - littéralement - ce qui se cache sous le couvert de l'individualité.
C'est toujours la vision du monde, soit rapportée au Principe, soit seulement destinée à ce qu'il est en soi, qui constitue la différence fondamentale entre le point de vue des sciences traditionnelles et celui des sciences profanes.
De même de Je Ministerium, au sens de "fonction", le mot "profession" dérive, comme nous l'avons souligné en une autre occasion (R. Guénon, Le royaume de la quantité et les signes des temps, Cap. VIII).
La « mise en acte » rituelle des « légendes » initiatiques dont nous parlions plus haut peut aussi être directement liée à de telles représentations symboliques.
L'« extériorisation » religieuse au Moyen Âge a pu être la conséquence d'une telle adaptation ; elle ne constitue donc pas une objection valable au caractère ésotérique de cette tradition en soi.
Voir R. Guénon, Les multiples états de l'Être, Cap. TU.
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