Mircea Eliade : "Science, idéalisme et phénomènes paranormaux"

Les pouvoirs paranormaux ne se rencontrent pas exclusivement chez les primitifs, mais aussi chez les yogis, les fakiri, les saints de toutes sortes, appartenant à toutes sortes de civilisations. Les nécessités de l'argument historiciste ont forcé de Martino à limiter ses comparaisons aux pouvoirs paranormaux des primitifs et à ceux des médiums modernes. Mais l'authenticité des pouvoirs des yogis, par exemple, pose un autre problème : celui de la conquête lucide et rationnelle de ces pouvoirs paranormaux. Il ne faut donc pas considérer seulement un « monde magique historique » (les primitifs) et une régression spontanée mais historiquement inauthentique dans ce monde (les médiums) : il faut considérer un autre monde accessible, en principe, à tous et à tout moment. moment historique.


di Mircea Eliade
tiré de E. De Martino, Le monde magique. Prolégomènes à une histoire du magisme, Turin 1997, p. 266-272
initialement publié dans « Critique », 1938, n. 23

 

Andrew Lang occupe une place originale dans l'histoire de l'ethnologie. En effet, il avait le mérite de « voir » les problèmes du futur et de les voir dans toutes leurs conséquences théoriques et de les résoudre de manière plus ou moins correcte. C'est Lang qui a le premier révélé l'importance de Êtres suprêmes des peuples les plus primitifs, anticipant d'un quart de siècle les découvertes de Gusinde, Koppers, Trilles et Schebesta chez les Fuegini et les Pygmées. Et c'est encore Lang qui, en 1894, compara le premier les "Pouvoirs magiques sorciers et les croyances qui en résultent dans les sociétés inférieures, avec certaines manifestations paranormales (voyance, divination, télékinésie etc.), dont le célèbre Société pour la recherche psychique il a commencé à collectionner et à étudier.

Les Lang avaient même proposé que les expéditions ethnologiques incluent dans les leurs équipes un spécialiste de la parapsychologie, plus qualifié que les ethnographes et les naturalistes pour observer et vérifier toutes les manifestations paranormales dans les sociétés inférieures. Comme prévu, ces suggestions n'ont pas été acceptées. Mais les ethnographes et les voyageurs n'ont cessé de collecter et de communiquer un nombre toujours croissant de "Miracles" accomplis par des sorciers, des chamans, des guérisseurs. D'autre part, après bien des hésitations et des erreurs initiales, les études de psychologie paranormale ont abouti à des résultats concrets : de nombreux instituts scientifiques poursuivent aujourd'hui, sur des bases plus solides, les recherches entreprises il y a soixante ans par le Société pour la recherche psychique à Londres.

Il de Martino il a été proposé de discuter d'abord de l'objectivité de ces phénomènes paranormaux tant au niveau sorciers primitifs qu'à la moyenne et sujets de recherche parapsychologique. Dans un passage de son livre, il rappelle à juste titre que l'attitude polémique, c'est-à-dire de refus clair, à l'égard des phénomènes paranormaux, bien qu'elle ait ses raisons historiques dans un passé encore récent, a aujourd'hui complètement changé. Cette attitude avait un sens et une fonction historiques dans la mesure où il s'agissait, pour le monde occidental, de faire triompher sa conception rationaliste de l'univers sur les anciennes évaluations magico-religieuses. Pour certaines raisons tactiques le rationalisme était alors obligé de nier la réalité des phénomènes paranormaux.

V0015995 Chaman ou guérisseuse, Araucanie, Chili. Demi-teinte.

Mais aujourd'hui, observe de Martino, l'univers s'est purifié de toute valorisation magico-religieuse et aucun risque n'est pris au rationalisme si l'on observe « objectivement » à la fois les « miracles » des sorciers primitifs et les phénomènes paranormaux de moyenne. En conséquence, dans son monde magique, il tente de faire le point sur ces "miracles". S'appuyant sur les documents ethnologiques déjà exploités et commentés dans ses articles sur la perception extrasensorielle ["Études et matériaux de l'histoire des religions", vol. XVIII, 1942, p. 1-19 et vol. XIX-XX, 1943-46, p. 31-84] il cite un certain nombre de cas se référant à pouvoirs paranormaux des sorciers primitifs, en respectant strictement les faits bien consignés par des auteurs qualifiés.

Par exemple, il rapporte, du Shirokogoroff, quelques cas de voyance et de télépathie parmi les chamans Tungus; de Trilles, d'étranges épisodes de clairvoyance prophétique en rêve chez les Pygmées, comme le cas de la découverte de voleurs à travers le miroir magique ; cas de vision très concrète relative aux résultats de la chasse, ici aussi à l'aide du miroir magique ; des cas de compréhension exacte, par les Pygmées eux-mêmes, de langues inconnues ; de D. Leslie tire des exemples de voyance chez les Zoulous ; enfin, parmi de nombreux auteurs et documents qui en garantissent l'authenticité, il mentionne la cérémonie collective de passage sur le feu aux îles Fidji [il est étrange que l'auteur ait ignoré l'une des dernières monographies comparatives parues sur ce sujet (celle d'Olivier Leroy, Les hommes salamandres, Paris 1931) qui contient de nombreux documents relatifs à la traversée du feu : l'un des cas les mieux observés est celui d'un yogi de Madras qui a permis de faire passer une foule de spectateurs, même décidément sceptiques, dont l'évêque de Madras avec son entourage. SdA].

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De nombreux autres phénomènes paranormaux ont été notés chez les Chukchis par les Bogoraz, qui ont également enregistré le "Voix des esprits" des chamans : de telles voix étaient jusqu'alors interprétées comme de la ventriloquie, mais l'explication est peu probable, puisque les voix provenaient certainement d'un point très éloigné de l'appareil devant lequel se trouvait le chaman. Rasmussen des Iglulik Eskimos et Gusinde des Selk'nam de la Terre de Feu ont recueilli de nombreux cas de prémonition, voyance, etc. La liste, de l'aveu même de l'auteur, pourrait facilement être allongée.

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Mais ces documents suffisent, puisqu'ils sont choisis parmi les plus certains et les plus nets de la littérature ethnologique contemporaine. Il n'y a plus aucun doute sur l'objectivité des phénomènes paranormaux, dont beaucoup ont été observés dans le moyenne Européens. Admettre la réalité de tels phénomènes est en soi un scandale pour la science moderne : accepter la possibilité de déplacer des objets à distance, de lire des pensées, de comprendre des langues inconnues, etc., semble équivaloir à nier les fondements historiques les plus sûrs de la science. Cependant, ces phénomènes ont un caractère sui generis: ils ne se laissent pas reproduire toujours et dans n'importe quel environnement (souvenez-vous, par exemple, de l'échec de nombreuses expériences paranormales tant chez les sorciers primitifs que chez les moyenne moderne).

Compte tenu de cela, ces phénomènes ne peuvent être considérés comme appartenant à la nature au même titre que les autres phénomènes ; ils appartiennent plutôt à une nature "culturellement conditionnée", c'est-à-dire une nature renforcée par l'expérience humaine à un certain moment historiquec'est-à-dire en définitive à une nature qui n'existe comme telle que pour les primitifs et qui s'intègre point de vue magique qui est la leur. Le sens historique de l'objectivité des phénomènes paranormaux est brillamment discutée par de Martino dans le deuxième chapitre de son livre, "Le drame historique du monde magique": l'auteur est un idéaliste de l'école de Benedetto Croce, et dans un ouvrage antérieur [Naturalisme et historicisme en ethnologie, Bari 1941] ont aussi tenté de fonder l'ethnologie sur la conception crocienne de l'histoire.

Comme il l'observe avec justesse, déterminer dans quelle mesure les pouvoirs magiques des sorciers primitifs sont réels est un problème qui ne peut être résolu qu'en fonction de senso que la réalité peut avoir dans l'expérience primitive. Si l'on considère la réalité apprise des primitifs comme identique à la notre en réalité, la compréhension non seulement des phénomènes paranormaux en tant que tels, mais aussi du monde magique en général est inhibée. Il faut donc interpréter historiquement ce monde magique, c'est-à-dire retrouver la situation anthropologique concrète qui conduit à l'élaboration d'un tel monde. En effet, en bon idéaliste, de Martino ne doute pas que tout « monde » ne soit pas une création de l'activité spirituelle de l'homme. Si la voyance, la télékinésie, la lévitation sont réelles dans le monde magique des primitifs, il est nécessaire de comprendre la situation anthropologique qui a rendu ces phénomènes possibles.

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L'homme primitif, observe de Martino, ne connaît pas « l'unité de sa propre personne » comme les modernes, et c'est pour cette raison qu'il est perpétuellement confronté à la menace dramatique de perdre son être (d'où la motif ethnologique et folklorique bien connu de "l'âme perdue"), et aussi face au risque de voir le monde « perdu » ; plus généralement, pour le rien primitif è d'une manière décisive, ainsi qu'à la place è le monde, ou comment è l'âme, pour un moderne. Le risque de se perdre semble être particulièrement grand pour le sorcier, qui subit tant d'épreuves, tant de souffrances, et qui éprouve tant de solitude et aussi tant de terreur lors de son initiation. Mais ce n'est qu'en apparence que les techniques magiques affaiblissent l'être : au contraire, le magicien se sauve du risque de se perdre, organisant le chaos psychique de sa propre volonté et donnant ainsi une "forme" et une "structure" aux esprits projetés par sa propre labilité psychique. En se sauvant, le sorcier sauve en même temps la communauté, et du fait qu'il a identifié les esprits, il les maîtrise aussi.

En définitive, l'idéologie magique est une véritable défense de la conscience précaire des primitifs. Pour eux le monde n'est jamais date, et être jamais est garanti, et c'est la raison pour laquelle ils ressentent l'angoisse de ne plus pouvoir se maintenir comme une présence devant le monde. Pour eux donc, tous les phénomènes paranormaux sont réels, dans la mesure où ils sont rendus possibles par leur condition psychique et aussi par leur monde physique, qui est toujours, ne l'oublions pas, "Une nature culturellement conditionnée". En ce qui concerne les pouvoirs paranormaux dûment vérifiés de nos jours dans l'expérience de la psychologie paranormale, ces pouvoirs, bien que réels, sont cependant inauthentiques, comparés aux notre réalité, qui s'est créée et validée au cours de notre histoire : ce qui revient à dire que, réels et authentiques dans le monde magique qui les a rendus possibles, les pouvoirs des moyenne les modernes sont réels mais inauthentiques dans notre propre monde (à peu près dans le sens où je troglobes, qui survivent après la fin de la période secondaire dans le fond des grottes, sont des fossiles vivants).

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Les conséquences deinterprétation idéaliste de de Martino ils peuvent être facilement prédits. La réalité, même cosmique, est toujours historique, c'est-à-dire conditionnée par le niveau de la condition humaine. Ainsi, par exemple, les esprits existent pour ceux qui participent à un monde magique, mais ils ne peuvent exister pour les spiritualistes de l'Europe contemporaine, car notre histoire interdit l'existence objective des âmes des morts ; par conséquent, il est objectivement possible pour un sorcier primitif de parler avec les morts, mais la voix des morts ne peut pas exister pour les spiritualistes modernes. Depuis que Bogoraz a enregistré sur son phonographe les "voix des esprits" avec lesquelles les chamans toungouses s'amusent, la réalité de ces voix semble scientifiquement assurée. Il s'agit seulement de décider si cette réalité appartient exclusivement à une certaine « histoire » (le monde magique des Tchouktches), ou si elle ne se qualifie pas comme universellement valable.

De Martino refuse d'accepter comme structure métaphysique de la réalité ce qui n'est qu'"un résultat historique déterminé". Il se tient dans la plus pure perspective de l'idéalisme historiciste : le monde n'existe jamais date, c'est continuellement fini par l'homme lui-même, en vertu de sa volonté créatrice, et finalement par son « histoire ». Nous sommes donc en droit de concevoir une pluralité d'univers physiques : concevoir, par exemple, un second univers dans lequel les hommes pourraient jouir du pouvoir de lévitation, devenir invisibles et marcher impunément sur des charbons ardents, en contradiction avec les lois physiques de notre premier .univers. Alors pourquoi ne pas concevoir aussi un univers dans lequel les hommes pourraient devenir immortels et divins ? Tout dépend de l'histoire, c'est-à-dire de la volonté de l'homme [...].

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Comment est-il possible d'admettre la possibilité de deux natures ? C'était la question de Wundt sur la réalité des phénomènes paranormaux que lui, en tant que matérialiste conséquent, était obligé de nier : comment concilier un univers gouverné par les lois de Copernic et de Galilée, et un autre, mystérieux, gouverné par des lois connues seulement de moyenne capable de lire dans les pensées, de déplacer des objets à distance et de prévoir l'avenir ? Sans doute l'indignation de Wundt trahit-elle une mentalité naturaliste ; mais le même paradoxe ne mine-t-il pas aussi l'idéalisme historiciste lorsqu'il cherche à comprendre la phénoménologie paranormale ? Puisque, par exemple, comment supposer que les hommes continuent à vivre après leur mort dans une certaine civilisation historique, et qu'ils soient définitivement anéantis dans une autre ? Certes, il est concevable, selon la prétention de certaines traditions occultistes, que la survie soit une construction magico-religieuse rendue possible uniquement par une initiation et donc limitée à une élite; mais il est incompréhensible que dans une société primitive tous les morts doivent survivre, alors que dans notre monde moderne tous les morts doivent être anéantis, et ce pour le simple fait que les histoires de ces deux types de civilisation sont différentes […].

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D'autre part, les pouvoirs paranormaux ne se rencontrent pas exclusivement chez les sujets primitifs et aberrants du monde occidental, mais aussi chez yogifakirs, saints de toutes sortes, appartenant à toutes sortes de civilisations. Les nécessités de l'argument historiciste ont forcé de Martino à limiter ses comparaisons aux pouvoirs paranormaux des primitifs et à ceux des moyenne moderne. Mais l'authenticité des pouvoirs du yogi, par exemple, pose un autre problème : celui de conquête Brillant e rationnel de ces pouvoirs paranormaux. Il n'est donc pas nécessaire de considérer seulement un "monde magique historique" (les primitifs) et une régression spontanée mais historiquement inauthentique dans ce monde (les moyenne) : un autre monde doit être considéré comme accessible, en principe, un tous ed à tout moment historique (puisque les "pouvoirs" yogiques, par exemple, ne sont pas le privilège exclusif des hindous, ni d'une époque historique particulière, puisqu'ils sont attestés depuis les temps les plus anciens jusqu'à nos jours). Dans une étude publiée en 1937 ["Instrument de folklore ca cunoastere" : Réimprimé dans le volume"Isole-le Euthanasius", Bucarest 1943, p. 28 sq.], Partant de cette même rencontre entre documents ethnologiques et faits paranormaux, nous avons tenté de résoudre le problème de la réalité des pouvoirs paranormaux dans une toute autre perspective.

Les réserves que nous avons émises n'enlèvent rien aux mérites indiscutables des recherches menées, aux compétences multiples, par le savant italien. Son livre se distingue par sa production ethnologique abondante et souvent inerte, non seulement pour les points de vue nouveaux mais aussi pour l'intérêt philosophique qu'il présente. On a trop souvent l'impression que la philosophie occidentale se maintient dans une sorte de « provincialisme » qui lui interdit d'accéder aux grands courants de la pensée humaine (les primitifs, l'Orient, l'Extrême-Orient). Des livres comme celui-ci de de Martino nous aident à redécouvrir la véritable perspective d'un humanisme intégral dans lequel l'expérience d'un « primitif », d'un yogi ou un taoïste acquiert le droit de citoyenneté aux côtés des meilleures traditions de l'Occident.


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