Percy Bysshe Shelley : Prométhée dans le vent

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di Stefano Eugenio Bona
couverture : Louis Edouard Fournier, "Les funérailles de PB Shelley" 

"La mort est le voile que ceux qui vivent appellent la vie. "

(Prométhée délié, III)

Il "Prométhée libéré" on peut dire qu'elle libère de leurs liens les esprits les plus ardents du XIXe et du début du XXe siècle. Dans la triade du second romantisme anglais, Shelley représente l'esprit d'apothéose, Byron le démoniaque et Keats la naïveté de la nature. Le Prométhée qui n'a pas encore trente ans trouve sa mort au large de Viareggio, est l'une des figures les plus magnétiques de l'histoire de la littérature, dans sa courte vie toujours tendue sur le fil des expériences les plus disparates : du spiritisme à l'audace physique, de l'héroïsme de la plume aux actes dans le vortex du monde, de l'anarcho- proclamations socialistes à une théodicée de l'histoire. - j'ai tout essayé. J'ai tout compris et tout / J'ai embrassé avec mon génie la figure exprimée dans l'irréductibilité qui hache les jours, les heures et les œuvres, dévorant faustement les jeunes romantiques anglais, pour faire référence au Manfred de Byron. Echo de ce que tu auras à juste titre dans le poète et son célèbre Tout était convoité / et tout était tenté... On entrevoit aussitôt un fil tendu et inévitable.

Dans ces versets et dans ceux de ses actes, deux Prométhéens spécifiques ont dessiné "l'empreinte de l'indicible" que la sagesse de Giorgio Colli nomination dans « Après Nietzsche » : c'est-à-dire lymphe pour aller à l'énigme avant les mots puis la transposer dans l'extase momentanée, à travers des états de conscience où la parole surgie ne peut jamais être renvoyée à une logique d'usage :

L'énigme apparaît, selon Platon, lorsque le son des mots, dans son sens immédiat, ne rend pas ce qui est entendu par le locuteur.

C'est-à-dire : pour traduire certains états vous devrez utiliser une forme verbale perçue comme incongrue, par ceux qui sont en dehors de la dimension où "'ntender non, qui ne peut pas l'essayer " de la mémoire de Dante...

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I.

Parlons Gabriele d'Annunzio et Aleister Crowley. Le poète et le magicien, à l'origine de Shelley, ont puisé cette sève prodigieuse en pleine énigme, et l'ont transfusée au contact de leurs gènes. Shelley donne, sans surprise, le pouvoir de transfiguration dans (et par) le nom : Ariel et Alastor sont reproposés dans la fureur de vivre du duo, et dans ce "Fils du vent" ils situent leur allumage. Ariel - esprit de l'air dans la Tempête de Shakespeare, il était cher au Poète et perçu par la sensibilité particulière de d'Annunzio. Ainsi Shelley appela la goélette construite à Gênes, avec laquelle il quitta Livourne le 8 juillet 1822, pour San Terenzo. Alastor - ou il esprit de solitude - fait plutôt référence au poème de 1815 et résonne fortement dans le choix même de changer le nom d'Edward Alexander en Aleister...

Prenons seulement quatre des nombreux passages où d'Annunzio précise son amour pour Shelley (omniprésent dans Pleasure) ; une petite obsession même, une nostalgie pourpre de la mort (pour citer Landolfi), véritable embrasement de fureur, dans les premières œuvres, puis muée en appel vers le ressac des faits. Le langage des esprits qui semble esquisser le jeu de lumière de sphinx des intérieurs de D'Annunzio, ne "Le plaisir" porte des notes d'une grande intensité visuelle :

L'ombre, partout, était diaphane et riche, je dirais animée par la vague pulsation de lumière qu'ont les sanctuaires obscurs là où se trouve un trésor occulte. Le feu dans la cheminée crépitait ; et chacune de ses flammes était, selon l'image de Percy Shelley, comme un joyau dissous dans une lumière toujours mouvante...

Toujours dans Il Piacere, Maria Ferres (sans surprise l'amante spiritualisante, par opposition à la femme fatale Elena Muti...) note dans son journal :

J'ai lu Percy Shelley, un poète qu'il adore, la divine Ariel qui se nourrit de lumière et parle dans le langage des esprits...

Puis dans le « Triomphe de la mort », aspire à une transfiguration dans une tonalité superhomiste (ce sont les années du plus grand mépris aristocratique et de la plus profonde influence de Nietzsche) :

La fin de Percy Shelley, déjà plusieurs fois enviée et rêvée sous l'ombre et le frisson de la voile, reparut dans un immense éclair de poésie. Ce destin avait une grandeur et une tristesse surhumaines.

Le plus tardif et le plus souffert "Livre secret" c'est une page de garde entre l'héroïsme de la maturité, où l'exemple d'Ariel bat toujours :

En trois jours je peux être au fond du Carnaro, et jeté sur une plage de Krk, de Cres, d'Istro oriental, en trois jours je peux enfin être, comme le Shelley de mon adolescence, quelque chose de riche et d'étrange, " quelque chose riche et étrange », ou un cadavre meurtri introuvable, dans une tunique de cuir, comme Roberto Prunas.

La définition de Shelley comme parolier moderne majeur (dans Faville del Maglio) est principalement due à Enrico Nencioni et Joseph Chiarini, En collaboration avec De Bosis (qui a consacré toute sa vie à traduire Shelley) en contact étroit avec le poète, dans la période entre les XIXe et XXe siècles. Dans cet article, il lance un hymne éclairant sur un Shelley caché et compréhensible uniquement dans un choix marqué de goût et certaines capacités "subtiles" qui ne passent pas des livres, de la culture et des charges sociales :

Prométhée est le plus grand poème de ce siècle, peut-être même plus grand que le Faust de Goethe... Il semblerait que ce fils de l'Océan ait réellement réveillé une voix endormie inconnue au monde. Même ses haines les moins guéries ont quelque chose de surhumain. Certaines notes semblent sortir non pas de la bouche d'un mortel mais de celle d'un dieu ou d'un démon. Certaines lignes semblent être tissées avec l'élément impondérable d'un rêve élyséen… Alors qu'il possède les plus hautes vertus des plus grands maîtres anciens, tout est nouveau en lui. Ses images ne se retrouvent chez aucun autre poète : elles jaillissent de son cerveau avec une telle prodigieuse abondance que les plus riches semblent misérables auprès de lui.

D'Annunzio vit ce genre de sur sa propre peau La "chaleur de l'âme" d'Ariel, ou plutôt un état de conscience illuminatrice, une intensification vivante du feu noétique. Ce non-concept essentiel est rendu à la source hermétique de Julien Kremmerz [5]:

L'ange de la volonté est ARIEL, force ou volonté, car la force la plus puissante est la volonté de l'homme qui sait ce qu'il veut... La vertu c'est Ariel, c'est la force, c'est la purification…. Ariel, intelligence de Mars et démon, devient active dans la zone élevée de l'intellectualité, tandis que dans le monde matériel il est actif dans les conflits ou la guerre...

Ariel était le nom initiatique au sein de la martinisme, et qui sait si Shelley a compris ses particularités exactement dans les termes ci-dessus, ce qui est certain, c'est que dans les années du prestigieux Eton College, il a entrepris des lectures ésotériques assidues (obtention de livres rares de magie), il a participé à des séances et a même eu une expérience nécromantique (sans succès), comme en témoigne de manière fiable son ami et biographe Thomas Jefferson Hogg (avec qui il a également publié "La nécessité de l'athéisme") dans "La vie de Percy Bysshe Shelley". On notera au passage les premiers travaux (terme vague, vu la mort prématurée) "St. Irvyne; ou, la Rose-Croix : Une Romance": il est basé sur des errances et des rencontres avec une insaisissable alchimiste Rosa Croce.

D'autre part, le démon Alastor, par la divine Shelley transposée au pouvoir comme "l'Esprit de la Solitude" dans le jeu pour traverser les mondes, a encore cimenté le nom choisi par 666 Bête, ou une variante écossaise d'Alexandre, le hiéronyme avec lequel il a mis en évidence son ascendance gaélique présumée. Dans ce poème, le narrateur du poète trouve "Des vérités étranges en terres inconnues", tandis que le démon du poète, Alastor en fait, inspire des errances au-delà de la matière, passant par les étendues de la Perse, de l'Arabie, et encore entre les montagnes du Caucase et du Kahsmir. Tout cela a dû rester imprimé sur le voyageur Crowley, précisément à cause de la valeur toute intérieure et mystérieuse d'un enfoncement dans le monde au contact de son propre démon. Il de manière autonome "vagabond des déchets", Empruntant toujours la conception Shelleyenne d'une course contre le temps, la société, les conventions, et surtout " le gâchis ", en lui était la fin du " résidu " de l'Eon d'Osiris...

In De Poetis (Liber Aleph), l'importance des marteaux-précurseurs à la fin de ce cycle cosmique est claire :

Pour cette raison, le Poète serait une incarnation du Zeitgeist, c'est-à-dire de l'Esprit ou de la Volonté de son époque. Ainsi tout Poète est aussi un prophète, car lorsque ce qu'il dit est reconnu par les hommes comme l'expression de leur propre pensée, ils le traduisent en acte, de sorte que dans le discours du peuple vulgaire et ignorant, « ce qu'il a prédit est arrivé ». Maintenant, le Poète est l'interprète des hiéroglyphes de la Volonté cachée de l'homme en bien des matières, certaines légères, d'autres profondes, comme on peut lui donner à faire. De plus, ce n'est pas tout considéré dans le mot de chaque poème que vous pouvez rechercher cette prophétie, mais dans le goût quintessentiel du Poète. Et c'est un art extrêmement nécessaire pour tout homme d'État. Qui d'autre que Shelley a prédit la chute du christianisme, l'organisation du travail et la liberté de la femme ? Et qui d'autre que Nietzsche a proclamé le principe fondamental de la guerre mondiale ? Ensuite, observez clairement que dans ces hommes se trouvaient les clés des portes sombres du futur; Les rois et leurs ministres n'auraient-ils pas dû en tenir compte, accomplissant leur parole sans conflit ?

Le romantisme même de la Bête 666 se retrouve dans ce poème signé par Shelley après la visite à Florence en 1819, où il vit aux Offices la Méduse autrefois attribuée à Léonard (aujourd'hui à un Flamand inconnu) : Aucune peinture n'a fait une impression plus profonde sur l'âme de Shelley, de la Méduse, souligne Mario Praz. Dans les vers suivants, nous trouvons un manifeste de la sensibilité romantique maintenant prête à embrasser l'informe et à considérer les paramètres de la beauté dans une harmonie différente, allant sentir ces recoins de répulsion jusqu'alors interdits. :

Son horreur et sa beauté sont divines
Sur ses lèvres et sur ses paupières elle pose
c'est comme une ombre : ils la rayonnent
brûlant et sombre, les agonies de l'angoisse
et de la mort qui se débat en dessous.
-
Et de sa tête, comme d'un seul corps, s'élèvent,
comme l'herbe d'un rocher humide,
les cheveux qui sont des vipères, qui se tordent et s'étirent,
et tisser les nœuds ensemble
et dans des enroulements infinis ils montrent
leur splendeur métallique, presque pour se moquer
la torture intérieure et la mort...

Pour le mettre avec Mario Praz, Crowley apprend le La beauté de la méduse puis effectue quelques métamorphoses de Satan, en prenant pour modèle Le vitalisme de Milton et l'énergie de Satan.

L'ombre du "paradis perdu», il a pourtant tenu à préciser (dans la préface) comment son Prométhée l'emporte sur Satan, puisqu'il porte la demande d'un amour pour les hommes, facteur absent dans le second, animé par la fierté et la compétitivité. Jupiter (représentant le Credo et la Couronne) est moqué et détrôné par l'idéal ardu de Prométhée, et utilise en fait sciemment une licence par rapport au "Prométhée libéré" d'Eschyle, où une réconciliation entre Jupiter et sa victime est supposée. Pas ici, dans le Poème écrit principalement au-dessus des ruines des Thermes de Caracalla, parmi ces arches vertigineuses alors librement accessibles jour et nuit, la victoire du Titan au nom d'une humanité libérée du Père Jupiter et en possession de l'autonomie réglementaire, avec également un accès gratuit au feu d'animation, dont nous parlerons bientôt.

Le deuxième acte est celui qui touche les niveaux suprêmes de la haute moralité : le Titan montre de la compassion pour les Furies qui le torturent, Le Prométhée-Shelley, dans le plus haut héroïsme méprise sa propre vie matérielle, répondant ainsi à la Première Furie : Mon élément est la douleur, comme le vôtre, la haine. Déchire-moi. Je m'en fiche. Et dans cette révolte radicale contre l'establishment de l'époque, le titan ici hypostasié persévère d'un ton même socratique : Je ne considère pas ce que tu fais, mais ce que tu souffres, étant toi mauvais. Cruel était le Pouvoir, que vous et tout autre être si méchant avez invoqué de l'Erebus dans la lumière. Au troisième acte, avec la libération du monde on arrive à l'apothéose. Puis, dans le finale, les chants choraux expriment cette jubilation, comme dans une concentration symphonique où la nature et les orbes planétaires animent la transcendance et semblent faire écho à la musique des sphères.

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II.

Jusqu'à présent, aucune lecture n'a réuni deux personnalités aussi distinctes que celle de D'Annunzio et de Crowley. Pourtant, la source même de leurs transfigurations poétiques puise dans un nom qui s'impose au-dessus de presque toutes leurs influences (que l'on peut comparer, parmi les rares, à Swinburne et Nietzsche pour l'influence qu'il a eu sur les deux).

"Ode au vent d'ouest" serait lu d'une traite, car il submergeait les Yeats et les Pounds, ainsi que les d'Annunzio et les Crowleys...

l'enchantement de ces vers qui sont les miens se disperse
comme d'un foyer pas encore éteint,
les étincelles et les cendres, mes paroles parmi les hommes !

Le dard lancé ici est à la fois mélancolique et interpellant, le poète fait vibrer le choc et l'esprit sauvage du vent d'ouest (vous qui partout où vous agitez, détruisez et protégez : écoutez, écoutez !) est invoquée pour provoquer un renouveau. Le vent d'ouest étourdit et reste sauvage, et plus tard, les poètes qui ressentent la force sont comme ça :

Une vague lancinante à ta force, et je pourrais
Partagez toute l'impulsion de votre pouvoir,
Seulement moins libre que toi, ô toi qui es incontrôlable !

N'oublions pas de regarder derrière Shelley, au-delà des classiques et au-delà de Shakespeare, où est le carrefour fondamental pour lequel Tradition céleste parlait aux fleurs les plus pures d'Angleterre : Thomas Taylor, le grand néoplatonicien albionique. Shelley aura lu attentivement un passage comme celui-ci, très profond sur le fonction mystérieuse du Titanisme et d'Hercule :

Le dessein des mystères est de nous ramener à la perfection à partir de laquelle, au début, nous avons commencé notre descente (κατάβασις)... L'âme descend à la manière de Koré dans la génération, mais se répartit dans la génération dionysiaque; et il est lié dans le corps Prométhéen et titanesquement : il se libère donc de ses liens en exerçant la force d'Hercule. (Thomas Taylor, Une dissertation sur les mystères éleusiniens et bachiques)

La conception prométhéenne est initiatique où agit le pouvoir d'Hercule (la force qui fixe les composés alchimiques), illustre Taylor, mais Shelley va encore plus loin et semble tirer le surplus énergétique de l'intervention de Demogorgon, qui détrône Jupiter dans Prometheus Freed.

En faisant cela, vous comprendrez mieux la transmission dans Blake, Wordsworth, Keats et Byron, jusqu'à plus tard, des ésotéristes et des érudits (de Blavatsky à Yeats), qui se sont référés à ses interprétations de la spiritualité ancienne. Les reflets de Yeats dans "Pour Amica Silentia Lunae", Elles sont filles de cette tradition et d'un problème sapientiel :

Quand je pense que Shelley (Adonais, salle LIV) interpelle notre esprit"le miroir du feu qui nous a soif», je ne peux m'empêcher de me demander ce que beaucoup se sont déjà demandé : « Qui ou quoi a brisé le miroir ? ». Je commence par étudier la seule personne qu'il m'est donné de connaître, moi-même, et j'enroule le fil autour de la bobine...

Et encore le grand barde irlandais :

Le Soi Universel est une fontaine, pas une citerne, le Bien Suprême doit se donner perpétuellement. Le monde est nécessaire au Soi, et dans ce Soi tous les soi libérés sont présents, ordonnant toutes choses, de l'Étoile polaire au vent qui passe. Ce sont certainement les esprits que Shelley imaginait visiter, dans son Adonis, les inspirés et les innocents. (Notes sur Māṇḍūkya Upaniṣad)

En Italie, il y avait quelques autres poètes, particulièrement proches du Prométhée anglais : Carducci et Rapisardi. Le premier, très éloigné des clés interprétatives de D'Annunzio, accompagnait l'esprit de Shelley dans "Aux sources de Clitumno", "Chant d'amour" et "A l'urne de Percy Pysshe Shelley". Dans ce dernier (dans les Odes barbares) il immortalise l'Anglais comme un "poète du monde libéré", "Esprit de titan / dans des formes vierges".

Shelley est un contemplateur de la nature et en tire une matière poétique, ce qui donne lieu à une comparaison, à la plume de Carducci, pour ce trait pré-nietzschéen d'innocence du devenir :

L'objectivité chez lui est autant que chez Goethe, avec cette différence qu'en allemand prévaut l'intellect de l'un et de l'ego, en anglais celui du tout et de l'autre..

Carducci sent ce qui, d'autre part, fait tomber amoureux le Vate, à savoir que Shelley est trop classique pour les Italiens du XIXe siècle, donc peu lu, quoique très annoncé. Il y voit aussi une question fondamentale qui élève les interprétations:

Pour l'esprit et la pensée, il procède de la philosophie du XVIIIe siècle et de la révolution ; mais le matérialisme initial de Holbach le transcende à travers les bobines du système spinozien un panthéisme qui s'élève de degré en degré, s'illuminant d'un rayon de pureté divine...

A cela il ajoute une comparaison venant non moins du monde maçonnique :

Son socialisme est au sommet de sa haute idéalité : comme l'oiseau mystique du pélican, il arrache sa jeune poitrine avec la force du génie, et verse le sang de sa poésie pour arroser le siècle aride.. 

Mais la première version de Prometeo Liberato n'est venue qu'en 1892, de la main de Mario Rapisardi, poète très polémique avec Carducci lui-même (coupable, selon lui, d'un certain conformisme et d'un aplatissement de la fureur "satanique" et socialiste des début) et centralisateur vif d'instances anticléricales et républicaines. Il s'agit d'un autre émule, toujours soucieux de la rébellion miltonienne, et en cela il masquait son charme d'un certain charme. "Lucifer".

Se il Prométhée il doit être compris comme le libérateur de l'individu dans son autodétermination, c'est aussi dans la réouverture de possibles oubliés que cette possibilité se donne : ce n'est pas partir de la philosophie d'une libération (la phase passive de la liberté...) - des contraintes (le contraire de la vraie liberté comme conquête intérieure) que se donnaient la beauté méduseenne et les aspirations de révolte contre le monde pourrissant autour des Lumières (peu importe combien pour ou contre, étant la manifestation et symptôme d'un processus historique aujourd'hui terminé). Shelley est l'apothéose de la fonction du poète dans le monde moderne, pour une vision olympique, sa liberté est celle de ceux qui conquièrent leur oasis dans le désert.

L'état idéal de Prométhée est célèbre : une remise à zéro, une table rase et néanmoins à ne pas considérer comme une tache licencieuse qui jouit de l'athéisme et du socialisme, pas du moins dans le sens de ces mots de nos jours. Pour le Shelley, ils ont désigné principalement un état de révolte, oui de révolte au nom d'un Grec vécu dans le sang. Le Prométhée qu'il était s'enracine puis envoie des signaux, et dans ce redémarrage sans connotations civiles et religieuses entre les lignes commande une liberté plus grande et définitive. Puisque Prométhée est révolte contre l'existant, aussi et surtout contre la finitude, la forme d'athéisme de Shelley n'étant pas l'absence du divin, mais une aversion profonde et distincte pour le principe créationniste. Il a abouti à sa manière à un déisme émanationniste.

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III.

En cauda, ​​une considération supplémentaire. Fils du titan Japet et de l'océanine Climène , Prométhée a étonné Minerve pour sa capacité à former l'homme à partir de la boue. En fait, elle l'a fait monter au Ciel, afin qu'il puisse choisir un don, mais entre tous, elle a choisi de prendre une étincelle du Chariot du Soleil, afin d'apporter le feu animant sur la terre. Zeus a donc décidé de punir l'auteur du vol, ainsi que toute l'humanité. Robert Graves, dans son coffre au trésor de secrets "Les mythes grecs" note avec justesse un parallèle :

Dans la version talmudique de la création, l'archange Michel (qui correspond à Prométhée) crée Adam de la poussière non par ordre de la Mère de tous les vivants, mais par ordre de Jéhovah. Jéhovah lui insuffle alors la vie et lui donne Eve pour compagne, qui, comme Pandore, apporte des malheurs à l'humanité.

Eh bien, même si l'on n'admettait qu'une lecture horizontale de l'affranchissement conséquent des dogmes et qu'on la laissait s'arrêter dans la nostalgie d'un socialisme authentique, il ne serait pourtant pas permis de se limiter à concevoir le feu du rat d'un point de vue purement élémentaire. Les preuves suggèrent un vol beaucoup plus profond :

Feu céleste, quand il s'agit de la Science Hermétique, c'est le mercure des Philosophes. En physique c'est le feu solaire.

Le feu sacré compris comme chez les Chaldéens, qui dans la ville d'Ur entretenait un feu perpétuel, tandis que les Perses possédaient le Pirée, temples destinés à ne garder que le feu sacré. Si nous voulons resserrer le sens, nous irons au Groupe d'Ur, précisément un Julius Parise, hieronymus Luce :

Il convient de mentionner, parmi les nombreux symboles qui se réfèrent au feu, l'analogue duignis centrum terrae, l'axe central, commun à toutes les traditions.

L'élément feu est le plus important car il purifie, élève, transmute tout autre composé interne de l'homme, ignis sacer ne s'allume que lorsque la partie la plus élevée du plan intellectuel s'ouvre, et en fait, vers leTravail du feu il a été mentionné dans l'action théurgique des mages chaldéens .

Ce que Prométhée apporte parmi les hommes, c'est ce que Shelley ne cesse de transmettre avec son témoignage. Aujourd'hui nous célébrons son passage terrestre et en même temps son énorme héritage, certaines personnalités nous ont donné des idées pour perpétuer sa mémoire, mais maintenant le regard se tourne entre Viareggio et Lerici, là-bas dans la bien-aimée "Baia dei Poeti". Aujourd'hui comme hier.

Nous sommes Lundi 8 Juillet 1822, le ciel se couvre, mais la brise semble souffler bénigne pour le retour à Lerici, après un voyage à Livourne. Entre une et deux heures le bateau quitte le port et reste visible jusqu'à 10 milles vers Viareggio, après quoi il disparaît dans l'épaississement de la plombée tempête estivale. Sa femme Mary et Giovanna Williams montent la garde, demandant anxieusement des nouvelles de Byron et Hunt à Pise, pour savoir si le bateau a pu être poussé vers la Corse ou l'Elbe. Ils reviennent à Lerici, tandis que Trelawny promet de regarder en direction de Livourne, qui le soir du 19 juillet revient et fuit les doutes : ils les ont retrouvés noyés le long de la côte. Shelley est reconnue pour sa silhouette élancée et pour les volumes de Sophocle et de Keats recroquevillé dans ses vêtements. Par la loi de quarantaine de 1822, les cadavres restent sous la chaux vive dans les sables, et seulement pour un permis spécial est effectué le incinération. Sont présents Byron, Hunt (dont l'arrivée en Italie avait donné tant de joie à Shelley) et Trelawny, qui sort le cœur du poète des flammes (la légende dit qu'il ne voulait pas brûler), tandis que les cendres sont recueillies. L'urne est enterrée au cimetière protestant de Rome, où le fils repose déjà. Marie lui survivra trente ans, jusqu'au 21 février 1851. 

En plus de certaines suggestions non seulement littéraires, l'influence la plus cachée de Shelley aura précisément sur le chef-d'œuvre de sa femme. Le scientifique Victor Frankenstein il est en effet totalement imprégné d'auteurs qui lui sont très chers, reçus par son épouse et taillés sur mesure dans la mission de "Pénétrer les secrets de la Nature". Une Nature pour toujours manipuler Prométhée (titre complet "Frankenstein - ou le Prométhée Moderne"), dans une harmonie perdue de la science et de la magie, dans une curiosité d'investigation expérimentale qui ne peut se restreindre à un seul domaine. Agrippa, Albert le Grand et Paracelse ce sont les dieux tutélaires du protagoniste : les trois érudits de la Renaissance reviennent également dans la correspondance avec le précurseur de l'anarchisme, son beau-père William Godwin, qui a inspiré des œuvres telles que « Prometheus Freed » et « The Revolt of Islam ».

La poussière du temps passe, les expériences échouent et de nouvelles générations surgissent, il y a ceux qui restent debout au-dessus des ruines, tandis que d'autres soutiennent la destruction. Parmi tous ceux-ci, un regard éternel va vers ceux colosses de Ramsès II et dans cette apogée égyptienne, Shelley indique notre fugacité :

Rien d'autre ne reste. Autour des ruines
De cette ruine colossale, nue et sans bornes,
Les sables plats solitaires s'étendent à travers la frontière.
(Ozymandias)

Il est vain de demander et de prophétiser, nous dit-il dans "Hymne à la beauté intellectuelle":

Aucune voix, d'un monde plus sublime, n'a jamais
répondu à ces questions du sage et du poète
d'où les noms de Démon, Fantôme et Ciel
restent témoins de leur vain effort :
sorts fral, dont l'accent magique n'aide pas
pour éviter tout ce qui se voit et s'entend
le doute, le hasard et l'instabilité.

L'épiphanie de l'existence peut être entendu à travers la quantité de beauté rendue dans les œuvres :

L'Ombre formidable d'une Puissance invisible
il fluctue, bien qu'invisible, entre nous
parcourir ce monde varié sur une très légère aile,
ressembler à celui des vents d'été qui volent de fleur en fleur.

S'appuyant sur le corps palpitant qui glisse sur l'ombre étendue sur le globe, est renaître dans l'Esprit de Beauté: ce culte sera sans cesse ravivé, jusqu'à un viol ultérieur et palingénétique du Feu.

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Remarque:

Dans la version de Carmelo Bene, donnée pour sa pièce

Gabriele d'Annunzio - Lavs Vitae, en  "Louanges du ciel, de la mer, de la terre et des héros, Livre Un - Maia"

Giorgio Colli - D'après Nietzsche, Adelphi, Milan, 1974, p. 174

Capitaine du génie naval, décédé lors de l'inauguration de l'hydravion (conçu pour affronter les Austro-Hongrois)  avec Luigi Bresciani

Giuliano Kremmerz, La science des mages - Volume IV, Méditerranée, Rome, 1993, p. 40

Edité par SOTVL Traduction par Marzio Forgione

Le commentaire de Praz et le poème "Sur la méduse de Léonard de Vinci dans la galerie florentine" (retransmis en rimes par l'auteur de l'article) se trouvent dans - Mario Praz, La chair, la mort et le diable dans la littérature romantique, Sansoni, Florence, 1976, p. 19

Voir le symbolisme de caritas  inhérent au Pélican et grade 18 du Rite Écossais ancien et accepté : Prince Souverain Rose-Croix ou chevalier de l'aigle et du pélican

Ce sont toutes des citations présentes dans la Préface au Prometeo Liberato que Carducci écrivit le 13 janvier 1894, dans Giosuè Carducci - Prose, Zanichelli, Bologne, 1954, pp. 1245-1246

Hésiode, Théogonie 507

Robert Graves, Les mythes grecs, Longanesi, Milan, 1993, p. 28

Dom Antoine Joseph Pernety, Dictionnaire mytho-hermétique, Rebis, Viareggio, 2019, p. 172

Lumière - Opus Magicum : Le Feu, dans "Introduction à la Magie - par le Groupe Ur", Vol.I, Fratelli Bocca Editori, Rome, 1955, p. 53

Voir l'introduction d'Angelo Tonelli aux oracles caldaïques, Classici Bur, Milan, 1955, p. 5

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