Божественность подземного мира, загробной жизни и тайн

di Марко Макулотти

Мы продолжаем обсуждение precedentemente развился, взяв его из связи, которую мы видели в древних традициях, между периодом «кризиса солнцестояния» и верой в возвращение душ умерших к живым. Связь с подземным миром / подземным миром и с Царством Мертвых кажется, как мы видели, повторяющейся для этих божеств, которых мы определили как «Зимнего Солнца» [ср. Цернунно, Один и другие божества «Зимнего солнца»], одновременно боги плодородия и также связанные с подземным миром и, следовательно, с умершими.

Мы уже видели, что кельтский Цернунно, помимо того, что он бог природы и времени, также считается божеством подземного мира, особенно в том, что касается его функции психопомпа, как спутника мертвых в загробной жизни: переменчивый аспект, который в традиции Нордический также встречается, как мы видели, в Одине/Водане, от которого фактически происходит день недели, который на латыни принадлежит Меркурию (Среда= «У Водана день"). Точно так же во многих традициях со всего мира встречаются нуминозные фигуры, связанные как с плодородием, так и с Преисподней и Преисподней, начиная со средиземноморского владыки Аида Плутона, среди символов которого есть рог изобилия (*KRN), передающие изобилие, плодородие, богатство.

Турецко-монгольские и сибирские традиции: Эрлик Хан

Начнем анализировать, прежде всего, культы шаманского типа тюрко-монгольского и финно-угорского населения Сибири и Северо-Восточной Европы, в которых шаман, сойдя в экстазе в преисподнюю, может испытать встреча с божеством, которому делегирована его власть: Эрлик Хан, дай бог оленьи рога (и который также «использует рожки как оружие») и по этой причине уподобились Кернунносу. Можно предположить, что происхождение этого мифического рогатый бог, проявляющий себя как Эрлик-хан в финно-сибирском шаманизме и как Цернунно в европейском, находятся в далеком и забытом прошлом, в культах и ​​обрядах, след которых не утрачен, но которые мы доказали. быть общим для всего евразийского пространства [ср. Метаморфозы и ритуальные сражения в мифе и фольклоре народов Евразии] и чье происхождение может даже восходить — считается — к верхнему палеолиту.

Эрлик-хан прежде всего считается родоначальником рода, прародителем человечества и прежде всего прототип первого мертвеца, точно так же, как в индийской традиции ведический Яма, который, по совпадению, также изображался с олень рог, а также его индоиранский эквивалент Yima [Lot-Falck, pp. 47-55]. Короче говоря, функциональные характеристики Эрлика предполагают его господство над подземным царством мертвых (что также достаточно подтверждается шаманской традицией этих народов), которая первый Эрлик достиг. И тем не менее считается, что Эрлик — как и божество-покровитель мертвых — является еще и истинным «богом зарождающейся силы»: он выделяется, собственно, мифически, как тот, кто сотворил ячмень и кому — вдобавок к темным местам, мутным озерам, вроде того, что с «девятью водоворотами», к темным районам, полным скал и черного песка, — уместны зеленые долины с молодыми рощами [Кьяварелли, Диана Арлекино и летающие духи, стр. 82-3], куда шаман может попасть и во время экстатического транса и описание которого имеет поразительное сходство с так называемым «лугом Иосифата», на котором, согласно признаниям обвиняемых в колдовстве на средневековых инквизиционных процессах, они достигали в духе, с техникой, похожей на ту, что характерна для шаманских практик сибирской области [ср. Фриульские бенанданти и древние европейские культы плодородия].

Нарто-осетинская традиция: Барастыр

Такие традиции есть и у нартов и осетин, потомков скифов, осевших в Восточной Европе и на Кавказе. Считается, например, что Посмертный душа «доходит до перекрестка трех дорог: две боковые ведут одну в рай, другую в ад; следует отдать предпочтение среднему: покойник, взявший его, достигает того места, где среди Нарти ассиси восседают троны. Барастыр, король мертвых». Здесь мы находим важную тему для нашего исследования: традиционно считается, что душа после смерти должна пройти путь во вред другим и что только те, кто знает правильный путь, могут достичь загробного мира бога. Это пункт первостепенной важности, чтобы иметь в виду. Знание небесных путей, часто представляемых в виде рек (вспомните, например, о четырех низших реках греческой мифологии), необходимо для того, чтобы предстать перед богом, в состоянии Посмертный предпочтительнее недифференцированной массы непосвященных. Ковалевский выводит фигуру правителя мертвых Барастыра из маздеизма, ставя его в связь с индоиранским Йима, эквивалентным ведийскому Яме. Однако цитирующий его Дюмезиль придерживается мнения, что Барастыр — специфически осетинский бог, происходящий, во всяком случае, из общей мифологии, к которой относится и загробная жизнь ведической Индии, что, по мнению автора, более близко к описанию осетинского преступного мира [Дюмезиль, с. 254].

Традиция даков-гетов: Залмоксис

Обращаясь теперь к верованиям даков/гетов, принадлежащих к этнической семье фракийцев, они считают, что посвященные после смерти достигают Залмоксис, который настроен как психопомповый бог мистерий, который мифически впервые достиг загробной жизни, и по этой причине приветствует своих последователей, когда они прибывают туда после смерти. Подобно аккадско-шумерскому Энки или индийскому и иранскому Яме/Йиме, можно сказать, что он он первым проследил путь, соединяющий этот мир и следующий, невидимое, загробная жизнь или «царство мертвых», подземный мир, который в действительности — как мы увидим — следует понимать не просто как геологически «подземный», а скорее как бездонный в космическом смысле, как измерение другой, почти «мир вверх дном» мира живых. С этой точки зрения можно сказать, что существует реальность. поверхностный (экзотерически Земля, подлунный: «мир живых») и один оккультизм, скрытый при (o Dietro) поверхностный (и, следовательно, экзотерически определяемый хтония, метро, ад и нередко ассоциируется с владычеством селена: «миром мертвых»).

Возвращаясь к фигуре Залмоксиса, некоторые сравнивают его с Замелюки, литовский бог земли, другие с именем Замело, найденный в некоторых греко-фригийских погребальных надписях в Малой Азии, вероятно, связанный с фракийским земелен («Земля»), от которой Семела, лунно-теллурическая богиня, мать Диониса, о котором мы уже говорили в предыдущая статья. Следует отметить, что все эти термины происходят от индоевропейского корня *г'хемель («Земля, почва, принадлежность к земле»), что полностью возвращает нас к контексту нашего исследования, то есть к дихотомии земное/низшее, теллурическое/хтоническое, зарождение/смерть, живое/мертвое, растительность/духи предки. Существование Шаис мы можем перевести скифский термин как «господин, вождь, царь». Залмо-ксис как «Владыка Земли» [Элиаде, Залмоксис, п. 46], «Царь земли» (а, может быть, и дель метро, понимаемый в эзотерическом смысле реальность под реальностью).

Тем не менее, даже в отношении этой загадочной фигуры существуют обычные кажущиеся противоречия, вытекающие из того факта, что ее функциональная область так и не была определена с уверенностью. Одни ученые, в том числе Климен, явно видели в Залмоксисе «Владыку мертвых», но, по мнению других, в том числе известного фракийского историка Руссу, «смысловое значение темы замол— это «земля», «сила земли», а Залмоксис не может означать ничего иного, как «бог земли», олицетворение каждой формы жизни и чрева, в которое возвращаются все люди» [Элиаде, Залмоксис, п. 47]. Таким образом, и здесь та дихотомия, которую мы уже проследили, напр. у Цернунно и Диониса между «богом земли и растительности» и «богом мертвых» и «подземного мира».

Залмоксис как «инициатор мистерий»

К сожалению, немногочисленные совместные фрагменты не позволяют нам оптимально понять фигуру Залмоксиса: считается, что божественное имя, как это часто бывает, в более близкие нам времена использовалось по отношению к исторически существовавшим фигурам, особенно влиятельным в области культура священных гетов; иными словами, Залмоксиса в разное время называли мудрейшим жрецом в храме или особо искусным шаманом. Согласно Геродоту, фракиец по имени Залмоксис импортировал у гетов пифагорейское учение о бессмертии души, и чтобы доказать это "он построил для себя подземное жилище, и когда оно было завершено, он спустился туда и прожил там три года.. Фракийцы скучали по нему и оплакивали его как умершего, но на четвертом году он снова явился им. и так было доказано то, что проповедовал Залмоксис».

Таким образом, мы находимся в районе г. клише мифический из катабазис (нисхождение в подземный мир), очевидной смерти и воскресения, которое теперь связывает божественные фигуры (Адонис/Таммуз, Один/Вотан, висящие наИггдрасиль, Бальдра и Фрейра, Осириса, растерзанного Сетом, правящим вAmenti, Дионис, расчлененный титанами, а затем чудесным образом возродившийся из молнии Зевса), теперь человек, но в некотором роде считающийся сверхчеловеком (Орфей, Залмоксис, вплоть до самого последнего мотива, который видит Иисуса Христа как главного героя в мифологии, который после смерти на кресте, спускается в ад, а затем снова поднимается через три дня). Можно сказать, что им нравятся эти божества в темное время открыли путь в загробную жизнь — у нас будет возможность поговорить об этом подробнее позже — поэтому каждый посвященный и адепт должен работать над своим собственным катабазисом, лично спускаясь в бездны своего существа, чтобы искать разгадку тайны, лежащей за кажущаяся двойственность, существующая между Жизнью и Смертью: только там он сможет найти путь, который был открыт, в темное время, от бога, прототип первого мертвого и возрожденного. После ритуальной смерти, эквивалентной мифически признанной божеству-покровителю, посвящаемый возвращается к жизни другим человеком: он считает себя «перерожденным», а уже умер, он больше не умрет в момент смерти, но и достигнет бога в загробной жизни. я из Вальтер Фридрих Отто [цит. в Кереньи, Дионис, п. 136] следующие слова:

Тот, кто порождает что-то живое, должен погрузиться в изначальные бездны, где обитают силы жизни. И когда он вновь появляется, в его глазах мелькает безумие, потому что там, внизу, смерть соседствует с жизнью.

В нескольких словах Эмануэла Кьяварелли [стр. 121] излагает тот же принцип тесной взаимосвязи между жизнью и смертью:

Дуализм внутри божества так же неизбежен и необходим, как чередование жизни в игре становления со смертью. Если бы полярности перестали противостоять друг другу, циркуляция одного и того же жизненного потока была бы заблокирована. Но одно дополняет другое: в зимнем подземном царстве, обители Аида, царя мертвых, сокрыта тайна растительной жизни. «Дитя Света» Элевсинских мистерий, символ вечного Zoe, родится в бездонных пещерах Аида.

Божество мертвых и божество мистерий

В связи с этим следует отметить, что Элиаде хорошо подчёркивает, что тот факт, что адепты достигают Залмоксиса в загробной жизни, не обязательно приводит к признанию Залмоксиса «Владыкой мёртвых». На самом деле, по его мнению, необходимо отличать божества мертвых от богов мистерий. первые управляют всеми умершими без различия, в то время как вторые допускают к ним только посвященных.

Тем не менее, часто различие между двумя областями кажется размытым, например. что касается Одина, который в нордической традиции является одновременно богом тайн (как богом пророчеств и магии) и богом мертвых, но не недифференцированная масса мертвых, а только тех, кто ушел из жизни на поле боя, призывая его имя. Тем не менее, такой «отбор» не помешал англо-саксам представить Одина в средние века проводником вышеупомянутой «дикой охоты», то есть во главе призрачной процессии мертвых духов, призрачных животных и демонов. : сейчас потеряно,  после обращения в христианство скандинавского населения, его ценность как бога-таинства, его владычество теперь признано над общей группой мертвых, иногда даже рассматриваемых как проклятые, и даже над животными и демонами, тем самым ниспровергая образ того, кто был древнего «Отца асов» к демоническим следам, немыслимым всего несколькими веками ранее.

Но дело здесь прежде всего в другом: древние свидетельства и недавние исследования позволяют выделить группу очень древних божеств, считающихся владыками загробной жизни, которые первыми открыли путь в Иной мир. Часто, как мы видели, говоря о Залмоксисе, это знание позволяло посвященному достичь двора бога, посмертный, во вневременном царстве, в котором никогда не стареют и больше не умирают (имейте в виду для продолжения обсуждения). Эти божества (Осирис, Энки, Яма/Йима), которые они были первыми, кто открыл путь, составляют очень древнее ядро, общее для величайших архаических цивилизаций, а именно египетской, шумеро-месопотамской и индо-арийской, авторов Посмотреть. 

Осирис, Энки, Яма: «те, кто открыл путь»

Вся традиция Осиридов, широко трактуемая многими авторами и не имеющая особого значения здесь, не может быть описана здесь; мы ограничиваемся выделением некоторых атрибутов бога, начиная с того, что он считался «царем навеки в «Полях Ялу», в «земле священной Amenti» За «водами смерти», расположенными на «дальнем западе»» [Эвола, с. 247]. Таким образом, как и Залмоксис, Осирис был первым, кто достиг «Полей Ялу» и «земли священной Аменти», то есть загробной жизни,больше Мир. Осирис прибыл туда на борту «Корабля Мертвых» и, можно сказать, он проложил путь всем тем, кому суждено было следовать по нему позже. По этой причине после смерти Сета Осирис перестает олицетворять божественную воспроизводящую функцию и становится богом Аменти, то есть загробной жизни, Судьей душ умерших. Во время поездки Посмертный, душа идет проторенной дорожкой в темное время от Осириса, отвечая на божественные силы, с которыми он сталкивается во время путешествия, формулами, содержащимися в Египетская книга мертвых.

Таким же, как Осирис для египтян, для индейцев Ари был Яма, которого Шарль Маламуд [Солнечный близнец, п. 12] определяет «бога смерти, царя мертвых, а также божество-покровителя порядка, регулирующего отношения между живыми и между поколениями». в Ригведа (X, 14, 1-2) он определен"тот, кто следовал течению великих рек [космический], кто первым открыл путь (...) собиратель народа". В'Атхарва-Веда (XVIII, I, 50) говорится:

Яма был первым, кто нашел для нас путь; это не пастбище, которое можно отобрать; куда шли наши праотцы, туда (идут) и рожденные (от них), каждый своей дорогой.

Он, продолжает Маламуд [стр. 29] выбрал смерть, и это решение сделало его «первым существом, которое умирает, первым из смертных»: он «исследует путь, ведущий в загробную жизнь», отсюда его титул «правителя предков». Его смерть наступила в темное время «Это не исчезновение, а инаугурация». Французский ученый отличает Яму от других ведических богов, поскольку он один [с. 32] «он самопроизвольно поместил себя вместе с человеческими поколениями в нетление, отличив себя от (других) богов. Тем не менее он бог, постоянно именуемый таковым в ведической прозе, и мужчины стремятся к форме выживания, которая должна прийти к ним от Ямы". Мы подчеркнули это последнее предложение как чрезвычайно важное в связи с тем, что Геродот писал о Залмоксисе: точно так же, как его последователи стремились достичь формы бессмертия. Посмертный, которого бог достиг первым, поэтому индийцы ведического периода доверяли Яме для достижения такого же выживания, потому что именно Яма был тем, кто открыть путь первым.

Канопус и Южный небесный полюс

Мы видели, как Осирис правит Аменти точно так же, как Яма правит гомологичным «престолом Рта». Третье эквивалентно этим двум местам мифа в другой архаической традиции: Эриду шумеров, в котором господствовал Энки/Эа. Мы знаем, что шумеро-месопотамцы называли этим именем звезду Канопус, то есть cd. «Южный небесный полюс». Что ж, факт особенно любопытен, поскольку Плутарх [Исида и Осирис, XXII] сообщает нам, что Осириса называли «кормчим Канопусом», потому что было передано, что он после смерти превратился в одноименную звезду. Мы уже говорили, что это называлось древними шумерами Эриду и считался обителью бога Энки/Эа/Энмешарра, именуемого по-разному «Владыкой Мирового Порядка», «Владыкой Вселенной», но прежде всего «Владыкой Подземного мира», а также «имеющим вес в подземном мире» [Сантильяна и Деченд, мельница Гамлета, п. 314] (ср. эти эпитеты с эпитетами, приписываемыми христианской традицией сатане Princeps huius mundi).

Действительно, следует отметить, что в древней астрокосмогонической мудрости царство мертвых всегда помещалось на юг, в отличие от уранийских областей, ветхозаветных «Верхних вод». Звезда Канопус, в частности, считалась Южным небесным полюсом, то есть частью космического пространства внизу: символически вполне можно сказать, что эта часть неба представляла для древних Бездну, настолько, что в Месопотамии оно имело название «Звездное иго моря», где «Звездное иго неба» было альфа-драконис, изначальная Полярная звезда [там же, п. 331].

Эта традиция рассматривать Небесный Южный полюс как космическую Бездну или низшую точку Преисподней (и, следовательно, Преисподней), которой правит свергнутый изначальный бог (Энки, Осирис, Люцифер), широко распространена: даже в Китае существуют многочисленные легенды. о "Древний бессмертный небесного Южного полюса"(то есть Хуанг Ди, Желтый Император, связанный в китайской астрологической традиции с Сатурном), а также на различных «Спящие императоры в горных пещерах"[Там же, стр.349]. С этим последним упоминанием мы связываемся с легендами, утверждающими, что Сатурн/Кронос после изгнания Зевсом был брошен последним в Тартар (Бездну греческой мифологии) или, наоборот, был помещен в регион вне времени (то есть в вневременное измерение, оттуда управляя именно патрулями Кронос) на крайнем севере на острове Огигия или на крайнем западе на острове Гесперид или — по мнению кельтов — на северном Белом острове Аваллон, где он лежит в состоянии коматозного сна, ожидая возвращения золотого века [ср. Аполлон/Кронос в изгнании: Огигия, Дракон, «падение»].

«Король мира»

Также было бы интересно сказать что-нибудь о традициях азиатского происхождения, касающихся мифического подземного и внеземного царства, называемого по-разному. Шамбала o Агартха, в равной степени управляемый низшим сувереном, «Царем мира», который управляет им с величайшей мудростью, точно так же, как весь мир живых в равной степени подчинен его владычеству. Предлагая исследовать темы в будущем таким образом, чтобы сейчас они завели нас слишком далеко, мы отсылаем вас на данный момент к работе Генона. Король мира или к ранее опубликованному отрывку Ф. Оссендовски [ср. Подземное царство (Ф. Оссендовски, «Звери, люди, боги»)], еще один фундаментальный текст для углубленного изучения рассматриваемого вопроса.

Бездна космоса

Начав с преисподней, мы поднялись на небеса. Эппер не к небесам Урана, чистому олимпийскому свету (Северный небесный полюс; северная космическая область; колесница Большой Медведицы, традиционно связанная с Семью Риши), но к бездонным, в царство, где Осирис, Энки и Яма судят и управляют душами мертвых. Поэтому можно было бы с полным основанием сказать, что мы, далекие от восхождения, спустились еще глубже: за идеей чисто теллурически-хтонической глубины в мудрости Мифа и Предания, по-видимому, скрывается гораздо более глубокое измерение, гораздо более глубокое. бездонно, и буду все же не в физико-вещественном смысле (недрах), не на этой земле: а в небесах, в космической Бездне. В эллинской мифологии эта бездна называется Тартар: в Федон (111e-112b) Платон говорит об этом месте как о бездонном измерении, не под землей в нашем мире, а скорее наложенный, вероятно намекая на его вневременное измерение (Аваллон, Остров Гесперид, Огигия):

Одна из расщелин земли особенно велика и пронзает всю землю с одной стороны до другой. Гомер говорит об этом, когда говорит «далеко, где самая глубокая бездна под землей». Именно его он в других местах и ​​многие другие поэты называли Тартаром. В этой бездне все реки сходятся и из нее снова вытекают: каждая становится такой, какой она сделана качеством земли, по которой она течет. Причина течения и слияния всех течений в том, что эта вода не имеет ни дна, ни основания.

Платон очень искусно использует геологические метафоры для описания высших эзотерических истин [ср. Кингсли, Тайны и магия в античной философии], которые могли понять только посвященные. На самом деле ясно, что нижние реки эллинской мифологии нельзя понимать как подземные физические потоки, а Тартар нельзя считать особенно большой пропастью, которая физически открывается под землей. Скорее можно сказать, что такие среды (подземелья египетских пирамид, ксенот мексиканцев, различные «пещеры Сивиллы» и бесчисленные «Врата Преисподней» древнего фольклора) были сознательно выбраны мистериальными братствами как идеальные места для проведения ритуалов хтонически-инициатического характера и где поклоняться божествам преисподней. . Была тенденция, так сказать, видеть в образе недр космический первообраз, более высокий и дочеловеческий: космическую бездну, из которой вышли все души и в которую всем суждено вернуться.

Подумайте еще раз о мифических образах спуск в подземелья от Залмоксиса ко Христу et similia; теперь поместите то, что было сказано в связи с этим абиссальная космическая область (Аменти, Седе ди Рта, Эриду, Тартар), который единогласно считался местопребыванием бога мертвых, родоначальника клана, который умер первым, он открыл путь, будь то Осирис или Яма/Йима или Энки/Эа. На данный момент уже нет никаких сомнений в том, что это измерение следует понимать в космическом и внеземном смысле, и, если мы должны доверять классикам, мы можем быть уверены, что будем в безопасности, цитируя известное Гомеровская фраза (Илиада, 8.13-16), который помещает Тартар"настолько ниже ада, насколько небо от земли».