Работа Эрнста Юнгера о циклическом времени, опубликованная 60 лет назад, знаменует собой вершину того, что было названо «культурой кризиса», течения мысли, направленного на осознание драмы Истории и историзма и на представление времени как стремительный поток, переполняющий все: интуиция, которая до Юнгера была вынесена на поверхность Освальдом Шпенглером, Рене Геноном, Юлиусом Эволой и Мирчей Элиаде.
di Марко Макулотти
В период между первой и второй мировыми войнами в Европе развилось течение мысли, которое некоторые ученые назвали «культура кризиса». Коренной идеей, лежащей в основе появления таких разочаровавшихся концепций, было осознание того, что основополагающие структуры традиционного европейского мира — из века в век ослаблялись христианство, Rinascimento, Просвещение, индустриализация, секуляризация и, наконец, безумные внутренние войны - их больше не существовало, кроме как в виде мимолетных и теперь бессодержательных остатков.
Такие предложения предлагались уна пессимистический взгляд из течение времени, течение которого аллегорически было представлено образом стремительного потока, захлестывающего все - королевства, цивилизации и люди. Так развилась интеллектуальная тенденция, которая, в противовес современным мифам о «прогрессе» и технологии, стала последним бастионом традиционного Запада против энтропийного дрейфа, который шаг за шагом характеризовал последние два тысячелетия европейской цивилизации.
Справочный текст этого «кризисная литератураБыла основная работа Освальд Шпенглер Der Untergang des Abendlandes (Закат на западе, 1918). В нем, как пишет Джованни Сесса в своем эссе Кризис и «кризисная литература» [п. 210], "la временное устаревание стали коллективным достоянием поколения интеллектуалов, осознававших бессмысленность прогресса и неявные риски технологии.". Среди многих заслуг Шпенглера было исследование различных представлений о времени у традиционных и современных народов; по его мнению [Закат на западе, п. 22]:
« [T] у древней цивилизации не было ни одного память, исторический орган в этом особом смысле. «Память» древнего человека […] была совсем иной, потому что в ней отсутствовали прошлое и будущее как координаты пробужденного сознания; «чистое настоящее», которым так часто восхищался Гёте во всех проявлениях классической жизни, особенно в пластических искусствах, он проникал в нее с неведомой нам силой. Это чистое настоящее, величайшим символом которого является дорическая колонна, на самом деле представляет уна отрицание времени (управления). Для Геродота и Софокла, как для Фемистокла и римского консула, прошлое тотчас растворялось в спокойном и вневременном ощущении строения, сооружения. не периодический, а полярный, именно в этом заключается высший смысл всякой одухотворенной мифизации; в то время как в нашем мироощущении и для нашего внутреннего зрения это организм столетий или тысячелетий, расчлененный на отдельные периоды и упорядоченный к концу. Теперь именно этот другой фон придает жизни, классической и современной западной жизни особый колорит. Что грек называл космос, это был образ мира, которого нет становится, Но è. »
Эти интуиции Шпенглера были позже развиты традиционалистским течением, особенно Эрнст Юнгер (англ.У стены времени), Рене Генон (Кризис современного мира; Царство количества и знамения времени), Юлиус Эвола (Бунт против современного мира) И Мирча Элиаде, из которых онтологическая поляризация между сакральным временем (иллюзия темпус истоки) и профанное время современного человека и антитрадиционных обществ.
Эрнст Юнгер и современный человек «у стены времени»
Одним из авторов, который в значительной степени опирался на Шпенглера для решения вопроса истории, был, как уже упоминалось, Эрнст Юнгер, который занимался этой темой в своей работе Ан дер Цайтмауэр (У стены времени), опубликованный в 1959 году. Его анализ также направлен на то, чтобы подчеркнуть глубокую разницу между современным и древним миром в решении вопроса истории: расхождение между античной историографической традицией, отцом которой был Геродот, и современной; все более драматичное явление компакт-диска. "ускорение течения времени"; и, наконец, компакт-диск. "сохранение истории", Своеобразная характеристика современного человека, вернее,современный западный человек.
Опираясь на нити дискурса классической историографии, Юнгер утверждает, что сочинения Геродота позволяют нам «путешествие по стране, залитой северное сияние". Автор выделяет в работе греческого историка водораздел между двумя мировоззрениями [§46]:
«До него было что-то другое, было la ночь мифа. Эта ночь была, однако, не тьмой, а скорее сон, и та связь, которую оно знало между людьми и событиями, отличалась от исторического сознания и его разделяющей силы. Отсюда исходит авроральный свет, освещающий произведения Геродота. Он стоит как бы на гребне горы, разделяющей ночь и день: не просто два раза, а два способа времени, два типа света, "
Позже он пишет [§48]: «Из пространства истории, в которое он только что вошел, Геродот обратил свой взор обратно в пространство мифа. Он сделал это с уважением. Такое же уважение необходимо сегодня, когда за стеной времени вырисовываются будущие события». Таким образом, историографический метод Геродота Юнгер считает не только все еще действительным, но даже необходимым ввиду ожидающих преобразований. за стеной времени: на самом деле следует отметить, что для центральноевропейского философа современный человек находится на пересечении двух исторических циклов (то, что индуистская традиция называет пралайа, сумерки юга), чей водораздел представлен юнгеровской концепцией «Стена времени.
Однако современная историография представляется Юнгеру далекой от геродотовского идеала, который оказался неудачным перед лицом «поток образов, который переполняет нас»[§47]. Уже здесь мы находим образ современности или современного мира как потока, который все вкладывает и все затапливает. Упадок историографической дисциплины, по нашему мнению, в основном связан с тем, что даже слов, составлявших «неотъемлемый фонд исторических действий и контрактов» (слова типа «война», «мир», «народ», «государство», «семья», «свобода», «право») они стали становиться обманчивый, как следствие все более ускоряющегося "обрушение границ» (понимаемой Юнгером не только в чисто географическо-территориальном смысле, но и в онтологическом). В этой неразберихе»достойный Вавилона»Историография теряет ориентиры, вынужденная заимствовать то из политики, то из мифологии, то из психологии и морали [§47].
Однако среди современных историков у Юнгера есть слова уважения к Освальду Шпенглеру и его собственному «органичный образ истории», в котором [§36]:
« Цивилизации описываются как высокие деревья; следует жизнь, от бессознательного семени к осознанию зрелости и смерти, которым предшествует медленное разложение […] Всемирная история, таким образом, сводится к ряду выходов на сцену, которые следуют друг за другом по необъяснимой случайности и без тесной связи. Связующим элементом является периодичность ходов и их морфологическое сходство, которое способен уловить физиономический взгляд. "
"Этот рассматривать вещи с точки зрения персонала - как справедливо пишет Римботти в своем сочинении Европейское воскресение -, витального, биологического предка возможно, это то измерение, которое лучше всего объединяет Юнгера и Шпенглера и лучше всего объясняет их ужасный, соблазнительный, очаровательный талант фресковых художников. Оба аналитики человека и общества, оба эвокаторы космологических сценариев, апокалиптических потрясений, гипотезы о переутверждении элементарных и первоначальных «типов», мутантных рас, архаизмы, лежащие в бессознательном и реактивировано с помощью техники и безличной воли, и все это должно быть направлено — с сильным политическим смыслом — против бесформенного связывания Модерна».
По мнению Юнгера, среди заслуг Шпенглера было то, что он «освободил поколение от предубеждение об уникальности и необычайности своего появления в истории, своего исторического состояния, освобождения его от этой идеи «Никогда не существовало раньше», связанный, в частности, с развитием техники и ее удивительными явлениями» [§39]. Другими словами, по нашему мнению, Шпенглер был первым историком нового времени, который насмехался над «мифом прогресса», на котором основывается позитивизм и все, что из него, от сциентизма к материализму, от механицизма к атеизации масс. Если когда-либо современная цивилизация должна была чем-то отличаться, как говорит нам Шпенглер, это что-то может быть только дегенеративный, хаотический, разрушающий фактор.
Ускорение течения времени
И вот мы подошли к уже упомянутому образу, который мы определили «ускорение течения времени». Образ истории, как его понимал Шпенглер, на самом деле предвидит безудержное ускорение и накопление фактов после Первой мировой войны, «до такой степени, что течение времени и событий принимает иногда вид водопад, который угрожает увлечь за собой корабли, а не поддерживать их«[Юнгер, У стены времени, §40].
Эта концепция «ускорения времени» в современном мире, упоминаемая также самыми известными традиционалистами ХХ века, проистекает из осознания того, что человечество в настоящий исторический момент находится в том, что определяет индуистская традиция. кали-юга, эквивалент Гесиода железного века, «темного» века и наименьшая продолжительность (общая продолжительность кали-юга эквивалентно 1/4 части сатья-юга, или золотой век, первый юга а также самый большой из четырех). Согласно индийской традиции, это связано с тем, что время движется в одном Нисходящая спираль который сжимается все больше и больше к точке максимального надира, в котором время «переворачивается с ног на голову» и века начинаются заново. Отсюда, таким образом, вытекает явление ускорения времени, время, которое, наконец, наступает в безднах «темной эры», чтобы принять образ безудержного течения, заряженного уносить в конце цикла все остатки прежних эпох, ожидающих своего "опрокидывание»Финал и начало новый золотой век.
В своей фундаментальной работе по изучению этой «кризисной литературы» Кризис современного мира (1927) Рене Генон выразил эту индийскую веру в следующих словах [с. 52]:
«[C] я, несомненно, задаюсь вопросом, почему циклическое развитие должно иметь место в таком нисходящем смысле, от высшего к низшему, что, как легко обнаружить, является самым отрицанием идеи «прогресса», как считают современные понимать это. Это факт развитие любого проявления обязательно подразумевает все большее отступление от принципа, из которого оно исходит. Начиная с высшей точки, оно обязательно стремится к низу и, подобно тяжелым телам, стремится к нему. с постоянно увеличивающейся скоростьюпока не найдет остановку. Это падать можно охарактеризовать как один прогрессивная материализация, принцип, имеющий свое выражение в чистой духовности [...]»
Ne Царство количества и знаки временi, французский эзотерик добавляет, что иллюзия безопасности, царившая в течение короткого времени, когда материализм достиг своего максимального влияния, суждено рассеяться, как снег на солнце, в течение нескольких десятилетий, «благодаря тем же событиям и нарастающей скорости с которым развиваются последние, до такой степени, что преобладающее впечатление сегодня, напротив, нестабильность, которая распространяется во всех областях"[П. 200].
Отсюда следует, что в конечном счете, как только иллюзии, которые сначала ослепляли, как мираж, были отброшены, единственной целью этого «бешеного порыва современного мира» может быть только растворение мира как мы это знаем; не говоря уже о мучениях, вызванных тем фактом, что, несмотря на то, что он знал, что мир он умирает, дальнейшее беспокойство исходит от того, что он еще не знает, что ждет человечество за стеной времени. И все же самый серьезный риск заключается в другом: что это онтологическое изменение мира в силу уже невосполнимой утраты традиционной концепции, как он утверждает, Джулиус Эвола [Бунт против современного мира, п. 432] - «даже не воспринимается как чувство капитуляции», вплоть до того, что «окончательный крах может и не иметь признаков трагедии».
Сохранение и повторное открытие истории
И здесь мы соединяемся с другой великой темой творчества Юнгера, а именно важность компакт-диска. «На страже истории», определяемый философом как «охраняя свою историческую структуру от нападения мифических сил и их возвращения», одна из ключевых тем западной цивилизации[У стены времени, §49]. По мнению автора, эту борьбу, а не внешние войны между нациями и хозяйственными формами, необходимо учитывать, чтобы уловить существенную сторону современного мира [§ 48].
Анализируя эти темы, Юнгер утверждает, что историю нельзя рассматривать как «историю государств, войн или цивилизаций», поскольку это имеет второстепенное значение; существенным было бы, скорее, "защита номос своеобразное, «бытие-так», находящее подтверждение в цивилизации и защиту в бою»[§49]. Золотая нить, пронизывающая весь цикл становления, проходящая через государства, войны и цивилизации, иными словами:достоинство исторического человека, пытающегося самоутвердиться, с одной стороны, против насилия природы и варварских народов, с другой — против возвращение мифических и магических сил. Это достоинство есть нечто своеобразное: совесть, свобода, право, личность достигают в нем особого взаимопроникновения, то есть исходят из него как из исходного явления» [§49].
Необходимость охранять историю связана с наблюдением, что современный человек — «первое живое существо, которое предприняло раскопки и раскопки, движимое стремлением узнать свое собственное зоологическое, доисторическое и историческое происхождение. Человек не только создает слой, но он пронизывает его духом. Это придает особый свет тому слою земли, который ей принадлежит, а может быть, и всей ее планете» [§118]. В этом «духе» должно быть выявлено влияние так называемых уранических сил. «Силы сознания», представленные светом, а также силы Хаоса («мифические силы») связаны с тьмой безразличия.
Юнгер видит в повторное открытие рок произведения искусства, и в последующем задним числом человека как существа, наделенного совестью, наиболее очевидный признак того, что мы, говоря хронологически, находимся в точке разрыва [§56]:
«То, что эти работы говорят нам как «современные» образы, не случайно. Так же, как не случайно они обнаружены сегодня, хотя уже были доступны на протяжении тысячелетий. Однако совсем недавно, когда они были обнаружены, их подлинность была поставлена под сомнение - т.е. у нас не было глаз, чтобы увидеть их. Вопрос "потому что прямо сейчас" это очень информативно. И это приводит нас к переломному моменту. Здесь, исходя из известного нам запаса, мы могли бы, пожалуй, сказать, что наше историческое бытие сегодня достигло крайней степени напряжения, этой дерзкой страсти, и в то же время осознавая, что подталкивает нас в пределах времени и пространства, в пещерах, в гробницах, в недрах земных и в пещерах морских глубин, к вершине е в глубинах космоса. »
Шпенглер также говорил об этом «повторном открытии истории». Закат на западе, определяя его как своеобразный признак «современного западного духа», о котором, по его мнению, Франческо Петрарка представлял собой предшественник [стр. 29]:
«[Г]иа Петрарка собирал древности, монеты, рукописи, с одним благочестия и пыл, свойственный только нашей цивилизации, как человек с исторической чуткостью, способный оглядываться на далекие миры и жадный до расстояний (он был также первым, кто совершил восхождение на вершину Альп), который, в конце концов, остался чужой в свое время. "
Также уже упомянутый Мирча Элиаде он занимался вопросом, характерным для современного западного мира, «повторным открытием истории», или, скорее, внезапным и неизбежным желанием каталогизировать даты и своеобразные характеристики цивилизаций всей планеты с помощью самых разрозненных исторических, археологических или антропологические аппараты. По словам румынского историка религий [Фрагментариум, стр. 100-101]:
«Европейское сознание записывает и снимает для себя все то, чем оно когда-то было, все, что оно пережило, все, что придавало смысл существованию. Можно было бы утверждать, что, как в последние мгновения жизни человек переживает все существование, в мельчайших и самых незначительных деталях, вот так Европа сегодня, в своей ужасной агонии, пересматривает все этапы исторического существования человека с древнейших времен до наших дней, "
Тоска, которая заставляет Элиаде содрогнуться, та же самая, что одолевает Шпенглера и Юнгера: осознание того, что весь мир вот-вот рухнет сам на себя, и тревога от незнания того, что последует. Румынский ученый продолжает: "Современный мир переживает завершающий момент цикла [...] Достигнув этого конца цикла, европейское сознание как в мысленном фильме переживает вселенскую историю». Таким образом, историографическое сознание современного европейского человека должно быть сконфигурировано как «высший миг, предшествующий смерти и возвещающий о ней.
«Ужас истории» и «выход из истории»
Рассматривая вопрос с другой точки зрения, мы могли бы сказать вместе с Элиаде, что страдания современного западного человека тесно связаны»к осознанию своей историчности", что "в свою очередь, это позволяет сиять тревоге перед лицом смерти и небытия.» - абсолютизация историчности, ведущая человека к полному отождествлению себя со становлением, навсегда лишенному какой-либо высшей власти; более того, темы, уже повторяющиеся, как отмечает румынский ученый, в индуистской традиции и именно в уравнении «История / Божественное = Майя / Иллюзия = Страдание / Ужас», Родился Религиозный символизм и оценка страданий Элиаде пишет [стр. 63]:
« Мы огорчены, потому что только что узнали, что мы, а не смертоносный в абстрактном смысле силлогизма, но умирающий, на грани смерти, как неумолимо поглощенный временем. »
Это следует читать в сочетании с тем, что он заявил в другом месте [Священное и мирское, п. 71]:
« Il Циклическое время становится ужасающий когда она перестает быть средством достижения реинтеграция изначальной ситуации, и заново открыть таинственное присутствие богов: это как круг замкнулся в себе, который повторяется бесконечно, "
Точно так же Юнгер [У стены времени, §51] проявляет свою собственную атавистическую боль, когда пишет, что мы «в ночном сердце истории; пробила полночь, и наш взор устремляется во тьму, в которой намечено будущее", а с ними страхи и мрачные предчувствия, так как"вещи, которые мы видим или думаем, что видим, до сих пор не имеют названия". Однако, по нашему мнению, мы не должны впадать в отчаяние; средства выхода из «темного века» доступны человечеству или, по крайней мере, отдельному человеку. Уже в Договор повстанцев (1951), он писал [§17]:
« Человек, сумевший проникнуть в темницы бытия хотя бы на мимолетное мгновение, обретет безопасность: временной порядок не только утратит свой угрожающий вид, но предстанет наделенным смыслом. »
Само собой разумеется, что этот «тип» человека обязательно должен быть «новым человеком» или, как определяет его Юнгер, «последний человек»: то есть последняя человеческая типология непрерывного масштаба, которая пересекает века и исторические и социальные изменения, и которую наша сравнивает сНицшеанский сверхчеловек. Точно так же, по словам Массимо Каччари, который определяет это «посмертный человек», [Цит. в Сессе, с. 214] "не только человек переживает конец Субъекта, [но] также человек, который начинает слушатьАб-грунд (Абиссо)», то есть, который сталкивается с трагическое измерение. Та же идея, что и в нем У стены времени Юнгером, где он говорит о необходимости «спуск» в «первоначальный фонд» в виду грядущего нового мира.
Этот образ вызывает в памяти «спуск в преисподнюю», также предложенный Эрнесто Де Мартино [Конец света, стр.XV]. Основная концепция заключается в следующем: без перспективы одного реинтеграция, «Новый старт» невозможен. Отсюда потребность в том, что мы могли бы назвать «погружение в Бездну», катабасис, который «последний человек» должен знать, как совершить, чтобы возродиться в онтологически ином мире, чей приход кажется действительно не за горами.
В этом смысле мы можем сформулировать все ключевые темы, которые мы рассмотрели в этом эссе (важность историографии также и прежде всего в «мифическом» смысле, ужас/страдание истории, ускорение течения времени, повторное открытие и сохранение истории) в гораздо более широких рамках, которые действительно охватывают историю, понимаемую как череда эпох и перемен, но прежде всего сосредоточены наЧеловек задуман прежде всего как "объект истории", однако, которому посредством уже ставшего обязательным "погружения в Бездну" признается возможность окончательно стать Субъектом, оставив после себя все те обломки и остатки, которые река времени утащила с собой в эту точку невозврата.
Концепция Элиади, с другой стороны, не слишком далеко отходит от концепции де Мартино: на самом деле он тоже видит в кризис современной Европы один вступительный тест, о котором необходимо осознать и столкнуться с ним в полной мере. Так Элиаде пишет в эссе Религиозный символизм и оценка страданий [п. 47]:
« [I] Современный мир подобен человеку, проглоченному чудовищем и бьющемуся во тьме своего чрева; как будто заблудился в кустах или заблудился в лабиринте, символизирующем подземный мир; и он огорчен, он думает, что уже мертв или находится на грани смерти, и не видит вокруг себя другого выхода, кроме тьмы, смерти и небытия. И все же, в глазах примитива, этот ужасный опыт страданий необходим для рождения нового человека. Никакая инициация невозможна без ритуальной агонии, смерти и воскрешения.. С точки зрения первобытных религий страдания современного мира являются признаком неминуемой смерти, но смерть нужно и экономно потому что за ним последует воскресение и сделает возможным доступ к новому способу бытия, что зрелости и ответственности. "
Итак, как избежать этого эмансипация? По мнению румынского историка религий, человек может сам «выход из истории» соло прохождение"временная и, следовательно, психологическая обусловленность этой «магии» [o Maya, изд.] нереальный», как он резюмирует Лара Санджакдар в своей монографии Мирча Элиаде и традиция [п. 228]:
« Аскет, движимый истинным метафизическое напряжение, ностальгия по истокам, осуществляет переход от бесконечного и иллюзорного ряда пределов чувственного мира к вечному настоящему проявления вИзначальное единство из которых продолжительность является простым отражением. Но этому «прорыву уровня», который происходит на продвинутом уровне техники йоги, предшествует фаза "Космизация" что, следовательно, обеспечивает своего рода идентификацию и глубокое понимание форм «космической цепи» или, другими словами, бесконечного цикла рождений и смертей. "
Сделав это, е просто так, чувак к стене времени может преодолеть «ужас истории»: не пытаясь противостоять стремительному течению времени и эпох, а заставляя катабазис в темных закоулках своего человечества, чтобы различить то чисто человеческое измерение, которое никогда не затрагивается течением времени и историческими изменениями и которое в конечном счете представляет собой истинную алхимическое золото который скрыт в глубина бездны человеческого сознания.
Библиография:
Эрнесто Де МАРТИНО, Конец света (Эйнауди, Турин, 2002 г.).
Рене ГЕНОН, Кризис современного мира (Средиземноморье, Рим, 2008).
Рене ГЕНОН, Царство количества и знамения времени (Традиционные исследования, Турин, 1969).
Эрнст ЮНГЕР, У стены времени (Адельфи, Милан, 2012).
Эрнст ЮНГЕР, Договор повстанцев (Адельфи, Милан, 2016).
Мирча ЭЛИАДЕ, Фрагментариум (Jaca Book, Милан, 2008 г.).
Мирча ЭЛИАДЕ, Священное и мирское (Боллати Борингьери, Турин, 2013 г.).
Мирча ЭЛИАДЕ, "Религиозная символика и усиление страданий» и отправлять адресату Мифы, мечты и тайны [Рускони, Милан, 1990].
Юлиус ЭВОЛА, Бунт против современного мира (Средиземноморье, Рим, 1982).
Лука Леонелло РИМБОТТИ, "Европейское воскресение» (Centro Studi La Runa, 29 октября 2009 г.), взято из Линия от 11 октября 2009 г. и доступно в Интернете по адресу http://www.centrostudilaruna.it/la-resurrezione-europea.html.
Лара САНЖАКДАР, Мирча Элиаде и традиция. Время, Миф, космические циклы (Круг, Римини, 2013).
Джованни СЕССА, "Кризис и «кризисная литература»»., в Рене Геноне, Кризис современного мира (Средиземноморье, Рим, 2015).
Освальд ШПЕНГЛЕР, Закат Запада. Очертания морфологии всемирной истории (Уго Гуанда, Парма, 1999).
9 комментария к ««У стены времени»: вопрос истории и кризис современного мира