di Marco Maculotti
In alten Traditionen auf der ganzen Welt finden wir Hinweise auf einen Ursprungsgott, der vor allem anderen ins Dasein kam, Schöpfer von allem Manifesten und gleichermaßen von allem Unmanifestierten. Die unterschiedlichsten mythischen Traditionen beschreiben den Urgott als einen, der alle Potentiale und Polaritäten des Universums enthält, Licht und Dunkelheit, Geist und Materie und so weiter. Aus diesem Grund wird er oft mit zwei Gesichtern (zweigesichtiger Janus) oder sogar mit drei Gesichtern (Trimurti Hindu). Meistens wird er jedoch als unsichtbar, verborgen und schwer darzustellen angesehen, außer in einer allegorischen, esoterischen Form, die sich oft auf die Vereinigung des leuchtenden und feurigen Prinzips, „männlich“, mit dem dunklen und wässrigen, „weiblichen“ bezieht. . In den Überlieferungen der ganzen Welt wird dieser Urgott nicht mit einem eigenen Kult geehrt, da man glaubt, dass er nun zu weit vom Menschen entfernt lebe und menschliche Angelegenheiten ihn nichts angehen: Aus diesem Grund ist diese Maximalgottheit oft gesprochen von a deus otiosus.
Mexikanische Tradition
in mexikanische Tradition, der erste Gott, der entstand, war Ometeotl, das 'Herr zwei', Schöpfer aller Dinge und Herrscher des dreizehnten Himmels: Er enthielt die Saat jeder existierenden Dualität und Polarität im Potenzial im Kosmos. Im Gegenzug trennte er sich im illo tempore in einem weiblichen Teil (Omecíhuatl) und in einem männlichen Teil (Ometecuhtli). In der mesoamerikanischen Wahrnehmung finden wir daher einen ursprünglichen und einzigartigen Gott, der berücksichtigt wurde Otiosus denn er lebte auf dem Höhepunkt der Schöpfung, im 13. Himmel, aus dem zwei Teile der eigentlichen Essenz des Gottes hervorgehen und von neuem eine lange Kette der Schöpfung neuer göttlicher Wesenheiten beginnen, die ihnen unterworfen sind.
Germanische Überlieferung
Über Ario-germanische Tradition, bemerkte Guido von List, dass der ursprüngliche und unsichtbare Gott benannt wird surtur ("Stabil im Ursprünglichen" oder "Stabil im Ewigen") "die Dunkelheit“, Zugleich die Ursubstanz und der „Große Geist“, der über dem Dunkel des Urabgrundes schwebt, der „Geist der Erlösung“, ein doppeltes Mysterium, das sich später als „doppelte Einheit“ entfaltet und sich in ein Männliches teilt Polarität (Alle Sa, der universelle Vater, der erste Logos, das heißt der Gott, der sich als 'Geist der Welt', Schöpfer aller Dinge, Demiurg) und in einer weiblichen (Hyle, Urmaterie / Element, kosmische Matrix jedes Wesens, Große Muttergöttin). Die von List rekonstruierten esoterischen Lehren des Armanismus sahen daher «eine Dreiteilung, oder vielmehr eine Dreifachzustand des Gottesbegriffs, wobei der ursprüngliche Gott als dargestellt wurde Androginodh bisexuell"(Die Religion der Arioggermanen, S.36). In einer ersten Phase der Schöpfung, so List weiter, manifestiere sich dieser okkulte Gott gerade durch Bewegung, ausgehend von sich selbst, der sich als der erste Logos offenbarte und anschließend die ersten vier Elemente von sich ausgehen ließ. List nennt Surtur „unermessliche latente Kraft […] unverursachte ursprüngliche Ursache […] unpersönliche ursprüngliche Ursache […]“. verborgener Gott„[…] Ein unpersönlicher, immaterieller Geist, der es ist Zeit und Raum zugleich ".
Keltische Überlieferung
Die keltischen Völker Kontinentaleuropas verehrten Lugos oder Lug („Licht“ – aber auch die Assonanz mit „Logos“) als obersten Gott, den Julius Cäsar in sich trug De bello Gallico entspricht (eher oberflächlich) dem römischen Merkur. Er wird oft mit drei Gesichtern dargestellt, wie das hinduistische Brahma, was die Vereinigung der Gegensätze bedeutet, die in seiner absoluten Göttlichkeit vorhanden sind. Es ist das keltische Äquivalent von Odin, der, wie wir von Jean Markele erfahren, die duale Charakteristik des uralten ario-germanischen Gottes Surtur fast für eine Übergabe beibehält (Druidentum, S.82):
«Zugleich Tuatha und Fomori, hat Lug an einer doppelten ursprünglichen Natur teil, die ihm seinen außergewöhnlichen Charakter verleiht und sich letztendlich jeder Klassifizierung entzieht. In der Tat hat er nicht nur die organisierende Kraft der Tuatha De Danann, die bis zum Äußersten sozialisiert und vergeistigt ist, sondern er fügt von den Fomoris die brutale, instinktive, unorganisierte, aber schrecklich effektive Kraft hinzu. Lug ist eine wahre Synthese zweier gegensätzlicher und kämpfender Kräfte. Es ist die eigentliche Verkörperung eines philosophischen Monismus, die personalisierte Beobachtung der keltischen Ablehnung des Prinzips der Dualität. "
Markele teilt uns auch mit, dass die Stadt Lyon ihren Namen von dem Gott hat (Assoziation mit dem Löwen, um daran zu denken, wenn wir gleichwertige Götter finden, die mit der Löwensymbolik ausgestattet sind). Das heilige Tier in Lug ist jedoch die Krähe; Der Autor erklärt mit diesen Worten den Grund für dieses scheinbare Paradoxon (Seite 86):
«Der Name Lug steht zweifellos im Zusammenhang mit einer Wurzel, die „Licht“ und „Weißheit“ bedeutet (griechisch Leukos, Latein Luxus) und der Rabe scheint aufgrund seiner schwarzen Farbe mehr Nacht oder Dunkelheit auszudrücken. "
Indische Tradition
Bekanntlich ist die Trimurti Inder verkörpert die drei wichtigsten göttlichen Aspekte, die sich in den Formen von drei wichtigen archetypischen Gottheiten manifestieren: Brahman der Schöpfer, Shiva der Zerstörer e Vishnu der Bewahrer, oft als einzelne Gottheit aufgefasst (daher die Darstellung eines einzelnen Gottes mit drei Köpfen oder Gesichtern; Sanskrit: Trishiras, „Triple Head“). Gemäß der hinduistischen Tradition entspricht diese Triade göttlicher Figuren drei verschiedenen Aspekten desselben und einzigartigen Urgottes (von den śivaiten manchmal Īśvara genannt). In einigen mythischen Erzählungen heißt es, dass diese ersten drei Götter aus dem geboren wurdenUr-Ei von Ammavaru zu Beginn der Zeit abgesetzt.
Auch die drei urzeitlichen hinduistischen Götter sind mit dem verbunden Guna, nämlich die drei konstitutiven Qualitäten von allem, was im Kosmos existiert: Brahma ist mit dem Guna verbunden Rajas, Vishnu zum Guna Sattva und Shiva zur Waffe Tamas. Auch die ursprünglichen Elemente sind mit ihnen verbunden: Brahma repräsentiert die Luft, die Schöpferin des Lebens, die die Erde befruchtet (die Göttin, verschiedentlich genannt); Vishnu das Wasser, das das Leben erhält; Shiva das Feuer, das ständig zerstört und verwandelt. Die Übereinstimmungen mit den drei Funktionen und den Elementen variieren jedoch je nach den verschiedenen lokalen Traditionen: Manchmal gehört die schöpferische Funktion zu Shiva und die destruktive zu Brahma. Unter anderen Völkern steigt Vishnu in den Zustand der höchsten Göttlichkeit auf und verbannt die anderen beiden Aspekte in seine Funktionen. In Kaschmir und einigen Gebieten Südindiens verehren die śivaiten jedoch Shiva als Verkörperung des dreifachen Prinzips der gesamten Trimurti: Dies wird künstlerisch wiedergegeben, indem der Körper von Shiva und Vishnu und Brahma gezeigt werden, die jeweils aus seiner linken und rechten Flanke kommen .
Darüber hinaus erkennt die śivaita-Tradition auch die ursprüngliche Unterteilung des Gottes in zwei Manifestationen an, eine unsichtbare und schöpferische (Shiva, der Gott) und eine sichtbare und empfängliche (Shakti, die Göttin). In diesem Zusammenhang weisen wir darauf hin, dass sogar der sehr alte vedische Gott Varuna enthält in sich die beiden männlichen und weiblichen Aspekte der göttlichen Intelligenz, wie aus der Analyse der Etymologie seines ursprünglichen Namens hervorgeht Ua-ra-ana, 'Sohn und Tochter der (Muttergöttin) Ana', also männliche Polarität und weibliche Polarität aus der kosmischen Ursubstanz, zugleich Geist und Materie (Mario Zisa, Geschichte der Muttergöttin und der Urtriade).
Römische Überlieferung: Janus
Für die alten Römer ist der Urgott Janus (Ianus) zweigesichtig, dessen Beinamen "Gott der Anfänge", "Gott der Götter", "Vater der Götter", "Vater des Morgens" sind (das dem Gott heilige Tier ist der Hahn, ein Sonnentier, das mit seinem Lied den Tag einweiht). Septimius Serenus nennt ihn „Prinzip der Götter und eifriger Sämann“. Varro gibt für Giano den Beinamen an Zerus (also „Schöpfer“), denn „wie Initiator der Welt Giano ist der Schöpfer schlechthin ». Der Konsul und Augur Marco Valerio Messalla Rufus schreibt in dem Buch über Auspizien, dass Janus derjenige ist, „der alles formt und regiert“ und der „die Essenz von Wasser und Erde, die schwer und zum Abstieg neigen, vereint, indem er sie mit dem Himmel umgibt, und das von Feuer und Luft, Licht und dazu neigen, nach oben zu entweichen ", und fügte hinzu, dass" es die immense Kraft des Himmels war, die die beiden gegensätzlichen Kräfte zusammenhielt ". Es ist interessant festzustellen, dass die Alten den Namen des Gottes in Bezug zur Bewegung setzten: Macrobius und Cicero leiteten ihn von dem Verb ab Ingrimm („gehen“), denn laut Macrobius „die Welt geht immer, bewegt sich im Kreis und kehrt ausgehend von sich selbst zu sich selbst zurück".
«Die Bazialität von Janus repräsentiert die Äquivalenz und Äquivalenz der Gegensätze in der substantiellen und unsichtbaren Einheit des Gottes. Wenn wir also von Vergangenheit und Zukunft sprechen, wird der neutrale Auflösungsbegriff die Gegenwart sein, die nicht in der Zeit, sondern nur in der Ewigkeit existiert: Mit anderen Worten, die Bifazialität setzt die Faktizität voraus, die sie einschließt und die das Höchste unter ihnen ist die beiden Extreme. "
diese Bifazialität (o trifazial, wie das hinduistische Trimurti), das unter allen Göttern der alten Lateiner nur Janus charakterisiert, macht ihn zweifellos zum ursprünglichen und ursprünglichen Gott der römischen Theogonie. Auch de Giorgio selbst stimmt dem zu (S.184):
„Janus ist der Gott schlechthin, weil er das Vehikel darstellt, das die anderen Götter leitet: nun, wenn diese Symbole bestimmter kosmischer Kräfte sind, muss er sich in seiner alle Bestimmung zulassenden Unbestimmtheit als das göttliche Prinzip und den tiefsten Grund begreifen der römischen Tradition. "
Darüber hinaus weist der Autor darauf hin, dass "die Beziehung zwischen Saturn und Janus so eng war, dass der erste dem Monat Dezember und der zweite dem Januar geweiht wurde" (Die römische Überlieferung, S.181); dies sollte bedacht werden, wenn wir kurz die Ehe zwischen Aion und Kronos in der Theogonie der alten Griechen analysieren werden. Aber jetzt wollen wir sehen, was die orphischen Mysterien über den Ursprungsgott überliefert haben.
Orphische Mysterien: Phanes
In der orphischen Kosmogonie wird der Urgott benannt Phanes (aus dem altgriechischen Φανης Phanes, "Licht") und hat die Beinamen von Protogonos ("Der Erstgeborene") e Erikepaios ("Lebensspender"): Es ist also eine Urgottheit der Zeugung und der Ursprung des Lebens. Dem Mythos zufolge tauchte Phanes zu Beginn des Universums aus dem kosmischen Ei auf, das von Chronos (Zeit) und Ananke (Notwendigkeit) als erstes und einziges Prinzip gelegt wurde. War Zwitter, er war der erste König des Kosmos und von ihm wurde alles erzeugt. Anschließend, desinteressiert an Herrschaft (da es alles war und er daher nichts befehlen konnte, was nicht er selbst war), gab er das Zepter seiner Tochter Nyx, der Nacht, die es wiederum Uranus gab. Sowohl die ikonographische Darstellung des Gottes als auch die ihn betreffenden Mythen bezeichnen ihn als den Puer göttlich par excellence: der erste Funke des Logos, der der Schöpfung Platz machte. Es sei daran erinnert, dass eines der hermetischen Fragmente des Philosophen Heraklit (Fr. 52) über den Gott Aion (den wir gleich unten analysieren werden) lautet:
"Aion ist ein Kind, das spielt, indem es die Figuren auf dem Brett bewegt:
Souveränität gehört einem Kind. "
Das Symbol der Puer göttlich aus dem kosmischen Ei geboren, wenn auch mit den notwendigen Anpassungen an die Zeitgeist der sich von Zeit zu Zeit präsentiert, die Jahrtausende überdauert hat, im Mythos von Horus erscheint wie in dem von Jesus, "dem Erstgeborenen", "dem eingeborenen Sohn Gottes", "ohne Empfängnis geboren": er ist das Erste und das Letzte, das Alpha und das Omega, genau wie Janus und Aion. Im XNUMX. Jahrhundert breitet sich der Glaube an Christus aus Pantokrator, Organisationsprinzip des Kosmos, erzeugt und nicht geschaffen von Gott dem Vater, der Schlüssel zum Verständnis der Realität und die Antwort auf das Mysterium der Existenz. Jesus erhebt sich, wie viele andere Götter zuvor, zum Symbol des inkarnierten Logos, der Vernunft und der Struktur des Kosmos. Nicht nur das: Apropos Symbol für Puer göttlich, es überlebt auch heute noch in der profanen Kultur. Ein Beispiel dafür findet sich in der letzten Szene von Stanleys Film Kubrick 2001: Odyssee im Weltraum, in der der Astronauten-Protagonist, jetzt auf dem Höhepunkt seines kosmischen Epos, als alter Mann (Kronos, Omega) wird im unendlichen Raum unter dem Deckmantel eines Lichtkindes wiedergeboren, das im kosmischen Ei enthalten ist (Aion, Alpha). Aber schweifen wir nicht ab und analysieren wir das oben erwähnte Aion.
Hellenische Tradition: Aion
War Phanes ein Urgott der orphischen Mysterien, so wurde im Rest der hellenischen Halbinsel der Spätantike der Ur- und Allumfassende Gott genannt Aion (altgriechisch αἰών, "Äon"). Laut der Gelehrten für Mythen, Symbole und Alchemie Marie-Louise von Franz, einer Schülerin von Jung, ist Aion der "Wächter der Tore" in den mithraischen Mysterien; zur Stützung weist er darauf hin, wie er mit Zepter und Schlüssel dargestellt wird (Attribute übrigens auch von Janus). Aion galt als Gott der unendlichen Zeit, Schöpfer und Zerstörer aller Dinge. Uranos und Kronos waren seine beiden primären Manifestationen: für Uranus (Himmel, Raum) wurde eine schöpferische Funktion erkannt, für Cronos (Zeit) eine destruktive Funktion.
Die dem Kronos gewidmete orphische Hymne definiert ihn als „Vater der gesegneten Götter und Menschen“, „universelle Eltern der Zeit“, „Ursprung, Entwicklung und Verfall“ (kreative Funktion, konservative Funktion, destruktive Funktion). Der Beter spricht ihn mit diesen Worten an: „Du, der alle Dinge verzehrt und selbst wieder vermehrst“, „Du, der die unzerstörbaren Fesseln der unendlichen Welt besitzt“, „Du, der in allen Teilen der Welt lebt“ . Tatsächlich scheint es, als würden wir eine Hymne an Shiva lesen, der „in der Fülle der Zeit, immer tanzend, alle Formen und Namen mit Feuer zerstört und eine neue Pause einleitet“ (AK Coomaraswamy, Der Tanz von Shiva). Um auf den griechischen Kontext zurückzukommen, können wir aus der orphischen Hymne ableiten wie Kronos und Aion derselbe Gott sind, mit dem einzigen Unterschied, dass Aion die ursprüngliche Manifestation von Kronos zu sein scheint, die der ursprünglichen Trennung zwischen Raum und Zeit, Geist und Materie, Licht und Dunkelheit vorausgeht. Wenn Aion tatsächlich unendliche Zeit ist (ursprünglich nicht vom Raum getrennt), ist Kronos stattdessen die endliche, zyklische und unerbittliche Zeit, der Träger von Tod und Zerstörung (die Symbolik der Sichel). Die Korrespondenzen mit der trimurti Hindus (Brahma-Aion, Vishnu-Uranus, Shiva-Cronus) sind mehr als offensichtlich und bedürfen keiner weiteren Erklärung [vgl. Zyklische Zeit und lineare Zeit: Kronos / Shiva, die "Zeit, die alles verschlingt" e Apollo / Kronos im Exil: Ogygia, der Drache, der "Fall"].
Auch Marie-Louise von Franz meldet eine Anrufung an Aion (Die Erfahrung der Zeit, S.12) enthalten in Papyri Graecae Magicae, die wie folgt lautet:
„Ich grüße dich, der du das ganze Luftgefüge ausfüllst, ein Geist, der sich vom Himmel bis zur Erde erstreckt … und bis an den Rand des Abgrunds … Geist, der auch mich durchdringt und mich wieder auferstehen lässt […] ] ungeheure, kreisförmige, geheimnisvolle Form des Universums, himmlischer Geist, ätherischer, irdischer, feuriger, windiger Geist, Geist der Finsternis ... des Lichts, leuchtend wie ein Stern ... Herr, Gott von Aion, Meister von allem. "
Marie-Louise von Franz erkennt in dieser Anrufung «ein Bild des dynamischen Aspekts des Daseins», was wir heute als «Prinzip der psychophysischen Energie» bezeichnen könnten. Alle Gegensätze (Veränderung und Dauer, Zeit und Raum, Licht und Dunkelheit, Leben und Tod, Geist und Materie) sind in diesem kosmischen Urprinzip enthalten (S.12). Diese Duplizität findet sich laut Franz auch in der ikonografischen Darstellung des Gottes (S.23):
„Sein Löwenkopf weist auf den Sommer und seine feurige Natur hin; die Schlange ihr winterliches und nasses Aussehen. Oft sind sein Körper oder die Schlange mit den Tierkreiszeichen eingraviert. Die Gläubigen rufen ihn als Seele der Welt an, als allumfassenden Geist, Licht und Dunkel, Herrscher aller Dinge. Für den Eingeweihten ist er der Herr des Lichts, der die Tore des Jenseits öffnet. "
Außerdem, so der Autor, meinten die Griechen mit „aion“ nicht nur den Urgott, sondern auch die unsterbliche Seele, die die Nischen jeder bewussten Individualität belebt, den Lebensatem, der den physischen Tod überdauert, die Pneumatik. Tatsächlich, so der Autor, Aion (S.10):
«[…] bedeutete ursprünglich die in Lebewesen vorhandene Lebensflüssigkeit und damit die Dauer ihres Lebens und das ihnen zugewiesene Schicksal. Diese Flüssigkeit lebte auch nach dem Tod weiter und nahm die Form einer Schlange an. Es war eine „erzeugende Substanz“, wie alles auf der Erde vorhandene Wasser und insbesondere Ocean-Cronus, der Schöpfer und Zerstörer von allem. Der Philosoph Ferizide lehrte, dass die Grundsubstanz des Universums die Zeit (Kronus) sei, aus der sich Feuer, Luft und Wasser ableiten. "
Persische Tradition: Zurvan
Es ist unvermeidlich, die unglaubliche ikonografische Ähnlichkeit zu bemerken, die zwischen Aion und zahlreichen anderen Göttern der unterschiedlichsten alten Kulturen besteht. Völlig identisch mit Aion ist zunächst einmal das Persische Zurwan (oder Zervan) Gott der Zeit und des Schicksals, der in der iranischen Theogonie sogar höher gestellt wird als Ahura Mazdā und Ahrimane, die beiden Urprinzipien von Gut und Böse. Zurvan wäre daher für Aion (und für Brahma) wie Ahura Mazdā für Uranus (und für Vishnu) und Ahrimane für Cronus (und für Shiva). Franz bestätigt auch, dass Aion-Cronus in der hellenistischen Ära mit Zurvan identifiziert wurde, und fügt weiter hinzu, dass die alten Perser zwei Aspekte dieser höchsten Gottheit unterschieden: Zurvan akarana (die «Unendliche Zeit», daher gleichbedeutend mit dem eigentlichen Aion) und Zurvan dareghochvadhata ("Die Zeit der langen Herrschaft", entspricht Cronus). Letzteres war die Ursache von Verfall und Tod und wurde manchmal mit Ahrimane, dem Prinzip des Bösen, gleichgesetzt (S.12).
Gnostische Tradition: Abraxas
In den gnostisch-mithraischen Mysterien ist der höchste Gott Abraxas, was in der persischen Tradition die Einheit / Gesamtheit zwischen Ahura Mazdā und Ahrimane symbolisiert: Abraxas ist daher gleichbedeutend mit Zurvan akarana, in Aion, in Janus (es ist kein Zufall, dass er mit dem Kopf eines Hahns dargestellt wird, dem Tier der Anfänge, das auch dem lateinischen Urgott geweiht ist). Anstelle von Beinen hat Abraxas zwei Schlangen: Auf diese Weise besteht die Koexistenz des männlichen / solaren / leuchtenden / kreativen / sommerlichen / trockenen (Löwe oder Hahn) und des weiblichen / lunaren / dunklen / zerstörerischen / winterlichen / nassen (Schlange) Prinzips voll respektiert. Carl Gustav Jung studierte auch den Abraxas-Archetyp und kam zu dem Schluss, dass der Gott die erste Ursache aller Manifestationen und gleichzeitig dieselbe formlose Materie darstellt, die aller Ordnung und Form vorausgeht. Abraxas ist laut Jung die Wurzel von allem und aller Dualität, da jede Manifestation des Seins nichts als ein gespaltener oder wahrgenommener Aspekt seiner Dynamik ist. Mit dieser poetischen Übertreibung spricht Jung von Abraxas:
„Abraxas spricht das geheiligte und verfluchte Wort, das gleichzeitig Leben und Tod ist. Abraxas erzeugt Wahrheit und Lüge, Gut und Böse, Licht und Dunkelheit, in demselben Wort und in derselben Tat. Deshalb ist Abraxas schrecklich. Er ist so prächtig wie der Löwe in dem Moment, in dem er seine Beute erlegt. Es ist so schön wie ein Frühlingstag. Ja, es ist der große Pan selbst und der kleine auch. Es ist Priapos. Es ist das Monster der Unterwelt, ein tausendarmiger Oktopus, ein Wirrwarr aus geflügelten Schlangen, Raserei. Es ist der Hermaphrodit des allerersten Anfangs. Er ist der Herr der Kröten und Frösche, die im Wasser leben und die Erde zertrampeln, die mittags und um Mitternacht im Chor singen. Es ist die Fülle, die sich mit der Leere verbindet. Es ist die heilige Paarung, es ist die Liebe und ihr Mord, es ist der Heilige und sein Verräter. Es ist das hellste Licht des Tages und die dunkelste Nacht des Wahnsinns. Es zu sehen bedeutet Blindheit. Ihn zu kennen ist Krankheit. Ihn anzubeten ist der Tod. Ihn zu fürchten ist Weisheit. "
Spuren des Abraxas-Kultes finden sich nicht nur in der Tiefenpsychologie, sondern auch in der Literatur des XNUMX. Jahrhunderts: in seinem Initiationsroman Demian, fasst der deutsche Schriftsteller Hermann Hesse (ein enger Freund von Jung, tief beeinflusst von seinen Visionen) in wenigen Worten den gesamten Symbolkomplex des Gottes zusammen:
„Der Vogel müht sich, aus seiner Hülle herauszukommen. Das Ei repräsentiert die Welt. Wer wiedergeboren werden will, muss die alte Vorwelt zerstören. Der Vogel fliegt hoch in Richtung Göttlichkeit… Gott heißt ABRAXAS. "
Andere symbolische ikonografische Entsprechungen
Wenn wir mit den ikonografischen Korrespondenzen fortfahren, gelangen wir nach Afrika, nach Unterägypten, wo die alten Nubier beteten apedemak, ein Gott, dargestellt mit einem dreifachen Löwengesicht und vier Armen, den sie als Isis' Ehemann betrachteten.
Wir finden eine weitere beeindruckende ikonografische Entsprechung wieder in Indien: Wir beziehen uns auf diesen sehr mysteriösen Gott namens Ekapada, eine höchste Manifestation von Shiva, der als anthropomorphes Wesen dargestellt wird, manchmal mit einem Löwengesicht, das eine Fackel hält (wie Aion und Phanes) oder alternativ mit Drei Beine oder mit zwei Figuren, die Brahma und Vishnu darstellen, die aus seinem Körper hervorgehen. In Alexandria in Ägypten wurde in der ptolemäischen Zeit die Ikonographie von Aion wiederbelebt im Kult von Serapis. Zu diesem Zeitpunkt der Geschichte war die heilige Symbolik des Urgottes jedoch wahrscheinlich bereits vergessen und der Beweis findet sich in den vielfältigen Interpretationen des Gottes, der zunächst dem semitischen Ea entsprach, dann von Zeit zu Zeit mit Zeus, Hades, gleichgesetzt wurde , Helios, Dionysos und Asklepios.
Abschluss
Wir haben daher den esoterischen Symbolismus und die ikonografischen Entsprechungen in einigen der ältesten religiösen Traditionen analysiert. Andere Kulturen hätten zitiert werden können, wie die sumerische und die ägyptische, oder die mythischen Erzählungen über den Urgott der indigenen Völker Melanesiens oder anderer Völker. Für den Moment halten wir jedoch hier an und weisen darauf hin, dass wir in allen von uns analysierten Traditionen überall dasselbe dreifache Muster finden:
- Am Anfang steht ein Urgott, doppelt, aber undifferenziert, zugleich Geist und Materie, alles und das Gegenteil von allem;
- Dann kommt die Ausstrahlung einer schöpferischen / männlichen / leuchtenden / spirituellen E-Polarität vom Urgott
- eines destruktiven / femininen / dunklen / materiellen.
Manchmal wird die Dreifaltigkeit als ein einziger Gott mit drei Gesichtern (Brahma) dargestellt. In anderen Fällen werden die männlichen und weiblichen Aspekte des Gottes (Shiva-Shakti) dargestellt und der ursprüngliche undifferenzierte Aspekt kann in keiner Weise dargestellt werden, außer durch Symbole (Phanes, Aion, Abraxas). Bei wieder anderen wird der Urgott hermaphroditisch dargestellt, zugleich männlich und weiblich (die Androgyne, siehe dazu Mircea Eliade, Mephistopheles und die Androgyne). In mehr als einem Mythos wird der Ursprungsgott aus einem kosmischen Ei geboren; In diesem Sinne gibt es einen roten Faden, der vom orphischen Mythos des Phanes zum immer hellenischen Mythos des aus seiner eigenen Asche wiedergeborenen Phönix führt.
In allen Traditionen zieht sich nach der Urteilung der ursprüngliche Gott zurück, gibt seine Herrschaft an das männliche Prinzip ab und wird a deus otiosus. So tritt zum Beispiel Varuna die Souveränität an Indra ab, Aion an Kronos, Janus an Saturn, Surtur an Allsatur und so weiter. Die Zweiteilung des Urgottes in zwei Polaritäten – und die daraus folgende Dreiteilung des Seins auf allen seinen Ebenen, das universelle Mysterium, auf dem auch das christliche Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit beruht – ist andererseits das Fundament, auf dem sie stehen Die esoterischen Lehren basierten auf einer Unermesslichkeit alter Traditionen, nicht nur indogermanischen Ursprungs, wie von George Dumézil behauptet. Als weiteres Beispiel hierfür nennen wir die höchste Dreiheit des Baumes sephirotisch der hebräischen Kabbala, gebildet durch Kether (undifferenziertes Prinzip, Höchster Gott), Chockmah (männliches Prinzip, Gott der Vater) e Binah (weibliches Prinzip, Muttergöttin). Einzelne Traditionen, die Namen der Götter und Konfessionen ändern sich, aber die heiligsten Wahrheiten der ursprünglichen Tradition leben immer noch hinter dem Schleier von Maya, die darauf warten, von den unermüdlichsten Reisenden gefunden zu werden.
Bibliographie:
- Guido de Giorgio, Die römische Überlieferung (Mittelmeer, 1973).
- Marie-Luise von Franz, Die Erfahrung der Zeit (Tee Zwei, 1997).
- Guido von List, Die Religion der Ariogermanen und Urgrund (Siebtes Siegel, 2008).
- Jean Markele, Druidentum - keltische Religion und Göttlichkeit (Mittelmeer, 1991).
- Mark SG Dyczkowski, Die Vibrationslehre im tantrischen śivaismus in Kaschmir (Adelphi, 2013).
- Yolotl González Torres, Der Sternenkult bei den Azteken (Mimesis, 2004).
- Mircea Eliade, Mephistopheles und die Androgyne (Mittelmeer, 1971).
- Gabriella Ricciardelli (herausgegeben von), Orphische Hymnen (Mondadori, 2000).