In ihrem neuen Buch „Abraxas: die Magie der Trommel. Der vergessene Kult des kosmischen Gottes vom Schamanismus bis zur Gnosis", veröffentlicht im März für Mimesis untersuchen Paolo Riberi und Igor Caputo die Gestalt des Gottes / Dämons Abraxas, auf halbem Weg zwischen der des Demiurgen der gnostischen und platonischen Kosmogonie und der des äonischen Gottes, der die verschiedenen Ebenen der kosmischen Manifestation verbindet.
di Marco Maculotti
Umschlag: Talismane von Abraxas
Vor genau einem Jahr, im Mai 2020, wurde ich eingeladen, auf einer von GRECE organisierte Konferenz, die sich mit den okkulten und esoterischen Aspekten der erfolgreichsten Fernsehserien der letzten Jahre befasst. Unter den Rednern war auch anwesend Paolo Ribéri, ein junger piemontesischer Schriftsteller, den ich bereits auf den Seiten von "AXIS mundi" besprechen konnte Rote Pille oder Schwarze Hütte, eine Studie über gnostische Einflüsse in und um Hollywood. Bestimmte Punkte der Rede, die ich an diesem Abend vorführte, eine Art Vorwegnahme des später von Mimesis veröffentlichten Essays, Carcosa enthüllt. Hinweise für eine esoterische Lektüre von True Detective (2021), „klang“ bei Riberi nicht wenig durch ihre konzeptionelle Nähe zu einem Atelier, in dem er sich vierhändig widmete Igor Caputo (Geschäftsführer der Buchhandlung "Arethusa" in Turin), die auch bei Mimesis erschienen wäre: Abraxas: die Magie der Trommel. Der vergessene Kult des kosmischen Gottes vom Schamanismus bis zur Gnosis. Schon damals einigten wir uns darauf, einen zu organisieren gemeinsame Präsentation der beiden Werke, vor einigen Wochen auf dem Kanal „Stroncature“ ausgestrahlt, eine Gelegenheit, bei der explizit klargestellt wurde, wie die von den beiden Autoren zitierten gnostischen Lehren sind Abraxas erinnerte stark an die Gedanken des Schriftstellers über den „kosmischen Fatalismus“ in der ersten Staffel von Nic Pizzolattos Fernsehserie.
Wenn Carcosa enthüllt der mysteriöse "König in Gelb", der in den acht Folgen der Serie von den Mitgliedern der sogenannten "Sect of the Swamp" verehrt wird, der Robert W. Chambers aus der übernatürlichen Literatur des späten neunzehnten Jahrhunderts entlehnt, wurde von mir assoziiert auf der einen Seite mit einigen Gottheiten der Zykluszeit und der ewige Prozess von Tod und Wiedergeburt durch die Patrouillen der ewigen Wiederkehr, wie der keltische Cernunno oder der mediterrane Saturn / Kronos, der König des Goldenen Zeitalters war und die Rückkehr desselben in einem Zustand des "Lebens im Tod" erwartet, der auf Tartarus oder anderswo beschränkt ist genannt "Islands of the Blessed", andererseits zu den Lovecraftianischen "Great Ancients" und zu den "Lords of the Flame of Venus" der theosophischen Literatur, der Figur des rätselhaften Abraxas, der Riberi und Caputo in ihrem neuen Werk nachspüren: der Gott mit dem Kopf des Hahns und den schlangenförmigen Anhängseln, der von bestimmten gnostischen Sekten in den Jahrhunderten unmittelbar vor und nach dem Aufkommen des Christentums angerufen wurde, ist gleichzeitig "Herrscher der Himmelssphären" (Archon, "Archon"), Demiurg der Welt der Materie, Psychopumpengottheit und Bote durch die verschiedenen Ebenen der kosmischen Manifestation.
Einerseits folgt also Abraxas der Archetyp des "falschen" Gott-Demiurgen der anderswo Sabaoth und Ialdabaoth genannt wurde und der meist mit dem alttestamentlichen Gott gepaart wurde, andererseits aber z Nag Hammadi-Schriftrollen, erscheint im Gegenteil in der Gestalt von äonische Manifestation des Gottes des Geistes, „Gütige Gottheit, die der Menschheit hilft und sie beschützt“ [S. 38], und die als Bindeglied zwischen der Welt der Materie und dem Pleroma der Unsterblichen fungiert. Eine zweideutige und auf den ersten Blick widersprüchliche Gottesvorstellung, mal himmlischer Gott, mal Teufel, auf kryptische, aber spannende Weise aufgegriffen Hermann Hesse in Demian (1919), einleitender und esoterischer Roman (der mit dem gepaart ist Steppenwolf, 1927), in dem der Protagonist durch die Entdeckung von gnostisch aus der Dunkelheit der Unwissenheit zum Licht des inneren Erwachens geführt wird Koinzidenz oppositorum des göttlichen Wesens, das die Manifestationsebene regiert, auf der sich die Menschheit befindet:
Der Vogel kämpft darum, aus dem Ei herauszukommen. Das Ei ist die Welt. Wer geboren werden will, muss eine Welt zerstören. Der Vogel fliegt zu Gott. Gott heißt Abraxas [...]
[…] Unser Gott heißt Abraxas: Er ist sowohl Gott als auch Satan, und er umfasst in sich die helle Welt und die dunkle Welt. Abraxas hat nichts gegen seine Gedanken und Träume einzuwenden, vergiss sie nicht.
Es wurde bereits von anderen Gelehrten wie dem Abraxas del festgestellt Demian von Hessen ist in erster Linie von dem wenige Jahre zuvor gezeichneten Porträt des Gottes betroffen Carl G. Jung. Riberi und Caputo zitieren einen Auszug aus seinen Göttern Septes Sermones ad Mortuos ("Sieben Reden an die Toten") und heben den Einfluss hervor, den Albrecht Dieterich seinerseits auf die Jungsche Vorstellung von Abraxas ausübte, der als "der" höchste Gott "des Universums, ein Symbol der Harmonie und Versöhnung der Gegensätze" beschrieben wurde:
Abraxas ist die Sonne und gleichzeitig das ewige Versinken der Leere, des Verringerns und Zerstückelns, des Teufels. Die Kraft von Abraxas ist zweifach: Du siehst sie nicht, da sich in deinen Augen die dieser Kraft innewohnenden Gegensätze gegenseitig aufheben. Was der Sonnengott sagt, ist Leben. Was der Teufel sagt, ist der Tod. Aber was Abraxas ausspricht, ist dieses ehrwürdige und verfluchte Wort, das Leben und Tod zugleich ist. Abraxas spricht Wahrheit und Lüge, Gut und Böse, Licht und Finsternis in einem Wort […]. Er ist die Fülle, die sich mit der Leere eins macht. Es ist die Heilige Hochzeit […]. Gott wohnt in der Sonne, der Teufel in der Nacht. Was Gott aus dem Licht schöpft, verwirft der Teufel in der Nacht: Abraxas aber ist die Welt, ihr Entstehen und ihr Vergehen.
[S. 142-143]
Abraxas von Jung und Hesse werden jedoch erst am Ende der Arbeit, im vierzehnten und letzten Kapitel, erwähnt. In den vorangegangenen dreizehn Jahren entwickelt sich die Analyse der beiden Autoren aus einer traditionelleren Perspektive, wobei vor allem die Originalquellen (Kapitel 1-5), wie die Lehre von, umfassend verwendet werden Basiliden und die jetzt bekannten und bereits erwähnten apokryphen Evangelien von Nag Hammadi (unter denen sie zitiert werden Die Apokalypse Adams und Die Zostrische Apokalypse) und andere gnostische Papyri wie die Buch des großen unsichtbaren Geistes o Evangelium der Ägypter. Unserer Meinung nach ist dies der überzeugendste Teil des Werks, in dem bestimmte Vorstellungen ans Licht gebracht werden, die sich historisch in der Nähe der Jahrhunderte entwickelt haben, die den Beginn der christlichen Ära erlebten, und die sich tatsächlich am häufigsten mit den "häretischeren" durchdringen “ und „esoterische“ Lehren des Retters von Nazareth oder seiner Jünger. Wir berichten hier vollständig über einen Auszug aus dem zweiten Kapitel der zu analysierenden Arbeit:
Aber worin genau bestand dieses „kosmische Geheimnis“, das Jesus nur wenigen Jüngern offenbarte? Die glückliche Entdeckung zahlreicher apokryphischer Evangelien und die indirekten Zeugnisse der Kirchenväter lassen uns diese Frage mit ziemlicher Sicherheit beantworten. Laut den Gnostikern ist der Mensch seit seiner Geburt ein unbewusster Gefangener in einer virtuellen und korrupten Welt: Was uns umgibt, ist ein illusorisches und dekadentes Reich, in dem alles einem Kreislauf von Veränderung, Korruption und Tod unterliegt. Alles verwandelt sich, verfällt und löst sich am Ende in Nichts auf: Es ist ein unerbittliches Gesetz, das sowohl für Lebewesen als auch für unbelebte Objekte gilt. Folglich wäre der Schöpfergott der irdischen Welt – von den Juden mit den Namen Jahwe und Sabaoth verehrt – eigentlich ein grausamer und wahnsinniger Betrüger, der die Menschheit in diesem virtuellen Gefängnis einsperrt, nur um sich ewig ihrer Leiden erfreuen zu können. Leiden, die bei näherer Betrachtung von der Materie herrühren, die dieses Gefängnis durchdringt und ihrer Natur nach der Zersetzung und dem Tod ausgesetzt ist. Für die Gnostiker der Gott der Genese Er ist ein Demiurg, das heißt ein Handwerker, der, unfähig, Leben aus dem Nichts zu erschaffen, seine Projekte aus dem Urschlamm des Chaos geformt hat: Das Ergebnis ist natürlich eine korrupte und unvollkommene Welt. Die apokryphen Evangelien kombinieren die beiden göttlichen Namen des Alten Testaments und nennen es Yaldabaoth. Die Grenzen seines Königreichs werden durch 7, 10 oder 365 Himmelskugeln dargestellt, die sich unaufhörlich um die Erde drehen und sie einem ständigen Kreislauf unterwerfen, der durch die kontinuierliche Abfolge von Tagen und Jahreszeiten dargestellt wird. Die Sphären werden von einer Schar dämonischer Gefängniswärter regiert, die dem Demiurgen dienen: den Archonten (aus dem Griechischen Bogenòn, „Gouverneur“). Ihre Aufgabe ist es, jenseits des ewigen Kreislaufs der Zerstörung und des Wiederaufbaus der Materie die Flucht des Menschen aus dem Gefängnis in jeder Hinsicht zu verhindern. Jenseits der himmlischen Barrieren gibt es eine andere Welt, die aus reinem Geist besteht: es ist das Pleroma (aus dem Griechischen plèRom, "Fülle"), jenseitige Herrschaft des wahren Gottes. Im Gegensatz zur irdischen Welt - die eine sich ständig verändernde Realität ist, die einem zyklischen Weg der kontinuierlichen Transformation unterliegt - ist das göttliche Pleroma unbeweglich und unveränderlich und existiert außerhalb der Zeit selbst. Hier existiert Materie nicht: Nichts ändert sich und alles ist perfekt und ewig. Es ist offensichtlich, dass im gnostischen Mythos der dualistische Gegensatz sehr stark ist: Es gibt zwei Welten (die Erde und das Pleroma), die Substanzen (Materie und Geist), die Götter (der falsche Demiurg und der wahre Gott) und sogar Naturen des Menschen. Tatsächlich besteht jedes Individuum aus einer Hülle aus Rohmaterial und einem Funken Geist, zwei Prinzipien, die in ewigem Konflikt miteinander stehen: Die Urinstinkte, Schmerz, Krankheit und Sterblichkeit kommen vom Körper, während das Selbstbewusstsein vom Geist kommt , Intellekt und Rationalität. Den „Zwischenboden“ zwischen diesen beiden gegensätzlichen Polen stellt die individuelle Seele dar, der Sitz der Gefühle. Aber was macht ein Geistesfunke, der in einem Körper im irdischen Bereich gefangen ist? Dasjenige, das im Menschen verborgen ist, ist ein Fragment des wahren Gottes, der auf mysteriöse Weise auf die Erde gestürzt ist und in der Materie eingesperrt blieb. Dieser Funke hat sein Gedächtnis verloren und damit auch seine göttlichen Kräfte. Dort Gnosis sie besteht gerade im Erwachen aus diesem Zustand des Vergessens: Der Mensch, der den geheimen Lehren Jesu folgt, kann die Erinnerung an seinen göttlichen Ursprung und das Bewusstsein seiner eigenen Überlegenheit über den Demiurgen, also den falschen Gott des Alten Testaments, wiedererlangen : „Er ließ mich ein Wort der Erkenntnis über den ewigen Gott und die Tatsache wissen, dass wir den ewigen großen Engeln ähnlich waren: Tatsächlich waren wir dem (falschen) Gott, der uns geformt hatte, und den Mächten, die mit ihm zusammen waren, überlegen ihn. " Laut den Gnostikern ist der Vater, von dem Jesus spricht, nicht der zornige Demiurg Jahwe der hebräischen Bibel, der Adam und Eva bestrafte, die Sintflut schickte, Sodom und Gomorra zerstörte und das Volk Israel in den Krieg führte und sie mehrmals bestrafte bei Ungehorsam. Im Gegenteil, der „Sohn Gottes“ der apokryphen Evangelien ist eine Manifestation des wahren Herrn des Geistes, der aus dem himmlischen Bereich kommt, der jenseits der Grenzen unserer Gefängniswelt liegt. Zu ihm wird das spirituelle Selbst der Gnostiker nach dem Tod zurückkehren und den gefangenen Dämonen – den Archonten – entkommen, die stattdessen versuchen, Seelen in einem kontinuierlichen Reinkarnationszyklus, der vom bösen Demiurg Yaldabaoth gewollt ist, zurück nach unten zu schicken.
[S. 22-24]
Dies sind Lehren, die seit der Antike offensichtlich Minderheiten waren, die von der zentralen kirchlichen Macht im Laufe der Jahrhunderte verständlicherweise als Ketzer und Blasphemie verurteilt wurden, bis hin zur absolutsten Vernichtung ihrer Anhänger: Denken Sie zum Beispiel an das Massaker, das im XNUMX. Jahrhundert stattfand von Katharer / Albigenser, der sich zu einem in vielerlei Hinsicht "gnostizierenden" Glauben bekennt, zentriert Trennung vom manichäischen Nachgeschmack zwischen dem Gott "dieser Welt" und dem des Reiches des Geistes.
Aber von einem anderen Gesichtspunkt aus erinnern diese Lehren auch, wie von den Autoren zu Recht hervorgehoben wird, an die platonischen Erklärungen von Geheimnis der Reinkarnation uGeschichte, des Aufstiegs Obduktion der Seele zu Hyperuran zu ihrem fast unausweichlichen "Fall", Generation für Generation, in die sublunare Welt der Materie und des Leidens, identisch in jeder Hinsicht mit derGnostisches Bild der Erde als "kosmisches Gefängnis", mit den Archonten (Planetengouverneuren) in der Rolle von Kerkermeistern, die den Anweisungen der Gottheit unterstellt sind, die Plato selbst in Übereinstimmung mit dem Gnostizismus als Demiurg definiert (auch wenn, wie die Autoren anmerken, „anders als der gnostische Demiurg der von Platon war ein Gott, der zum Guten neigte und sich vom Jenseitigen inspirieren ließ“; S. 27).
Denken Sie vor allem an die Berühmten "Mythos von Er", die unter anderem eine absolut paraschamanische Vorstellung vom Kosmos vermittelt ("[...]" die konzentrischen Sphären des Himmels rotieren wie ein riesiger Spindelwirbel um eine Spindel. Jeder Sphäre ist eine Sirene (Vogelgöttin) zugeordnet) der seine eigene besondere Note singt, wodurch die entsteht Musik der Sphären", Eine Symphonie, die das Universum im Gleichgewicht hält"; p. 105), die sich auf mehreren Ebenen manifestieren soll, regiert von ihren jeweiligen Geistern oder "Planetenherrschern", vergleichbar mit den Archonten der Gnostiker und den jenseitigen Mächten, denen die körperlose Seele auf ihrem Weg ins Jenseits in alten Texten wie begegnet das Bardo Thodol Tibeter und die Ägyptisches Totenbuch:
Während des Komas hätte Er den ewigen Kreislauf der Seelen miterlebt, deren Erinnerung nach dem Tod gelöscht wird und dann ein neues Leben in einem anderen Körper beginnt. Es ist derselbe Prozess, der in den apokryphen Evangelien beschrieben wird, dem die Gnostiker auf jede erdenkliche Weise zu entkommen versuchen, indem sie ihren „göttlichen Funken“ über die verschiedenen Himmelssphären hinaus aufsteigen lassen.
[p. 27]
Mit diesen Prämissen können wir daher verstehen, warum Riberi damals mehr als einen Berührungspunkt zwischen der Denkweise der gnostischen Verehrer des „kosmischen Gottes“ Abraxas und das, was die gesamte Erzählstruktur ausmacht Wahre Detective wie im Essay des Autors analysiert Carcosa enthüllt. Die Synchronität, deren Protagonisten wir damals waren, geht so weit, dass die Themen und Archetypen, auf denen unsere jeweiligen neuesten Essays basieren, im Wesentlichen dieselben sind: Denken Sie zum Beispiel an die kosmische und "fatale" Rahmung des "verlorenen Carcosa", unter die jenseitige Herrschaft des rätselhaften und furchterregenden Königs in Gelb gestellt, al "Kosmischer Fatalismus" der Charaktere der Serie in erster Linie Rost Kohlezu Gnostizierende Erwähnungen der "Chronischer Fluch" der Existenz und die "Lebensfalle", über die rustikale Vision des Planeten Erde als "große Müllkippe", die im Weltraum schwebt, bis hin zur obsessiven Sehnsucht eines endgültige Flucht vor den Patrouillen der ewigen Wiederkehr, um endlich die Ewigkeit zu erreichenund so weiter.
Anregungen, diese präsentieren in der ersten Staffel von Wahre Detective, die die beiden Autoren im Prinzip am Ende der Arbeit kurz erwähnen, die aber auch hier und da hinter der Textoberfläche an verschiedenen Stellen des Essays präsent sind. Einer für alle, die „saturnische“ Gestaltung des Gott-Demiurgen der gnostischen Kosmogonie, insbesondere in der kosmologischen Vision der Ophiten (auch ausgestellt in Carcosa enthüllt, S. 140 ff.):
Yaldabaoth, eine Verschmelzung der biblischen Namen des hebräischen Gottes Yahweh und Sabaoth, ist der Demiurg, der den siebten Himmel und von dort aus auch alle unteren Ebenen regiert. Um seine tierische Ignoranz zu bestätigen, wird er mit dem Aussehen eines Esels dargestellt. Auf allen Karten des Universums werden der Demiurg und der siebte Himmel immer mit dem Planeten Saturn in Verbindung gebracht: In der griechisch-römischen Mythologie ist es das Königreich von Chronos, dem Herrn der Zeit. „Ialdabaōth – stellt der Historiker Ezio Albrile fest – ist der erste und letzte Archon, in dessen Zügen wir die „Zeit“ erkennen können, Aion o Chronos (verstanden was Kronos, Saturn, der letzte Planet). Nicht zufällig wird Saturn von den Gnostikern mit dem hebräischen Gott JHWH in Verbindung gebracht, der als Oberhaupt der Archonten gilt, weil ihm der siebte Tag, der Sabbat oder Samstag, geweiht war. Darüber hinaus war für einen Menschen der ersten Jahrhunderte nach Christus die Verbindung zwischen Himmel und Zeit intuitiv: Der Lauf der Stunden, Tage, Monate und Jahre wurde durch die Bewegung der Sterne gekennzeichnet, die sich um die Erde drehten, und nicht umgekehrt . Der Herrscher der sieben Zwischenhimmel, der auch die Kontrolle über die himmlischen Tore hatte, ließ die Sterne regelmäßig durch sie hindurchgehen und erlaubte ihnen, sich zu drehen. Damit hat er tatsächlich "Zeit geschaffen". Nur in der irdischen Welt gilt das Gesetz der Zyklizität, das die Rhythmen der Tage und Jahreszeiten, die Bewegung der Sterne und sogar die der Seelen kennzeichnet, die in einem neuen Körper immer wieder reinkarnieren, ohne anzuhalten. Die Welt des Geistes, die sich jenseits der sieben sich bewegenden Himmel befindet, war stattdessen fest und unbeweglich und existierte daher „außerhalb der Zeit“, in einem Zustand permanenter Ewigkeit.
[S. 54-55]
Die zentralen Kapitel des Essays (6-8) und später prägnant das 13. analysieren Abraxas in Bezug auf die „magische Welt“ von Amulette, Edelsteine und Talismane und der darauf geschriebenen Anrufungen, deren Hauptakteur er für eine Handvoll Jahrhunderte war. Einerseits bemerken Riberi und Caputo den ikonografischen Zusammenhang, wie der Unterzeichnete bereits in einem vermutete Studie, die hier von den Autoren zitiert wird [S. 67 ff.], Mit anderen gleichwertigen göttlichen Figuren wie der Phanes der Orphiker, 'SAion der hellenischen kosmologischen Tradition und lo Zurvan Akarana des persischen; andererseits nehmen sie paraschamanische Elemente an und drängen sich dazu, in dem Objekt zu erkennen, dass Abraxas nicht wie allgemein angenommen einen Schild tragen würde, sondern auch einen "Rahmen"-Trommel von der Art, die in Zentral- und Nordasien verwendet wird, um zu "schamanisieren" (Pandero). Dies ist wahrscheinlich die originellste und "sensationellste" Hypothese, die in dem Essay aufgestellt wird, diskret unterstützt durch Beweise und Hinweise, die uns dazu bringen, eine Ikonographie zu überdenken, die jetzt als gefestigt galt (normalerweise wird das Vorhandensein des "Schildes" durch die Beschreibung des Kultes gerechtfertigt von Abraxas, wie es ursprünglich unter den Legionen römischer Soldaten verbreitet war, die auf dem stationiert waren Limes Kaiserliche).
Die Autoren betonen zudem die Verbindung zur asiatischen schamanischen Tradition sensu stricto, erkennen sie auch eine "persische Verbindung", indem sie einige Anspielungen auf die visionäre und ekstatische Reise des magischen Operators auf den Seiten von zitierenAvesta [p. 80] und unter der Annahme der funktionalen Duplizität der Trommel, die auch als a fungieren würde "Sieb" der Seelen, „Filter zwischen Leben und Tod“ [S. 90]:
Auch im heiligen Buch der persischen Religion, derAvesta, gibt es unbestreitbare Spuren des Schamanismus: Unter den verschiedenen Geschichten ist der Mythos des Steuermanns Pāurva, der von einem Vogel in den Himmel geschleudert wurde, während er ein Opfer zu Ehren der Wassergöttin Anāhitā bringen wollte, besonders merkwürdig. Der unglückliche Matrose wäre drei Tage lang auf halbem Weg zwischen Himmel und Erde aufgehängt geblieben, bis die Gottheit mit Bitten und Verheißungen das rettende Eingreifen herbeiführte. Wie der französische Historiker Philippe Gignoux feststellt, wird Pāurva im Laufe des Mythos immer vom Beinamen begleitet Vifra-, das heißt "zittern", "vibrieren": die nicht allzu verschleierte Anspielung bezieht sich auf die krampfhaften Zuckungen, die typischerweise der ekstatischen Reise des Schamanen vorausgingen. Auch die Figur des Vogels ist kein Zufall, denn es war diese Tierart, die den Schamanen über die Grenzen dieser Welt hinaus erhob.
[p. 80]
Hier beginnt die zweite „Makro-Untersuchung“, die Riberi und Caputo in diesem Aufsatz entwickelt haben. Wenn sich der erste Teil des Buches ganz auf die Konzeption konzentriert Gnostiker des Kosmos wird in diesem zweiten Teil der Schwerpunkt auf den "musikologischen" Aspekt des Abraxas-Kultes gelegt, mit Hinweisen auf die Praktiken des Schamanismus und allgemeiner auf ekstatische und mysteriöse Kulte (im Fall der Prozessionen der Adepten von das dea Mater Cibele, auch vertreten durch das Halten einer Trommel; vgl. pp. 105-109).
Die folgenden Kapitel (9-12) entwickeln in der Tat den Diskurs über die Bedeutung der Trommel (oder anderer ähnlicher Musikinstrumente, die darauf ausgelegt sind, einen sich wiederholenden „Klangteppich“ zu schaffen, bis hin zur Besessenheit, die die Loslösung der Seele begünstigen kann den Körper des Erfahrenden und geben ihm damit die Möglichkeit, "Astralflüge" im Rahmen der heiligen Rituale durchzuführen, auch zitierend ex multis das Beispiel der Antike Salento-Fest von Torrepaduli, gekennzeichnet durch den sich wiederholenden Rhythmus der Tamburine, der es den Umstehenden ermöglicht, das Gefühl von Schmerz und Müdigkeit und das "Bewusstsein des gegenwärtigen Moments" vollständig zu verlieren [S. 100] und realisiert damit den sprichwörtlichen „Level Break“ der eliadischen Erinnerung:
Wenig überraschend stellte Mircea Eliade fest, dass in einigen schamanischen Kulturen Zentralasiens der Platz der Trommel von einem rudimentären Saiteninstrument oder einem einsaitigen Bogen eingenommen wurde, während in der vorklassischen griechischen Welt die Zither des Orpheus eine ähnliche aufführte Funktion. Im Afrika der Großen Seen sind es die aus getrockneten Kürbissen gebauten und mit Samen gefüllten Rasseln, die das Durchqueren des Schleiers ermöglichen, der die Erde von der Welt der Geister trennt. Tatsächlich besteht der Schlüsselfaktor nicht in der Ausführung einer bestimmten Tonalität oder in der Verwendung eines bestimmten Instruments, sondern in einer rhythmischen, repetitiven und obsessiven Praxis, die – wenn sie unter bestimmten psychosomatischen Bedingungen ausgeführt wird – zu Trance führt.
[p. 101]
Obwohl die Hypothesen im Vergleich zum ersten Teil der Arbeit und zum Zwischenteil nicht seltsam sind, kann der Rahmen einiger dieser Kapitel den Eindruck erwecken, nicht gründlich erforscht zu sein, selbst wenn man die geringe Anzahl von Seiten berücksichtigt, auf denen sie enthalten sind entwickeln. , aber nicht zuletzt sind sie meistens pünktlich bei der Bereitstellung von Quellen, um die eben erwähnten Themen zu vertiefen.
Ausführlicher wird das zwölfte Kapitel, in dem die Autoren die Fäden der Studien ziehen "Heilige Musikwissenschaft" von Marius Schneider, unterstreichen, wie die IAO zeremonielles "Mantra", die in den "magischen Papyri" gewöhnlich als Anrufung angesehen wird, die an Abraxas und allgemeiner an den kosmischen und demiurgischen Gott der gnostischen Sekten gerichtet ist, wäre "die Zauberformel, die die himmlischen Türen regiert, die sich zwischen der Welt des Geistes und dem Königreich befinden der Materie" , sowie «die Verb bestellen, also der Bann, mit dem die zyklische Ordnung der irdischen Welt dann aufrechterhalten wird "und" die mit der kosmischen Trommel erzeugte schöpferische Melodie [vom Gott] "am Anfang der Zeit [S. 118-119], Beobachtungen, denen fast automatisch der Vergleich mit dem AUM (OM) der orientalischen Tradition folgt.
Rechts: Abraxas als Baphomet
Ebenso reich ist das Kapitel, das das Werk abschließt, von dem wir bereits die Doppelstudie zu Jungs Abraxas und zu Hesses erwähnt haben. Das Interesse endet hier jedoch nicht: Die Autoren ziehen auch einige Parallelen zwischen dem gnostischen Gott und dem Metatron der mittelalterlichen Kabbalisten, sowie mit der "okkulte Gott" der Tempelritter, um das "Abraxa" zu erreichen, das in derUtopia von Thomas Mehr (1516) ist „der ursprüngliche Name der Insel, die nach der Landung des mythischen Utopo, eines zivilisierenden Helden, der auch der Region seinen Namen geben wird, die Blüte der perfekten Gesellschaft beherbergen wird“ [S. 136] und die groteske Darstellung des „Herrschers der 365 Himmel“ in Wörterbuch Infernal von Jacques Albin Simon Collin de Plancy (1863). Zum Schluss ist auch Platz für Aleister Crowley und für seine persönliche Neuinterpretation der heiligen Formel IAO (Isis-Apophis-Osiris) im Initiationsroman Die biochemische Hochzeit von Peter Pendragon [P. 146].
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