Die alten Abhandlungen über Rituale führen uns in die einzigartige Gottheit des vedischen Indiens ein: Prajāpati, der „Herr der Kreaturen“. Er stößt alle Kreaturen aus, nur um sie verschlingen zu können; sein „Charakter“ erstreckt sich somit auf die Eliten: die brāhmaṇá und die kṣatríya.
di Alessandro Lorenzoni
(Vedische Fragmente)
Das ŚB präsentiert die wichtigste vedische Gottheit: Prajāpati, der Vorläufer aller Kreaturen:
ŚBK, 4, 9, 1, 1-3. Tatsächlich wurde angenommen, dass Prajāpati – nachdem er die Genituren herausgegeben hatte – geleert wurde. Daher entfernten sich ferner die Genitings (von ihm) - sie blieben ihm nicht, für die śrī [1], für das Essen. Er (Prajāpati) bemerkte: „Ich (selbst) bin erschöpft“. „Auch der Wunsch – für die ich die Geniture ausgestellt habe - war mir nicht genug: sie (das Urwesen) sind geworden entfernt (von mir) - sie bleiben nicht für mich, für śrī, für Essen! “. (...) Angeboten mit diesem (ekādaśínī) [2], (Prajāpati) vermehrte (oder füllte) sich wieder. Die Genitings würden sich ihm nahe vereinen - blieb (atiṣṭhanta) für ihn, für śrī, für Nahrung.
Somit sind alle seine Geschöpfe nur Nahrung für Prajāpati. Prajāpatis 'Charakter' erstreckt sich auf brāhmaṇá und kṣatríya: auf die zwei Mächte: Genituren sind für Prajāpati – nicht für sich selbst – und so sind Herden und Scharen für brāhmaṇá und kṣatríya:
ŚBK, 4, 9, 1, 10. Tatsächlich ist Bṛṛhas-páti der Brahmán. (…) Deshalb, die brāhmaṇá (er ist derjenige, der) die meiste Macht über Herden hat. Wenn die Herden sich vor ihm (pura āhitā) befinden, befinden sie sich in seinem Mund (mukha āhitāḥ) (asya, des brāhmaṇá).
ŚBK, 4, 9, 1, 14. Índra ist lo kṣatrá. Die Víśve-Devā sind die Menge. Tatsächlich sind die víśaḥ (die Menge) Nahrung. Macht das Essen vor (gegenüber, purástād) dem kṣatrá. Daher es kṣatriya es ist das Verschlingende (des víśaḥ). Dadurch wird das Essen (= le víśaḥ) vor (von ihm), in seinem Mund (asya, des kṣatrá) platziert [3].
Die Genitures kehren in die Nähe von Prajāpati zurück und ebenso seine Nahrung. Die Quelle der „Macht“ von brāhmaṇá und kṣatríya über Herden und Massen ist Prajāpati. - Prajāpati gibt auch Herden ab: Sie sind nur seine Nahrung:
ŚBM, 7, 5, 2, 6 und 7. Am Anfang war Prajāpati hier, einzigartig. Er wünschte: "Ich kann Essen abgeben. Ich kann generieren“. (…) Einmal wurde die Nahrung (= die Herden, die Opfer) freigesetzt, wenn er sie – von vorne nach hinten – in sich hineinsteckte.
Prajāpati über Kreaturen und Herden erscheint auch im PB:
PB, 6, 3, 9 und 10. Prajāpati strahlte die Genituren aus. Sie blieben nicht für ihn (oder von ihm), für die śraíṣṭhya [4]. (…) Auf diese Weise die Urform blieb (atiṣṭhanta) für ihn, für die śraíṣṭhya. Die Gleichaltrigen (samānāḥ) [5] sie bleiben für den, der dies weiß, für die śraíṣṭhya.
PB, 7, 10, 13. Prajāpati schickte die Herden aus. Ausgestellt, sie Sie waren nicht mehr da von ihm. Er sprach sie mit dieser Melodie an. Ihr blieb (atiṣṭhanta) für ihn (oder von ihm). Sie wurden unterwürfig [6].
Geniturien unterliegen auch Prajāpati:
PB, 7, 5, 2. Ausgestellt, sie sie waren fortgegangen von ihm. Er nahm (…) ihnen den Atem. Verschnaufend kamen sie immer noch dicht zu ihm zurück. Er gab (…) ihre Atemzüge wieder (zurück). Ihr ist auferstanden gegen ihn. Es zerschmetterte (...) ihren Zorn. Auf diese Weise tatsächlich sie blieb (atiṣṭhanta) für ihn, für die śraíṣṭhya.
Die „Macht“ der Melodie:
PB, 15, 5, 35. Prajāpati schickte die Herden aus. Ausgestellt, sie Sie waren nicht mehr da von ihm. Er rief sie mit dieser Melodie zurück (tān… anvahvayat): „Hör zu! Herkommen! (śrūdhiyā ehiyā) “. Ihr sie kamen dicht zurück zu ihm.
Die Kreaturen und Herden verlassen Prajāpati. Wie bekomme ich sie zurück? Mit Essen ... Die Urmenschen haben Essen, nur um zu geben: um in die Nähe von Prajāpati zurückzukehren:
JB, 2, 148 und 149. Auf diese Weise, mit diesem (Opfer), nannte er sie nahe. (…) Dann wurde (Prajāpati) zu Nahrung geworden und von ihnen gesehen. Die geniture Sehnsucht nach Nahrung sie kehrten zurück zu ihm. Das rājanyā von denen die Menge weggehen kann, die brāhmaṇá (von denen sie abreisen können) die Angehörigen [7], er kann damit opfern (Opfer, das upahávya). (…) Dann kann (der yájamāna) in diesem (Opfer) viel gekochtes Essen geben (dadyāt). Die nach Nahrung verlangenden Geschlechtsorgane kehren zu ihm zurück.
Die Genituren gehören zu Prajāpati und kommen ihm wieder nahe. Wie die Genituren kehren für Prajāpati die Scharen und ihre Verwandten in die Nähe der Rājanyā und der Brahmaṇā zurück. Prajāpatis „Charakter“ erstreckt sich auf rājanyá und brāhmaṇá. - Prajāpati gibt ihnen Nahrung und so kehren die Herden in seine Nähe zurück. Prajāpati bezieht sich auf Herden.
PB, 6, 7, 19. Prajāpati schickte die Herden aus. Ausgestellt, sie Sie waren nicht mehr da von ihm, hungrig. Er gab ihnen ein Prastará [8] (wie Essen. Ihr sie kamen dicht zurück zu ihm. Daher wird der Prastará durch den Adhvaryú leicht aufgewühlt [9]. Wenn die Herden in die Nähe des gerührten Strohs (als Nahrung) zurückkehren.
Índra (der Rājā) bringt den Devās (Mengen) auch eine Opfergabe, und so gehören die Devās ihm:
JB, 2, 139 und 140. Er (Índra) ging zum Devā: „Möge (ich) mit dir mit Gewalt diesen Vṛtrá töten!“. Sie sagten zu ihm: "Wahrlich, möge (du) uns dieses Opfer nur dir geben!". Daher streben im rājā, der den Wunsch hat, zu gewinnen, die Massen nach einem Geschenk. Daher gibt der rājā, der gewinnen will, der Menge ein Geschenk. (…) Mit ihnen tötete Índra mit Gewalt Vṛtrá. Die Devās besiegten die Ásurās. (…) Sie (die Devās) saßen (…) nahe bei ihm: „Das (wir) sind Scharen für dich! Mögest (du) uns gewähren, im Opfer!“. Wie Ehefrauen (bhāryā) sie sitzen genauso neben dem Ehemann. (…) Wie ein rājā – besiegt – den Unterstützer (bhāryān) in seinem Reichtum (sve vitte) geben kann, so gab er ihnen.
Prajāpati über die Genitures regelt Índra sui Devā:
JB, 2, 100. Prajāpati strahlte die Genituren aus. Ausgestellt, sie sie respektierten ihn nicht [10]. Er wünschte: "Ich kann Respekt in diesen Genitings erlangen." (…) Auf diese Weise respektierten sie ihn tatsächlich. Tatsächlich ist darüber hinaus die Devās respektierten Índra nicht. Er ging zu Prajāpati: „Wahrlich, die Devās respektieren mich nicht“. (Prajāpati) gab ihm das Opfer (für) Respekt. (…) Auf diese Weise respektierten ihn die Devās tatsächlich.
Prajāpati strahlt Männer aus:
JB, 1, 68 und 69. Prajāpati war am Anfang hier. (…) Er wünschte: „Ich kann vielfältig sein. Ich kann generieren. Ich kann eine Fülle erreichen “. Er aus der Spitze, aus dem Kopf strahlte (...) die Gottheit Agní aus, Mann brāhmaṇá, die Ziegenherde. (…) Daher ist (der brāhmaṇá) außerdem das Haupt der Genituren. Da (Prajāpati) es aus dem Kopf (oder Mund, Mukhād) ausstrahlte. Er wünschte: „Ich kann erzeugen“. Er strahlte aus seinen Armen, aus seiner Brust (...) die Göttlichkeit Índra, der rājanyá-Mann, das Herdenpferd. (…) Daher ist (der rājanyá) außerdem energisch mit den Armen. Da (Prajāpati) es von den Armen ausstrahlte, von der Brust - von der Kraft. Er wünschte: „Ich kann erzeugen“. Er aus dem Bauch, aus der Mitte strahlte (...) die Gottheiten Víśve-Devā, der vaíśya-Mann, die Herdenkuh. (...) Daher außerdem (das vaíśya) es ist produktiv. Da (Prajāpati) es aus dem Bauch ausstrahlte - vom Glied.
PB, 6, 1, 10. Er (Prajāpati) aus der Mitte, aus dem Glied strahlte die Saptadaśá aus (...) wurde später emittiert (...) die Gottheit Víśve-Devā, der vaíśya-Mann, die Regenzeit. Daher wird das vaíśya - gegessen - nahm nicht ab. Da es vom Mitglied ausgestellt wird. Daher ist es außerdem mit einer großen Herde. (…) Weil seine Jahreszeit (das) des Regens ist [11]. Daher ist es das Verschlungene (ādyo) und Del brāhmaṇá und rājanyā. Da wird es niedriger ausgegeben (von beiden).
So verschlingen und verschlingen die Menschen:
KS, 27, 8. Ein vīrá wird in die verschlingende Geniture gelegt. Die Fülle, in (denen) verschlungen (die Menge, ŚBM, 4, 2, 1, 17). Daher wird in diesen (verschlingenden Wesenheiten) eine vīrá (ājāyate) geboren [12]. Daher haben die anderen - verschlungen - nicht abgenommen [13].
Die Devās verneigen sich vor Váruṇa – vor dem von Prajāpati angewiesenen Rājā. Die Herden werden vor Prajāpati gefaltet.
JB, 3, 152. (Prajāpati) sagte (...) zu ihm (zu Váruṇa): "Das ist mein königliche Gestalt. Mögest (du) sie erreichen! Die Devās werden dich zu einem Rājā machen“. Er (Váruṇa) ging zu den Devās. Gesehen, wie er ging (āyantaṃ), der Devā sie verneigten sich vor ihm. Er sagte zu ihnen: „Verbeugt euch nicht vor mir! Eigentlich seid ihr meine Brüder. In der Tat, so wie du bist, so bin ich “. "Nein", sagten sie, "weil tatsächlich wir sehen hier in dir die Gestalt unseres Vaters Prajāpati". Sie verneigten sich vor ihm.
KS, 29, 9. Prajāpati strahlte die Genituren aus. Sie hatten ihn verlassen. Sie waren aufgestiegen. Er wollte sie: „Sie können zu mir zurückkommen“. Er brannte. Er hat sich selbst geopfert, für das Opfer. Sie kamen zu ihm zurück. Sie hatten Angst vor ihm. Sie waren gebogen. Deswegen, die Herden sind gefaltet.
Prajāpati umgibt die Herden und so die Männer mit dem brāhmaṇá und dem kṣatrá.
JB, 2, 110. „Prajāpati schickte die Herden aus. Ausgestellt, flohen sie vor ihm. Er wollte (...) sie behalten. Sie gingen fort (atyādravan). (…) Er umringte sie [14], mit den Einkreisungen (paryāyaiḥ). (…) Li (…) packte (paryagṛhṇāt). Von diesen (Herden) gegriffen (oder umzingelt), da kleine Fische aus den Maschen des Netzes fallen können, was also die kleinen Herden waren, sie fielen heraus ('tiśeduḥ). Er wollte sie haben: 'Geschaffen, ich kann sie mir geben'. (…) Erhalten, (…) er gab sie sich selbst (ātmany ayacchat) “.
KB, 12, 8. Nachdem die Genitures herausgegeben wurden, wurde Prajāpati als geleert angesehen. (…) Angeboten damit (ekādaśínī), (Prajāpati) erfüllte (upa… āpnod) Wünsche – bekam Essen. (…) So in der Tat und mit dem brāhmaṇá und mit dem kṣatrá, und mit dem kṣatrá und mit der brāhmaṇá, kam Prajāpati, um von allen Seiten zu greifen (oder zu umgeben), um Nahrung zu erhalten ('nnādyaṃ parigṛhṇāno' varundhāna ait).
So sehr er auch sein Feind ist, Prajāpati ist wie Mṛtyú (Tod):
PB, 21, 2, 1 und 2. Prajāpati strahlte die Genituren aus. Ausgestellt, sie sie entfernten sich weit von ihmSie erschrak: „Es wird uns verschlingen“. Er sagte: "Komm zurück zu mir! Tatsächlich werde ich dich verschlingen, damit - verschlingen - desto zahlreicher werden Sie generieren". Zu ihnen - sie hatten ihm gesagt: "Versprochen!" - versprochen, (mit der Melodie) mit der Endung ṛtá. (Mit der Melodie) mit der Endung ī, (Prajāpati) (le) packte (āvayat, oder näherte sich). (Mit der Melodie) mit dem dreifachen Ende, er veranlasste (sie) zu erzeugen. Mit diesen Melodien, Mortequi und verschlingt die Urform und (die) veranlasst zu erzeugen (Prajayati). (Das Essen) - verschlungen - von dem, der so weiß, wird zahlreich [reichlich].
ŚBM, 8, 2, 3, 9 und 14. Die Herden – jetzt die Meter – hatten Prajāpati verlassen – rückgängig gemacht. Gāyatrī – nachdem er ein E-Meter geworden war – erlangte sie mit Nachdruck. (…) Nachdem sie sie (Gāyatrī) geworden war, erlangte Prajāpati diese Herden mit Kraft (váyasāpnot). (...) Daher sprechen sie von der betagten Herde (jīrṇáṃ): „Erhalten (von Prajāpati), mit Kraft (bzw mit dem Alter). "
Prajāpati gibt den Herden Nahrung – das Prastará –: Sie kommen zu ihm zurück und sind Nahrung für Prajāpati. Prajāpati gibt dem Urwesen Nahrung – Regen – als seine „Ernährung“: es lässt sie gedeihen (und zeugen).
PB, 8, 8, 14-17. Prajāpati strahlte die Genituren aus. Ausgestellt, sie waren hungrig. Er gab ihnen (…) Nahrung. Auf diese Weise tatsächlich sie Sie gediehen (erhöht, samaidhanta) [15]. (…) Sie sagten: „Er hat uns gut unterstützt“. (…) Er gab ihnen Regen – Essen.
Die Genitings können als Nahrung für Prajāpati gedeihen: „Insofern sie – die zufriedenen Genitings (mit Nahrung, mit Regen) gefüttert – es (= Prajāpati) (amahīyanta) erhöht haben, ist es das, was vom āmahīyava dem āmahīyava eigen ist [16]. Die anhaltende - zufrieden - sie erheben ihn, der es weiß - Soddisfatto"(JB, 1, 117).
Prajāpati unterstützt (= erhält) die Genitures mit Regen und veranlasst sie, - wie Herden, für die Devās zu erzeugen:
PB, 10, 12, 2. So (mit diesem svārá) sahen die Devās die Herden. (…) Also ließen sie los (ud… asṛjanta). (…) Also die Devās sie gaben Essen aus diesen Welten zu Herden. (…) So unterwerfen (sie) sich (ihrem Dienst, upa… aśikṣan). (…) Also platzierten sie die Embryonen (in den Herden). Dort (…) sie veranlassten zu erzeugen (prajanayan).
Die ŚB führt eine Regel ein, die sowohl für Herden als auch für Männer gilt:
ŚBM, 4, 6, 5, 4. Denn dieses Ganze wird mit Nahrung erfasst. Deshalb werden diejenigen, die unser Essen essen, so viele von ihnen schnapp es dir bei uns. Dies ist die Regel.
Die Genitures haben Essen von Prajāpati, um Prajāpati Essen zu geben: Die Genitures kehren in die Nähe von Prajāpati zurück und so ist das Essen für ihn: Die Devās stimmen mit Prajāpati-Yajñá überein:
KS, 8, 13. Tatsächlich verteilte Prajāpati die Teile an die Devās. Er dachte an die opfern: „Ich habe mich ausgeschlossen“. Er sah dieodana [17]. Er teilt ihn (wie) er für sich selbst verlässt. Dies ist der Teil von Prajāpati. (…) Und die Devā und die Ásurā wetteiferten. Die Devās ehrten Prajāpati mit Opfergaben. Die Asuras boten einen dem anderen in den Mund. Die Devās hatten das gekochtodana. Sie hatten ihn (als) einen Teil von Prajāpati präsentiert. Prajāpati - einen Teil sehen - kam zurück in der Nähe der Devas. Auf diese Weise gediehen die Devās; die Asuras starben.
KS, 37, 1. Prajāpati strahlte die Genituren aus. Ihr sie waren weit gegangen von ihm. Er wollte sie: „Sie können zu mir zurückkommen“. Er kochte dieodana. Als Nahrung geworden, blieb er einzigartig. Da sie woanders keine Nahrung gefunden (haben), haben sie (das Urwesen) Sie sind zurück gekommen zusammen (ekadhā) nach Prajāpati zum Essen.
Wer mit Odana geweiht ist, bekommt alle Nahrung und alle Menschen:
KS, 37, 1. In der Tat, wie viele zahlreiche und entfernte Genitings (yāvatīr ... kiyatīr) sprechen das Wort, so viele von ihnen Sie kommen zurück zusammen zu ihm, für Nahrung; (Vers) wer geweiht ist, damit (odana). (…) All dies wird (oder gedeiht) in gewissem Sinne; sie werden alle Nahrungsmittel, alle Menschen. bekommt alle Lebensmittel, Alle Männer.
Opfer (odaná-yajñá) erlaubt einem zu geben und somit zu haben. Prajāpati etabliert das Opfer zwischen der Welt von Devā und der der Menschen:
JB, 1, 116. Tatsächlich waren diese beiden Welten – sogar zusammen – geteilt. Nichts fiel [18] von beiden. Sie – die Devā (und) die Männer – waren hungrig. Denn die Devās leben vom Geben von unten; Männer, des Gebens von oben. (…) Er (Prajāpati) trug die Opfergabe (havyam avahat) von unten nach oben zu den Devās. Von dort oben regnete es (…) in Strömen. Er hat diese beiden Welten miteinander verbunden. Diese (zwei Welten) wimmelte für (oder in Übereinstimmung mit) seinem Wunsch.
Wer mit der Odana geweiht ist, hat Macht über alle Speisen und alle Menschen; der rājanyá ist mit Macht über Herden und Menschen geweiht:
ŚBK, 7, 1, 3, 1 und 2. Ähnlich (der Devas), mit dieser (Opfergabe) zieht dies (rājanyá) zu Männern (úpaiti): „Ich kann geweiht werden, für Männer bereitgestellt werden“. So lange wie, mit Männern bestückt, (rājanyá) ist die Arbeit machen können (kárma), das er zu tun beabsichtigt (oder zu tun wünscht). So lange wie, durch Männer, er kann (machen). (...) Ebenfalls (der Devas), mit diesem (Opfer) schöpft dieser (rājanyá) aus den Herden: „Ich kann geweiht werden, mit Herden versehen“. So lange wie, mit Herden versehen, (rājanyá) ist die Arbeit machen können was er vorhat. So lange wie, durch die Herden, er kann (machen).
Quellenverzeichnis:
ŚBM - Śatapatha-Brāhmaṇa, Version von Mādhyandina - Weber (A.), The White Yajurveda, The Çatapatha-Brâhmaṇa in the Mâhyandina-Çâkhâ, Berlin-London: 1855, II.
ŚBK - Śatapatha-Brāhmaṇa, Version von Kāṇva - Caland (W.), The Śatapatha-Brāhmaṇa in the Kāṇvīya rezension, Lahore: 1926, I; 1939, XNUMX.
PB - Pañcaviṃśa-Brāhmaṇa - Śāstrī (AC), The Tāṇḍyamahābrāhmaṇam, Benares: 1935, I; 1936, XNUMX.
JB - Jaiminīya-Brāhmaṇa - Vīra (R.), Candra (L.), Jaiminīya-Brāhmaṇa des Sāmaveda, Nagpur: 1954.
KS - Kāṭha-Saṃhitā - Schröder (L. von), Kâṭhakam. Die Saṃhitâ der Kaṭha-Çâkhâ, Leipzig: 1900, I; 1909, II; 1910, III.
MS - Maitrāyaṇi-Saṃhitā - Schröder (L. von), Maitrâyaṇî Saṃhitâ. Die Saṃhitâ der Maitrâyaṇîya-Çâkhâ, Leipzig: 1881, I; 1883, II; 1885, III; 1886, IV.
KB - Kauṣītaki-Brāhmaṇa - Lindner (B.), Das Kauṣîtaki-Brāhmaṇa, Jena: 1887, I.
TS - Taittirîya-Saṃhitâ - Weber (A.), Die Taittirîya-Saṃhitâ, in Indische Studien, Leipzig: 1871, (XI) I; 1872, (XII)II.
Hinweis:
[1] Śrī ist Wohlstand, Exzellenz.
[2] Das Ekādaśínī ist eine Opfergabe von elf Herden oder Opfern.
[3] „Tatsächlich bleibt das víś sūtá-mukhā dem kṣatrá nahe (oder dient, úpatiṣṭhate). Platzieren Sie für ihn (oder für ihn) das víś sūtá-mukhā zum Essen nahe an den Mund "(MS, 4, 3, 8). Das víś sūtá-mukhā ist die Menge mit dem Fahrer eines Streitwagens an der Spitze. Bṛṛhas-páti über Herden ist die puróhita von Índra über die Menge: „Bṛṛhas-páti li (= die Devā) veranlasst, mit dieser (Opfergabe) für Konsonanz zu opfern "; so kehrten die Devās „zusammen nach Índra zurück; sie waren willig ad Índra (sie einigten sich für die śraíṣṭhya von Índra, KS, 11, 3) "(MS, 2, 2, 6).
[4] Das śraíṣṭhya ist Überlegenheit.
[5] Die „Macht“ über Gleichaltrige stammt von Prajāpati (PB, 16, 4, 2; 7, 5, 3).
[6] Die Passagen werden in JB, 1, 91 und 148 wiederholt. Auch in JB, 3, 230. «Auf diese Weise kehrten die Herden tatsächlich zu ihm zurück. Auf diese Weise wurden sie zu denen, die nicht von ihm wichen. Er sagte: „Dieses Vermögen ist in mir geblieben (asthād… mayi)“ ».
[7] „Tatsächlich sind dies die sajātāḥ: Verwandte, Kinder, Ehefrauen, Herden. Bringen Sie sich mit diesen in Kontakt. Mit diesen gedeiht es“ (MS, 2, 3, 2).
[8] Die Prastará ist ein Bündel von Stängeln oder Heu.
[9] Adhvaryú ist derjenige, der die Formeln rezitiert.
[10] Auch JB, 1, 91. «Prajāpati strahlte die Genituren aus. Ausgestellt respektierten sie ihn nicht. Er wünschte: "Ich kann die śraíṣṭhya dieser Genitings erreichen". (…) Auf diese Weise erreichte er tatsächlich die śraíṣṭhya dieser Wesenheiten ».
[11] Herden laichen in der Regenzeit (ŚBK, 4, 7, 4, 3).
[12] „Das Geschlecht dessen, der so weiß, wird (als) verschlingend geboren – nicht (als) verschlungen“ (TS, 6, 4, 10, 5).
[13] Wie die Herden: „Deshalb werden die Herden – gefressen – nicht geschmälert“ (KS, 28, 6).
[14] Er umringte sie, angezündet. es kam zur Einkreisung (paryāyam ait). Auch JB, 3, 218. «So (mit dieser Melodie) umschloss er sie (paryāsyat). Durch die śraíṣṭhya ergriff er sie (oder eignete sie sich an, tān… upāgṛhṇāt). Sie waren bei ihm ('sminn aramanta)'.
[15] So, PB, 20, 4, 5. «Prajāpati strahlte die Genituren aus. Sie haben nicht generiert. (…) Ein Pferd geworden, atmete er ihnen entgegen. Sie erzeugten (auf diese Weise tatsächlich sie gedieh, PB, 7, 10, 15) ".
[16] Das āmahīyava ist eine Melodie.
[17] Odaná ist ein wenig mit Milch gekochter Reis und ist yajñá (Opfer). Die Eliten – Bṛṛhas-páti und Índra – gewinnen Prajāpati-Yajñá (ŚBM, 5, 1, 1; JB, 2, 128). Prajāpatis verschlingender „Charakter“ erstreckt sich somit auf brāhmaṇá und kṣatríya (ŚBK, 4, 9, 1, 10 und 14).
[18] Die Fetttropfen der erlegten Herde und die Regentropfen (ŚBM, 3, 8, 2, 22).
Ein Kommentar zu „Die dunkle Seite Indiens: Prajāpati und die Geniture"