Ritus und Opfer: die anthropologischen Wurzeln von „Apocalypse Now“

Wie Lesen Der goldene Zweig von Sir James Frazer und andere anthropologische Abhandlungen über den Ritus und die Ursprünge des Sozialpakts inspirierten Francis Ford Coppolas Meisterwerk über den Krieg in Vietnam.

di Johannes Bigazzi

Wie alle Kritiker betonten, ist Francis Ford Coppolas Meisterwerk von der Kurzgeschichte inspiriert Herz der Dunkelheit von Joseph Conrad ["Herz der Dunkelheit", tr. it.] von 1899, aus der der Filmemacher den Antagonisten, den Elfenbeinhändler Kurtz, schöpft. Der Film von 1979, Goldene Palme bei den Filmfestspielen von Cannes, zwei Oscars, einer für die beste Fotografie an Vittorio Storaro und der andere für den besten Ton, ist nicht nur ein Meilenstein in der Geschichte des Kinos, sondern auch die kulturelle Referenz eines Generation. Marlon Brandos ikonische Darstellung von Colonel Kurtz ist wohl die beste männliche Rolle in der Filmgeschichte, für die der Schauspieler satte XNUMX Million Dollar pro Woche bezahlt wurde.

Aber bei näherer Betrachtung sind die literarischen Referenzen im gesamten filmischen Werk auch andere und wichtigere, einer davon ist Der goldene Zweig von James G. Frazer [„Der goldene Zweig“, tr. it.], ein Werk, dessen Veröffentlichung erst im vergangenen Juni in seiner gekürzten Ausgabe das hundertjährige Jubiläum feierte, das der Öffentlichkeit am besten bekannte, wenn wir so sagen können. Scheinbar beiläufig, als wäre es gerade durchgeblättert worden, erscheint das Buch in einer Einstellung zusammen mit Vom Ritual zur Romantik von Jessie L. Weston [„Befragung des Heiligen Grals“, tr. it.] im kambodschanischen Tempel, der zur Zuflucht von Colonel Kurtz wurde. Beide Bücher wurden von erwähnt TS Eliot als Inspirationsquelle in den Notizen von The Waste Land [„Das verwüstete Land“, tr. it.] Um mehr zu erfahren, siehe meinen Artikel "Die verwüstete Erde von TS Eliot und der Weg des Tarot„Immer auf diesem Blog. Aber hier ist der entscheidende Schritt der Goldener Zweig über den König der Wälder, auf den sich Coppola für den Epilog des Films bezieht:

„In der Antike war diese Waldlandschaft Schauplatz einer seltsamen und immer wiederkehrenden Tragödie. Am Nordufer des Sees, direkt unterhalb der steilen Klippen, an denen sich das moderne Dorf Nemi schmiegt, standen der heilige Wald und das Heiligtum von Diana Nemorensis, der Diana der Wälder. […] In diesem heiligen Wald wuchs ein Baum, um den zu jeder Tageszeit und wahrscheinlich sogar spät in der Nacht eine grimmige Gestalt umherirrte. In der rechten Hand hielt er ein gezücktes Schwert und sah sich ständig um, als fürchtete er jeden Augenblick, von einem Feind angegriffen zu werden. Dieser Mann war ein Priester und ein Mörder; und diejenigen, vor denen er beschützt wurde, mussten ihn entweder früher oder später abschlachten und an seiner Stelle die Priesterschaft erlangen. Das war die Regel des Heiligtums. Ein Kandidat für das Priesteramt konnte sein Amt antreten, indem er den Priester tötete, und nachdem er ihn getötet hatte, blieb er im Amt, bis er seinerseits von jemandem getötet wurde, der stärker und gerissener war als er selbst.“

Es scheint, dass die Kult der Diana in Nemi versinken seine Ursprünge im Nebel der Zeit. Eine Legende besagt, dass es von der Krim importiert wurde, einer Region, die früher Chersonese Taurico hieß, nachdem Orestes, nachdem er den Herrscher dieses Königreichs getötet hatte, mit seiner Schwester nach Italien geflohen war und das Simulakrum der Göttin mitgenommen hatte, das in einem Bündel Reisig versteckt war. Es war ein arkaner Kult einer Kriegergesellschaft, der blutrünstige Rituale beinhaltete.

Kapitän Willards Reise entlang des Flusses von Südvietnam nach Kambodscha Es ist nicht nur eine Initiationsreise durch die Schrecken des Krieges und die Widersprüche der menschlichen Seele, sondern auch eine Reise zurück durch die Raumzeit zu den Ursprüngen einer primitiven Menschheit und verängstigt im Herzen eines immer wilder werdenden Dschungels. Die Straße, die zum Heiligtum von Diana del Bosco führt, dessen Priesterkönig Kurtz, auch „Gott“ genannt, geworden ist, ist der Weg der Opfergaben, die die Könige von Kambodscha den mystischen Königen von Feuer und Wasser schickten die fernen und düsteren Tiefen des Waldes. Die Lektüre des Dossiers mit Informationen zur menschlichen und beruflichen Parabel des Colonel Walter E. Kurtz ist einer der Schlüssel zum Erfolg des Films, das Dossier erscheint in sieben Szenen. So wie Caligula in imperialen Zeiten einen Mann anstellte, um Nemis Priester zu töten, weil er dachte, er hätte sein Amt zu lange ausgeübt, weist die Armee dem Kapitän der Vietnam Special Forces, Benjamin L. Willard, eine Mission zu, um unter Kurtz 'Befehl endgültig zu enden und ihn zu töten. weil seine Methoden ungesund geworden waren. Besitzen die Verwendung des Begriffs ungesund, krank (ungesund auf Englisch) ist ein klarer literarischer Hinweis auf Frazer:

„Primitive glauben manchmal […], dass ihre Errettung und sogar die der Welt mit dem Leben dieser Gottmenschen oder menschlichen Inkarnationen der Gottheit verbunden ist. Aus Respekt vor ihrem eigenen Leben nehmen sie daher natürlich die größte Sorgfalt auf ihr Leben. Aber weder Sorgfalt noch Vorsichtsmaßnahmen werden den Gottmenschen davor bewahren, alt und schwach zu werden und schließlich zu sterben. Seine Anbeter müssen dieses traurige Bedürfnis berücksichtigen und so gut sie können damit umgehen. Die Gefahr ist gewaltig; denn wenn der Lauf der Natur vom Leben des Gottmenschen abhängt, welche Katastrophen sind nicht von der allmählichen Schwächung seiner Kräfte und der endgültigen Auslöschung durch den Tod zu erwarten? Es gibt nur einen Weg, diese Gefahren abzuwenden. Der Gottmensch muss getötet werden, sobald Symptome auftreten, dass seine Kräfte zu schwinden beginnen; seine Seele muss einem kräftigen Nachfolger übergeben werden, bevor sie durch den drohenden Verfall ernsthaft geschwächt wird.“

Kurtz ist also jetzt ein sehr kranker Mann. Nicht nur in den Augen der Schar ergebener Anhänger, die ihn umgeben, sondern vor allem in den Augen der opulenten Gesellschaft, die ihn hervorgebracht hat und für die er die beste Frucht darstellt, die dies zum Ausdruck bringen kann. Aber jetzt ist diese Frucht verdorben und droht alles andere zu verderben. Die Unruhen aus Posttraumatischer Stress (PTBS) Sie ziehen sich wie ein roter Faden durch den Film, von Willards Hotelzimmer in Saigon über die Besatzungsmitglieder des Bootes bis hin zu Kurtz. Im Buch Achilles in Vietnam: Bekämpfung von Trauma und das Verderben des Charakters von Jonathan Shay PSTD-Störungen bei Vietnamveteranen werden untersucht und mit Homers Ilias verglichen. In Stresssituationen kommt es zu einer Art Kurzschluss in den Synapsen von Entscheidungsprozessen, eine Verklärung des Individuums findet auf vorrationaler Ebene statt und das Verhalten wird instinktiv, bestialisch, fast mechanisch von den Mechanismen des Menschen gelenkt der älteste Teil unseres Gehirns. Das Reptiliengehirn ist das, was das Überleben betrifft.

hier Coppola unterscheidet nicht zwischen fortgeschrittener und primitiver Gesellschaft, aus anthropologischer Sicht ist der Regisseur perfekt auf Frazers Vision ausgerichtet, und der Epilog muss unbedingt derselbe sein. Als der italienisch-amerikanische Regisseur gefragt wurde, wie sehr er von Frazers Schaffen beeinflusst worden sei Apokalypse jetzt er antwortete: „Ich wusste es Der goldene Zweig seit ich Student war und von Zeit zu Zeit lese ich Teile davon. Als es an der Zeit war, den Film zu drehen, sah ich einige Analogien, also habe ich ihn noch einmal gründlicher gelesen. Sogar die Auswahl an Kambodscha es wird von Frazer vermittelt und nicht von Conrad, dessen Geschichte im Herzen Afrikas spielt. Die Referenz hier ist al König des Feuers und König des Wassers: „Die mystischen Könige von Feuer und Wasser in Kambodscha dürfen nicht eines natürlichen Todes sterben. Wenn also einer von ihnen schwer krank ist und die Älteren feststellen, dass er nicht geheilt werden kann, verwunden sie ihn tödlich.. Und tatsächlich sind Feuer und Wasser die physikalischen Elemente, aus denen der ganze Film vom ersten bis zum letzten Bild aufgebaut ist.

Wo Frazer uns verlässt, nimmt uns Weston bei der Hand, und als Willard vom Schauplatz des Königsmordes auftaucht, wird er von den Montagnards nicht, wie man erwarten könnte, mit Wutschreien, sondern mit Anbetung begrüßt: Jetzt ist er der Auserwählte, der neuer Priester des Heiligtums der Diana, von dem das Gedeihen des Reiches abhängt, zentraler Begriff der mittelalterlichen Gralsüberlieferung:

„Die Idee eines Volkes, dessen Wohlstand zusammen mit der Fruchtbarkeit seines Landes eng mit dem Leben und der Männlichkeit seines Königs verbunden ist, der kein gewöhnlicher Mann, sondern eine göttliche Reinkarnation ist. Wenn er wie der Fischerkönig von Perlesvaus in Mattigkeit verfällt, werden das Land und die Bewohner gleichermaßen leiden.

Um mit den literarischen Referenzen abzuschließen, hier ist die Szene, in der Kurtz das Gedicht laut vorliest Die hohlen Männer [„Die hohlen Männer“, tr. it.] geschrieben von TS Eliot im Jahr 1925, nach einer Ruhephase von der Arbeit aufgrund eines Nervenzusammenbruchs, ein Gedicht, das viele Elemente enthält Verwüstetes Land. Zirkulärerweise ist die Eröffnung des Gedichts eine Phrase aus Herz der Dunkelheit: „Mistah Kurtz – er ist tot“. An dieser Stelle darf man sich fragen, ob Kurtz nicht eher das Symptom als die Ursache einer mittlerweile dekadenten westlichen Gesellschaft ist:

„Aber wir müssen sie töten, wir müssen sie verbrennen, Schwein für Schwein, Kuh für Kuh, Dorf für Dorf, Armee für Armee. Und sie sagen, ich bin ein Mörder. Und was sagen Sie, wenn Mörder andere Mörder beschuldigen? Sie lügen! Sie lügen und wir müssen nachsichtig sein mit denen, die lügen?! Diese Nabobs ... ich hasse sie! Ich hasse sie zutiefst!“

Der Epilog dreht sich um das Konzept der Freiheit, also wird Kurtz Willard bei ihrem Treffen fragen: „Haben Sie jemals über echte Freiheiten nachgedacht? Freiheit von der Meinung anderer, sogar von der eigenen Meinung? […] Sie sind ein Ladenjunge, der vom Lebensmittelhändler geschickt wurde, um die ausgesetzten Artikel zu sammeln “. Welcher Art ist diese Freiheit, wenn sie nur nach den Vorschriften eines anderen ausgeübt werden kann? In Wirklichkeit ist der Bourgeois niemals frei, die Freiheiten, die er genießen kann, sind a priori festgelegt und auf das Funktionieren der sozialen Maschine ausgerichtet.

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