di marco maculotti

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Los pueblos aborígenes de Canadá, a menudo asentados en las reservas aledañas a la frontera con Estados Unidos, se encuentran ahora divididos en tribus que llevan diferentes nombres (algonquinos, cree, ojibwa), aunque en su mayoría siguen compartiendo una visión muy similar del hombre y su relación con la naturaleza y con los espíritus- y, como es fácil imaginar, la misma mitología. En el universo mágico-chamánico que funda la visión de estas poblaciones -hoy último bastión de la sabiduría que caracterizó a toda la población nativa de América del Norte durante siglos-, los espíritus con los que el hombre puede entrar en comunicación se denominan generalmente manitu - la misma palabra que, con mayúscula, identifica al Ser divino universal, la energía sagrada que todo lo impregna.

Sin embargo, aunque la relación de los indígenas con los manitu con los que entran en contacto tiene connotaciones generalmente positivas - uno entra en contacto con ellos para curar a los enfermos (tanto en el sentido físico como mental, ya que estas poblaciones creen que no hay una diferencia real entre las dos eventualidades), para favorecer la caza o la agricultura y para consejos sobre cómo administrar justicia - sin embargo, hay un detalle presente manitu en la mitología algochina (pero también cree, ojibwa, etc.) caracterizada por su negatividad: el Windigo (wendigo, wetiko, weetiko et similia). Se cree que este es un espíritu maligno, asociado unánimemente con el invierno y las heladas: tiene garras grandes, un cuerpo esquelético y dientes afilados y protuberantes. Es de gran tamaño y en muchas mitologías de estas tribus está cubierto de pelo. Sin embargo, también está relacionado con el hambre -que, además, en la psicología colectiva de las poblaciones tribales basadas en la caza es algo natural- y con el canibalismo: de hecho, se dice que quien está poseído por el Windigo manifiesta, tras perder el sueño y el verdadero hambre de cada plato, el deseo irrefrenable de alimentarse de carne humana.

Estos relatos, en el universo de los algonquinos, no son puramente mitológicos ni considerados absurdos: numerosos antropólogos que han estudiado las poblaciones de esta región (Ruth Landes sobre todo) han documentado, además de las creencias sobre los windigo, numerosos casos en el que los indígenas entrevistados hablaban de personas verdaderamente poseídas por el espíritu maligno. Esta especie de psicosis demoníaca -comparable en Occidente con los mitos sobre la licantropía y el vampirismo- impide al individuo llevar a cabo las tareas tribales normales e incluso lo lleva al punto de que ya no puede ni siquiera vivir dentro de la propia sociedad tribal, hasta el punto que muchas veces es él mismo quien pide ser excluido o inmolado.

Pero la mayoría de las veces es el consejo de los Ancianos (ancianos) para decretar su sentencia, después de haber encontrado los crímenes más atroces - entre los que aparece inevitablemente el canibalismo, muchas veces hacia personas muy cercanas al sujeto, como por ej. la hija o esposa. Landes también señala que es raro, aunque no imposible, que los Windigo tomen posesión del alma de una mujer o un niño: sin embargo, también hay casos documentados de este tipo. Sin embargo, sobre todo para convertirse Windigo son los hombres, y esto puede explicarse fácilmente por el hecho de que en estas poblaciones son sobre todo estos últimos quienes interactúan con los espíritus y eligen el camino chamánico. Sin embargo, no todos los poseídos han sido condenados a muerte: en la medida de lo posible, se intenta recuperar su alma, con ritos chamánicos en los que se invoca la ayuda de espíritus benévolos que pueden devolverle el alma al sujeto poseído después de haberlo perseguido. Windigo. A veces dan consejos sobre cómo resolver el asunto - ha habido casos en los que al sujeto poseído se le ha dicho que beba una poción hirviendo: luego vomita un trozo de hielo cuya liberación coincide con el abandono del espíritu Windigo del alma del víctima.

Es curioso notar cómo estos hechos conectan muy precisamente con la mitología de los algonquinos, para quienes el Windigo "tiene un corazón de hielo" y, en consecuencia, sus presas también desarrollan el mismo órgano dentro de sí. Por otro lado, el término "corazón de hielo" representa maravillosamente el sentido de la psicosis windigo -que, canibalismo aparte, puede leerse como lo que llamamos "depresión": el individuo afectado aparece ausente de la vida del grupo, apático hacia las necesidades y sentimientos de sus hermanos, incapaz de dormir y alimentarse regularmente. El estado psíquico "windigo", por lo tanto, es ante todo una enfermedad psíquica que afecta al sujeto y que, si no es tratada adecuadamente con cantos, invocaciones y ceremonias propicias, conduce a la psicosis y, en el límite extremo, incluso al canibalismo: en este punto que no queda nada por hacer sino suprimir al sujeto, ahora completamente poseído por el Windigo y por lo tanto irrecuperable.

Es maravilloso ver cómo en ciertas poblaciones se ha mantenido una visión de la vida que abraza lo visible como lo invisible, lo racional como lo irracional: "windigo" puede entenderse como un trastorno psíquico, depresivo y psicótico, y sin embargo también indica el sujeto afectado y, sin embargo, la entidad causante de la perturbación. "Windigo" es, por lo tanto, tanto el sujeto como el objeto al mismo tiempo, tanto la causa como el efecto. Las perturbaciones del sujeto pueden fácilmente - a nuestros ojos de occidentales desilusionados - traer a la mente nuestras crisis depresivas o esquizofrénicas y, sin embargo, en las historias de estos pueblos encontramos hechos que demuestran cómo la cuestión no puede abordarse solo en un nivel puramente racional ( el corazón de hielo del que hablamos arriba). Parece más bien que la condición psicológica del sujeto afectado es más que nada el terreno fértil en el que el Wíndigo puede manifestarse: por eso tratamos de traer al paciente de vuelta a la sociedad con ceremonias propicias. En estos, como se ha mencionado, se invocan los beneficios del manitu, que si otorgan su ayuda al sujeto hacen que se sane instantáneamente.

Constatamos pues cómo el pensamiento puramente racional occidental no logra comprender ni explicar la verdadera naturaleza de estos fenómenos, limitándose mayoritariamente a relacionarlos con el período invernal, las heladas y el hambre que sufren estas tribus por la falta de caza: esto llevaría, según su punto de vida, a perder poco a poco el sentido hasta llegar al punto de comerse a sus seres queridos. Sin embargo, en la serie “windigo”, también hay numerosos casos que ocurrieron en estaciones más suaves y otros en los que los sujetos afectados disfrutaron de una abundancia de alimentos.

Precisamente por eso nuestra mentalidad no puede explicar correctamente el fenómeno - ¿Depresión? ¿Psicosis? ¿Posesión? - más atento a las categorizaciones científicas que al fenómeno tomado enteramente como un todo. En la cosmovisión de los algonquinos, sin embargo, todo esto es tan simple que se puede traducir con una sola palabra: Windigo, sin distinción entre sujeto y acto, razón y mitos, hombre y demonio, visible e invisible, científico y sobrenatural.

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Bibliografía:

• Enrique Comba, Ritos y misterios de los indios americanos (Utet, 2003)
• Emanuela Mónaco, Manitu y Windigo: visión y antropofagia entre los algonquinos (Bulzoni, 1990)