La religión azteca es una religión mesoamericana que combina elementos del politeísmo, el chamanismo y el animismo, así como aspectos relacionados con la astronomía y el calendario. La cosmología azteca dividía el mundo en tres niveles: uno superior, asiento de los dioses celestiales, uno inferior, asiento de los poderes del inframundo, y uno medio, en el que vive el consorcio humano, equidistante de los dioses y demonios de la naturaleza y el subsuelo El concepto de Theotl es fundamental en la religión azteca. en idioma náhuatl a menudo se considera sinónimo de "Dios", aunque, para ser más precisos, se refiere a un concepto más general, que se refiere a la energía dinámica inmaterial de la divinidad (tonificado), similar al concepto polinesio de mana. como el tapas de los indoarios, este tonificado no siempre es beneficioso, ya que su sobreabundancia trae muerte y destrucción [Torres 2004, p.14].
Según la mitología mexicana, cada estrella encarna un personaje determinado: las deidades se han "sacrificado" por así decirlo en illo tempore para reencarnar en las estrellas. Así, por ejemplo, Quetzalcóatl se transformó en el planeta Venus, la estrella de la mañana, que por tanto puede ser venerada en la triple forma simbólica de energía dinámica, de estrella y personificada, como un héroe cultural. A su vez, el Sol, principal fuente de tonificado o calor vital, surge de la inmolación de Nanahuatzin [Torres 2004, pp.13-14]. En la religión azteca, por tanto, los planetas y las estrellas desempeñaban un papel de primera importancia., cada uno de los cuales estaba asociado con diferentes significados simbólicos y religiosos, y estaban vinculados a dioses y lugares geográficos. Una parte considerable de la panteón Los aztecas fueron un legado de civilizaciones mesoamericanas anteriores y de otros pueblos (olmecas, toltecas, etc.), como Tlaloc, Quetzalcóatl y Tezcatlipoca: eran dioses adorados con diferentes nombres de las culturas anteriores de Mesoamérica.
Los dioses creadores de los orígenes
En la parte superior de la panteón Los aztecas fueron encontrados los dioses creadores. El primero en existir fue el único Dios, Creador de todas las cosas y soberano del decimotercer cielo: ometeotl. A su vez, se separó en illo tempore en una parte femenina (Omecíhuatl) y en masculino (Ometecuhtli). De inmediato nos encontramos ante un pilar de la mística mexicana: el ser, en el nivel que sea, siempre se puede dividir en dos polaridades opuestos y complementarios, uno de los cuales necesita siempre del otro para seguir marcando el ritmo, el espacio y los tiempos cósmicos.
En la percepción mesoamericana encontramos, pues, un solo Dios (Ometecuhtli), a quien se consideraba ocioso porque vivió en la cúspide de la creación, en el cielo 13, del que emergen dos porciones de la esencia misma del dios y comienzan de nuevo una larga cadena de creación de nuevas entidades divinas, sujetas a ellas. Los atributos masculinos y femeninos de un dios principal se van separando continuamente, nivel a nivel, cielo a cielo, del superior al inferior, creando así un vasto conjunto de dioses con características cada vez más definidas.
El Dios que reside en el cielo más alto, “el señor dos“, Único para contener las semillas de cualquier dualidad y polaridad existente en potencial en el cosmos, es el equivalente latino de Jano, el dios bifronte de los comienzos y orígenes, y el helénico de Urano, que Dumézil reconoce en el equivalente indo-ario de Varuna, el cielo infinito. Las dos polaridades masculina y femenina en las que partimos recuerdan a la pareja latina formada por Opi y Saturno (Omecíhuatl y Ometecuhtli eran llamados también "los señores del sustento" y bien sabemos cómo la pareja de divinidades primordiales latinas estaban indisolublemente ligadas a la fertilidad y agricultura), por no hablar de la divina pareja hindú formada por Shiva y Shakti. Estos dos principios superiores en los que Ometeotl dividió originalmente- convirtiéndose así en un típico dios otiosus, exactamente como le sucede a Urano (hijo de Aether, el Cielo superior) y Varuna: dan vida y gobiernan todo poder que llega a existir en los cielos inferiores. Además, los mexicas llamaban al cielo ilhuical, entendiendo con este término “la vasta extensión del océano que a sus ojos se le parecía o tal vez era la misma cosa” [Torres 2004, p.17]: es imposible no notar en todo esto una evidente correspondencia con los helénicos Okeanos , de cuyas corrientes celestiales todos los dioses han tenido vida.
Tlaloc y los dioses hermanos Tezcatlipoca y Quetzalcóatl
A su vez, Omecíhuatl y Ometecuhtli dan vida a los cuatro dioses más venerados de panteón mexicano, hijos de la pareja primordial, llamados i cuatro tezcatlipocas: Xipe-Totec, Tezcatlipoca, Quetzalcóatl y Huitzilopochtli, considerados también como los dioses de los cuatro puntos cardinales (respectivamente Oeste, Norte, Este y Sur) y de los cuatro colores (respectivamente rojo, negro, blanco y azul). A ellos se suma Tlaloc, antiquísimo dios tolteca de las aguas, semejante al latino Neptuno y al helénico Poseidón, asistido a su vez por cuatrocientos tlaloque, sus asistentes y subordinados (nótese que en algunos mitos helénicos muy antiguos, de los cuales habla Platón, Poseidón era el señor de la Atlántida y gobernaba sobre la raza de los titanes en el mítico polis que tomó su nombre de él).
Quetzalcóatl, dios del aire y del planeta Venus, patrón del sacerdocio, de la sabiduría y de los mercaderes, tiene muchos rasgos en común con el nórdico Wotan y el latín Mercurio, además de ser "el sustentador del cielo" como el Atlas helénico. También es comparable a Prometeo en el mérito que se le reconoce de haber aportado cultura y mántica: la fuego que el gigante Los helénicos le robaron a Zeus, la raza humana, y de hecho, Quetzalcóatl también es venerado como un héroe cultural de la memoria ancestral. Estamos claramente ante una serie recurrente de patrón que se encuentran en innumerables corpus míticos de la memoria arcaica.
Tezcatlipoca y Quetzalcóatl, creadores del mundo y de la humanidad, en el corpus mítico de los aztecas también eran dioses muy antiguos que formaban un par de polaridades, a veces en armonía, a veces en conflicto entre sí (el motivo mítico que se repite aquí es el de la divinidad pareja de gemelos, presente en casi todas las mitologías antiguas, desde Cástor y Pólux hasta Rómulo y Remo). Simplificando, el primero representaba la oscuridad y la maldad, el segundo la luz y la bondad. Se dice que Quetzalcóatl trajo prosperidad a Tula / Tollán (nótese la similitud con la legendaria isla de Tule mencionada por primera vez en los diarios de viaje del explorador griego Pytheas, quien la describió como "una tierra de fuego y hielo en la que el sol nunca se pone", situada en el extremo norte del mundo). En los mitos de la tradición azteca, la ciudad de Tula está ligada al agua y los toltecas afirmaban que sus habitantes usaban “mantas y vestidos de color azul y tocados en forma de concha” [Torres 2004, p. 75].
Además, narran, esta ciudad ya existía antes del nacimiento del Sol (hoy) y fue habitada por los Ancestros, los primeros hombres, a veces representado en la iconografía sagrada en forma de esqueletos. Una vez más nos encontramos con mitos que recuerdan fuertemente al mito platónico de la Atlántida y varios aspectos del mismo que la tradición secreta mediterránea, al igual que la mexica, ha transmitido oralmente durante milenios. Agregamos que, según el mito azteca, los primeros hombres fueron originarios de Chicomoztoc, "Las siete canteras" (número que siempre se repite en los mitos fundacionales de las poblaciones antiguas -por ejemplo, las siete colinas de Roma- que recuerda esotéricamente a las siete estrellas de la Osa Mayor), un "lugar legendario que se encontraría en un punto no especificado en el extremo norte "y se creía que incluso los muertos vivían en el extremo norte, que es la" región de la oscuridad "y -dice Eduard Seler- al mismo tiempo" el lugar de las constelaciones que están en perpetuo movimiento , que no se establecen nunca, la región de los que viven eternamente, la patria de los difuntos” [Helfritz 1968, p.128].
Tezcatlipoca (literalmente "espejo humeante") es un dios omnipotente dador de vida y muerte, personificando el verano y el invierno ardientes y, como podremos comprobar, la constelación de la Osa Mayor. Al llegar a Tula derrotó a Quetzalcóatl, lo mandó al exilio (aunque otros mitos afirman que fue el propio Quetzalcóatl quien se fue, por una especie de desaprobación al abandono de las sagradas costumbres por parte de la población que civilizó y gobernó) y cambió el género humanos en monos.
Huitzilopochtli y Coyolxauhqui
Se encuentran otros paralelos para Huitzilopochtli, dios de la guerra y la tormenta, personificación del cielo diurno que encarnó y suplantó a una deidad del cielo más antigua, tal como Zeus, destronando a Kronos, se levantó como vengador de su abuelo Urano, y del mismo modo de los védicos. Indra, que suplantó a las deidades celestiales más antiguas, como Dyaus y Varuna, y a su mensajero Painal (de doloro corre rapido) dios de los comerciantes pero también de los médicos y de la medicina, claramente un Mercurio-Hermes mexicano. Nuevamente: la "Dama de la Noche" Yoaltecuhtli, era considerada la personificación del "viento de la noche", nombrada —sorprendentemente—hecatl (imposible no notar la asonancia con el nombre de la diosa grecorromana, aunque de origen preindoeuropeo, Hécate, deidad lunar de la noche, de la brujería y de las tinieblas).
Volviendo a Huitzilopochtli, nos parece oportuno mencionar el clásico mito de su nacimiento: emerge de su madre Coatlicue “en toda su fuerza y en toda su gloria”, lucha contra su hermana Coyolxauhqui (“el que tiene cascabeles en la cara“), la mata y la hace pedazos. Finalmente, pone en fuga a sus hermanos, los Centzon Huitznahua [Torres 2004, p.80]. Reminiscencias de una antigua colisión planetaria, que tuvo lugar en el actual cinturón de asteroides, que provocó la destrucción del "monstruo cósmico" Coyolxauhqui (una luna primordial, existente en un eón anterior; equivalente al Tifón helénico y al Tiamat sumerio cuyo cuerpo fue desgarrado aparte, según el mito acadio, se habría formado el mundo, la tierra y el mar) —un cuerpo planetario que, en la antigüedad, ocupaba la órbita entre el planeta Marte y Júpiter? Todos los datos de que disponemos, por herméticos que sean, nos hacen pensar que sí: en cambio, son precisamente Zeus en el mito helénico y Marduk en el sumerio, ambos personificaciones del planeta Júpiter, los que destruyen el cuerpo extraño en un batalla sin límites. .
Los mitos aztecas también conducen en esta dirección: luna parte del quinto cielo se llama de hecho el "Región de Atllachinolli“, Literalmente “la región del agua y el fuego”, es decir “de la guerra”. Se piensa que este lugar fue la sede del teoyaomiqui, los guerreros que murieron en la guerra, y de los mocihuaquetzque, mujeres que fallecieron en el parto [Torres 2004, p.18]. Ambos se convirtieron quauhtecatl, "Compañeros del águila" o "compañeros del Sol"; entraron en su reino y lo siguieron todos los días en una procesión festiva en su camino a través del firmamento [Helfritz 1968, p.140]. Es prácticamente imposible no encontrar en estas creencias una evidente similitud con las Valhalla Nórdico antiguo gobernado por Wotan, en el que llegaron después de la muerte.—De hecho— los guerreros que murieron en la batalla y las mujeres que murieron en el parto. En geografía cósmica -como hemos planteado anteriormente- esta porción del cielo equivale al cinturón de asteroides situado entre el cielo de Marte y el de Júpiter: una órbita en la que se transmite que, en la noche de los tiempos, un planetario ocurrió una colisión que provocó la destrucción de un cuerpo celeste (la luna primordial) y el nacimiento, según los diversos mitos, de la Tierra o del Sol del ciclo actual. Pero volveremos sobre este punto más adelante.
las cuatro edades
Aquí es necesario recordar que los mexicas creían que existían cuatro eras cosmogónicas: al comienzo de cada uno de ellos, un dios se transforma en el nuevo sol y la Tierra "renace" y es habitada por nuevas especies de seres. Según los mitos, hubo, por así decirlo, cuatro fases de la creación, durante las cuales algunas de las principales deidades se turnaron para asumir el papel del sol. Cada una de estas etapas terminó porque ninguno de los dioses estaba satisfecho con los hombres que habían creado. Las poblaciones mexicanas estaban entonces convencidas de que el sol actual había sido precedido por otros cuatro soles, es decir, por cuatro eras prehistóricas. Los cuerpos celestes, la tierra y sus habitantes no fueron creados simultáneamente. Cómo no encontrar un paralelo con las cuatro edades de Hesíodo y con la división del eón en cuatro yuga teorizados por la tradición hindú, y sobre todo con los cinco ciclos de la doctrina andino-inca de Pachacuti [cf. Pachacuti: ciclos de creación y destrucción del mundo en la tradición andina]?
La era de los gigantes
En illo tempore il sol primitivo fu Tezcatlipoca, pero - tal vez porque tenía una pierna, o tal vez porque era el dios de la noche, solo logró convertirse en un mezzo Sol. Según una versión del mito, el mundo continuó en este estado de hambre durante algún tiempo y una mezcla de rivalidad fraternal, frustración y ambición creció en Quetzalcóatl, hasta que decidió lanzar a su hermano del cielo con un garrote de piedra (este el mito recuerda también al helénico de Hefesto aburrido, arrojado del cielo por Hera). Sin el sol el mundo estaba completamente oscuro, y lleno de ira Tezcatlipoca ordenó a sus jaguares que se comieran a toda la gente, que en esos días estaba gigantes. Otra versión, sin embargo, afirma que el propio Tezcatlipoca creó un medio sol, que "sus jaguares se comieron antes que los gigantes" (¿un paralelo con el Kronos helénico devorando a sus propios hijos?). Investigando esta versión del mito, surge la duda de que el término "sol" para definir al dios regente de cada época sea incorrecto, pues parece evidente que el dios que reina sobre el cosmos de vez en cuando más bien CREA un sol que permanece en los cielos durante toda una fase del ciclo. Según Alexander von Humboldt, el "eran batallas contra gigantes (es decir, la era del Primer Sol) duró 5256 años "y la hambruna" vio el exterminio de la primera generación humana "cuyos componentes se transformaron en pájaros [Helftritz 1968, p.129]
La era del fuego
Sin embargo, en la mayoría de los mitos, se considera que la primera edad de la humanidad es la de segun sol, Tlaloc (el planeta Saturno), y por ello el cómputo de las eras parte de este momento y no del del Primer Sol, el primordial Tezcatlipoca”de una sola piernaa", que con toda probabilidad no representaba un planeta real sino la constelación de la Osa Mayor (sobre el simbolismo de los dioses cojos como representación de laOsa Mayor, ver molino de hamlet).
En la primera de las cuatro eras históricas mencionadas por la tradición azteca, fue por lo tanto Tlaloc quien se convirtió / creó el Segundo Sol, pero el Tezcatlipoca revivido sedujo a su esposa. Xochiquetzal, diosa del amor, las flores y el maíz. Este mito parecería rastrear el mediterráneo del rapto de Perséfone/Proserpina - ya que la diosa azteca "fue secuestrada y enviada a los nueve niveles inferiores colocados dentro de la tierra" para ser entregada a la oscuridad o al reino de Mictlantecuhtli, dios de la muerte (el equivalente del latín Plutón, el helénico Hades y el védico Yama).
No obstante, este mito mexica también se parece mucho al traición de Venus / Afrodita contra el esposo Vulcano / Hefesto; incluso Tezcatlipoca, también considerado un dios de la guerra y la belleza, interpreta a la perfección el papel de Don Juan Marte/Ares. En el mito azteca, debido a esta traición, una gran sequía azotó al mundo. Finalmente, con una gran tormenta de fuego, Tlaloc quemó toda la Tierra y los dioses construyeron una nueva Tierra con las cenizas restantes. Con este cataclismo de fuego terminó la era del Segundo Sol, con una duración total de 4804 años, también llamada edad de fuego.
La era del viento
En la segunda de las cuatro eras históricas, yo cuatro tezcatlipocas descendieron a la Tierra y crearon una raza de hombres gigantes, sobre los cuales gobernó Quetzalcóatl, que también impuso (como el planeta Venus) su señorío sobre el tercer sol. Sin embargo, como hemos visto, a medida que pasaban los años, los humanos en la Tierra se volvieron cada vez menos civilizados y atentos a los dioses. Tezcatlipoca decidió que era hora de vengarse de su hermano y, como dios del juicio y la magia, convirtió a los hombres en simios. Quetzalcóatl, que amaba a los hombres por lo que eran, se entristeció y con un terrible huracán voló a todos los monos de la faz de la Tierra. Por esto también se llama la era del Tercer Sol. Edad del viento.
El descenso de Quetzalcóatl al inframundo y la resurrección de la humanidad
Quetzalcóatl, sin embargo, no aceptó voluntariamente la destrucción de la humanidad y, después de descender al inframundo, robó sus huesos, luego los sumergió en tu propia sangre resucitar a la humanidad. Esto nos recuerda el mito egipcio de la muerte de Osiris y de su renacimiento en las vestiduras nuevas del Dios del Inframundo [cf. Divinidad del Inframundo, el Más Allá y los Misterios]: varios mitos que describen el paso de un poder divino (teotl) del señorío sobre el reino de los vivos al sobre el reino de los muertos, siguiendo un —por así decirlo— "traspaso": Quetzalcóatl, Tercer Sol, al final del tiempo predeterminado, deja el señorío a su sucesor, así como Osiris lo hace con su hijo Horus. Cuando también leemos que Quetzalcóatl, en su descenso al inframundo, fue acompañado por su hermano Xolotl, que “llevaba una máscara con rasgos de perro”, sin pensar en el dios psicopompo egipcio Anubis, compañero de Osiris con características a veces lunares ya veces mercuriales (exactamente como Xolotl) se convierte en un verdadero desafío. También es probable que Xolotl y Anubis sean representaciones míticas de Sirius, quien es de vital importancia en muchos cultos de sabiduría antiguos y a menudo se lo conoce como "la estrella Perro". Esto parece bastante plausible también debido al hecho de que Venus y Sirio se asocian a menudo (el primero como "Estrella de la mañana", el segundo como "Estrella de la tarde") y, por lo tanto, la amistad mítica y el dualismo existente entre Quetzalcóatl y Xólotl debe leerse en este sentido.
Xipe-Totec "Nuestro Señor el Desollado"
Osiris también está estrechamente relacionado con Xipe Tótec ("Nuestro Señor el Desollado"), era una deidad mixteca (en nuestra opinión similar a la azteca Nanauatzin, de la que hablaremos más adelante). Era una deidad que presidía el renacimiento, el paso de la muerte a la vida y viceversa, dios de la agricultura y de las estaciones (especialmente la primavera), del occidente, de las enfermedades y de los herreros. Durante el festival anual en su honor, se seleccionaba a un elegido para desempeñar el papel de "rey falso" durante un día, al final del cual era sacrificado al dios (un rito casi idéntico a las saturnales romanas). Se dice que Xipe-Totec se quitó la piel para nutrir a la humanidad: su símbolo es la semilla de maíz, que pierde la cáscara para poder germinar. Fue representado sin piel, como un dios dorado, o con una segunda piel humana.
Por supuesto, todo esto también recuerda increíblemente al mito de Dionisio capturado de niño por los titanes, desmembrado, hervido, asado y comido, luego renacido a una nueva vida, y el desmembramiento ritual que las bacantes, poseídas por el dios, realizaban en su honor en la antigua Hélade [cf. Cernunno, Odín, Dioniso y otras deidades del 'Sol de Invierno']. Él también dios de la vegetación, como Osiris y Xipe-Totec, su mito es un leitmotiv que se repite a lo largo de los milenios de la historia conocida de las religiones, desde el sacrificio de Tammuz/Adonis al del nórdico Baldr, hasta el mito más reciente, el de la muerte y el renacimiento de Cristo quien — nótese — habiendo sido horriblemente desfigurado en todas sus extremidades durante la flagelación que precedió a la crucifixión, cae por derecho en la categoría de "dioses desollados" así como también aquellos renacidos a una nueva vida. Nótese aquí también el paralelo entre los varios descensos a los infiernos de Osiris y Quetzalcóatl y el de Cristo, que "bajó a los infiernos" y soltó el animado del inframundo y la oscuridad, devolviéndolos a la vida, así como al dios azteca "robó los huesos y los sumergió en su propia sangre para resucitar a la humanidad". Todo esto, obviamente, no puede ser fruto de la casualidad.
La inclinación y caída del "gran polo"
La tradición azteca menciona “un poste muy alto” ubicado en el pueblo de Zapacu: era, según el mito, un “tronco muy grande del que descendían del cielo los dioses” [Torres 2004, p.30]. Este polo se inclinó al final de la primera era, es decir, el período mítico que los latinos llaman Edad de Oro o Edad de Saturno y la tradición indo-aria llama Satya Yuga—y finalmente se derrumbó con el final de la segunda (la Edad de Plata, la treta yuga) haciéndolo así inaccesible al hombre el camino al cielo ya las divinidades, y así se inicia un proceso inexorable de involución cósmica y la nueva era, la del Agua.
La era del agua
El sol de la tercera era fue (creado por) Chalciuhtlicue / Acuecucyoticohuati, quien se convirtió en la nueva esposa de Tlaloc, así como en la gobernadora de cuarto sol (esta época es llamada por los hindúes Dvapara Yuga y de la Edad del Bronce de Hesíodo). La diosa era muy aficionada a los hombres, pero Tezcatlipoca, con túnicas típicas embaucador recordando las hazañas del nórdico Loki, la acusó de enmascarar su egoísmo de recibir oraciones de los hombres con el pretexto del amor desinteresado. Chalciuhtlicue quedó tan afectada por esta acusación que lloró sangre durante los siguientes 52 días, provocando una terrible inundación que ahogó a todos los habitantes de la Tierra.
la era actual
Después de una dura batalla, Huitzilopochtli derrotó a la diosa, restauró el orden cósmico y se hizo señor de quinto sol y de la cuarta era, aún en curso, gobernando sobre el nuevo sol, el ya mencionado varias veces Nanuatzín, que previamente habíamos relacionado con el "dios desollado" mixteco Xipe-Totec. Este dios, hijo de Tlaloc y Acuecucyoticohuati, en las creencias aztecas "se inmolaba arrojándose a una gigantesca hoguera" convirtiéndose así en el sol actual.
Nos parece evidente que esta divinidad solar, que muere y renace, es en todos los aspectos similar a los diversos Osiris, Dionisos, Tammuz, Baldr, Cristo mencionados anteriormente. su hermana tambien Tecuciztecatl se sacrificó al final de la tercera era, convirtiéndose en la luna actual. La de Nanuatzin es la última era, que terminará cuando la Tierra se colapse sobre sí misma tras repetidos temblores sísmicos (por eso también se le nombra como era de los terremotos). Finalmente, el tzitzimima, una tribu de diosas monstruosas hechas solo de huesos, emergería de la oscuridad para aniquilar a la humanidad. La catástrofe final, similar a la Crepúsculo de los dioses Germánico y al. Ragnarok Nórdico antiguo: el crepúsculo de los dioses y la caída de los cielos.
La diosa de los mil nombres
Sacando las conclusiones de lo expuesto anteriormente, parece razonable ubicar en este preciso momento, en el pasaje entre el tercero y el cuarto (o entre el cuarto y el quinto, el presente), el choque cósmico que se produjo entre Huitzilopochtli (el planeta Júpiter ) y la misteriosa Chalciuhtlicue / Acuecucyoticohuati / Coyolxauhqui.
Siguiendo el hilo de Ariadna de los diversos mitos, del descuartizamiento mítico de esta divinidad primordial (que, recordemos, es el equivalente del Tiamat sumerio y del Tifón griego), nació la luna actual -mito que precisa que Huitzilopochtli decapitó a Coyolxauhqui "por usándolo la cabeza para hacer la luna” - el sol actual - una canción referente a Huitzilopochtli dice: “Gracias a mí nació el Sol” [Torres 2004, p.65] - la nueva Tierra (la de la cuarta era, la actual), y también esa peculiar región espacial entre las órbitas de Júpiter y la de Marte que los astrónomos han llamado cinturón de asteroides y, quizás, incluso el actual planeta Marte, como el mito de Tonatiuh según el cual “actúa como puente entre Nanauatzin (el sol actual) y Huitzilopochtli”; fue herido, pero se rejuveneció “arrojándose al fuego y convirtiéndose en el sol guerrero", vagando en los cielos "con las almas de los que murieron en la batalla". Todo esto, entre otras cosas, nos remite a la mitología nórdica, y más precisamente a la leyenda de Wütendes oye, el "ejército furioso" de guerreros muertos en batalla que acompañaba a Wotan -dios, entre otras cosas, de la guerra- en un torbellino que giraba alrededor de la Tierra [cf. Los benandanti friulanos y los antiguos cultos europeos a la fertilidad].
Resta señalar aquí cómo, cuanto más nos adentramos en los mitos, más se nos aparece cada vez más claramente la multiforme diosa Coyolxauhqui / Chalciuhtlicue / Acuecucyoticohuati, "madre de todas las cosas", como un cuerpo planetario de memoria ancestral, un especie de luna primigenia, que competía en "esplendor" y "poder" con el planeta Júpiter, señor de la era actual y que fue descuartizado al comienzo de la era actual, tal como les había sucedido anteriormente a los dioses de eras anteriores . Si aceptamos, como hemos hecho hasta ahora, una lectura cosmogónica de los hechos míticos narrados, podemos concluir sin demasiadas dudas que el planeta Júpiter (Huitzilopochtli) "en toda su fuerza y en todo su esplendor", a principios de la era actual, colisionando con la luna primordial ancestral, el nacimiento del Sol de hoy (Nanuatzin), de la Luna actual (Tecuciztecatl), de la Tierra en que vivimos y hasta del planeta Marte, si aceptamos su correspondencia con el dios Tonatiuh. Una antigua verdad que, para nosotros los occidentales, podría estar contenida en el mito de Zeus que, con una estratagema, administró a su padre Kronos (equivalente a Tlaloc) una pócima que lo indujo a vomitar a los niños previamente devorados (incluidos Ares, Apolo y Diana -precisamente Marte, el Sol y la Luna) con la ayuda de los cuales luego hizo la guerra contra él y conquistó el dominio. Por otro lado, es bien conocido en el campo científico cómo el intenso campo gravitatorio de Júpiter influye en la estructura del sistema solar al perturbar las órbitas de los otros planetas y "limpiarlo" de escombros que de otro modo correrían el riesgo de golpear los planetas más internos. . Una tarea que el planeta cumpliría por infinitos eones, y que ha permanecido imborrable en las mitologías de los pueblos más antiguos de nuestro mundo bajo diversas denominaciones y leyendas: el choque entre Huitzilopochtli y Coyolxauhqui, entre Zeus y el horrible Tifón, entre Marduk y la monstruosa Tiamat.
Bibliografía:
- Torres, Yolotl González, El culto a las estrellas entre los aztecas (Mímesis, 2004).
- Helfritz, Hans América antigua. aztecas, mayas, incas (La Escuela, 1968).
- Cotterell, Arthur La gran enciclopedia de mitos y leyendas. (Rizzoli, 1990).
- Prampolini, James La mitología en la vida de los pueblos (Hoepli, 1938).
Maravilloso artículo, hermoso! Como todo lo demás en el sitio. ¡Felicidades! Digo esto como estudioso de las civilizaciones precolombinas.
¡Gracias de corazón Alfredo!
(Perdón por la demora en responder, pero tu comentario se me había escapado y lo acabo de leer ahora!)