di marco maculotti
En tradiciones antiguas de todo el mundo encontramos referencias a un dios de los orígenes, que llegó a existir antes que todo lo demás, creador de todo lo manifiesto e igualmente de todo lo inmanifiesto. Las tradiciones míticas más dispares representan al dios primordial como contenedor de todos los potenciales y polaridades del universo, luz y oscuridad, espíritu y materia, etc. Por ello, a menudo se le representa con dos caras (Jano de dos caras) o incluso con tres (Trimurti Hindú). Sin embargo, la mayoría de las veces se le considera invisible, oculto, difícil de representar excepto en una forma esotérica alegórica, que a menudo se refiere a la unión del principio luminoso y ardiente, 'masculino', con el oscuro y acuoso, 'femenino'. . En las tradiciones de todo el mundo, este dios primordial no es honrado con un culto propio, ya que se cree que ahora vive demasiado lejos del hombre y los asuntos humanos no le conciernen: por eso, esta máxima deidad es a menudo se habla como de un deus otiosus.
tradición mexica
En el tradicion mexica, el primer dios en llegar a existir fue ometeotl, la 'señor dos', creador de todas las cosas y gobernante del decimotercer cielo: contenía las semillas de cualquier dualidad y polaridad que existiera en potencial en el cosmos A su vez, se separó en illo tempore en parte femenina (Omecíhuatl) y en parte masculina (Ometecuhtli). En la percepción mesoamericana encontramos por tanto un dios primordial y único, a quien se consideraba ocioso porque vivió en la cúspide de la creación, en el cielo 13, del que emergen dos porciones de la esencia misma del dios y comienzan de nuevo una larga cadena de creación de nuevas entidades divinas, sujetas a ellas.
tradición germánica
Acerca de tradición ario-germánica, Guido von List señaló que el dios primordial e invisible se llama sur ("Estable en lo primordial" o "estable en lo eterno")"la oscuridad", al mismo tiempo la sustancia primordial y el 'Gran Espíritu' que se cierne sobre las tinieblas del abismo primordial, el 'espíritu de salvación', un doble misterio que luego se desarrolla como una 'doble unidad', dividiéndose en un masculino polaridad (allsatur, Padre Universal, el primer Logos, es decir el dios manifestado como el 'Espíritu del Mundo', creador de todas las cosas, demiurgo) y en femenino (hile, materia/elemento primordial, matriz cósmica de todo ser, Gran Diosa Madre). Las enseñanzas esotéricas del armanismo reconstruidas por List contemplaban, pues, «una tripartición, o más bien una triple estado del concepto de Dios, por lo que el dios original fue representado como andrógino, A saber bisexual"(La religión de los ariogermanos, p.36). En una primera fase de la creación, continúa List, este dios oculto se manifiesta precisamente con el movimiento, a partir de sí mismo, revelándose como el primer Logos, emanando posteriormente de sí mismo los primeros cuatro elementos. List llama a Surtur "fuerza latente inconmensurable [...] causa original sin causa [...] causa original impersonal [...] 'la dios oculto'[…] Un espíritu impersonal, inmaterial, que es tiempo y espacio a la vez".
tradición celta
Los pueblos celtas de la Europa continental adoraban a Lugos o Lug ("luz", pero también la asonancia con "Logos") como el dios supremo, que Julio César en de bello gallo lo hace corresponder (más bien superficialmente) al Mercurio romano. A menudo se le representa con tres caras, como el hindú Brahma, que significan la unión de los opuestos presentes en su divinidad absoluta. Es el equivalente celta de Odín quien, como sabemos por Jean Markele, mantiene la característica dual del dios primordial ario-germánico Surtur, casi por una entrega (druidismo, p.82):
«Siendo a la vez Tuatha y Fomori, Lug participa de una doble naturaleza original, que le dará su carácter excepcional y, en definitiva, más allá de cualquier clasificación. En efecto, no sólo tiene, de los Tuatha De Danann, el poder organizador, socializado y espiritualizado hasta el extremo, sino que añade, de los Fomoris, la fuerza bruta, instintiva, desorganizada pero terriblemente eficaz. Lug es una verdadera síntesis de dos fuerzas enfrentadas y combativas. Es la encarnación misma de un monismo filosófico, la observación personalizada del rechazo celta al principio de dualidad. "
Markele también nos informa que la ciudad de Lyon toma su nombre del dios (asonancia con el león, a tener en cuenta cuando encontremos dioses equivalentes dotados del simbolismo del león). Sin embargo, el animal sagrado en Lug es el cuervo; el autor explica con estas palabras el por qué de esta aparente paradoja (página 86):
«El nombre Lug está indudablemente en relación con una raíz que significa 'luz' y 'blancura' (del griego leucos, Latín lux) y el cuervo, por su color negro, parece expresar más noche u oscuridad. "
tradición india
Como es bien sabido, el Trimurti El indio encarna los tres principales aspectos divinos, manifestados en las formas de tres importantes deidades arquetípicas: Brahma el creador, Shiva el destructor e Vishnu el Preservador, a menudo concebido como una sola deidad (de ahí la representación de un solo dios con tres cabezas o caras; sánscrito: trishiras, "Cabeza triple"). Según la tradición hindú, esta tríada de figuras divinas equivale a tres aspectos diferentes del mismo y único dios primordial (a veces llamado Īśvara por los śivaítas). En algunas narraciones míticas se dice que estos primeros tres dioses nacieron delhuevo primordial depuesto por Ammavaru al principio de los tiempos.
Los tres dioses hindúes primitivos también están asociados con el guna, a saber, las tres cualidades constitutivas de todo lo que existe en el cosmos: Brahma está asociado con el guna Rajas, Vishnu a la guna sattva y Shiva al arma Tamas. Los elementos primordiales también están asociados a ellos: Brahma representa el Aire, creador de la vida, que fertiliza la Tierra (la diosa, diversamente llamada); Vishnu el agua, que mantiene la vida; Shiva el fuego que continuamente destruye y transforma. Sin embargo, las correspondencias con las tres funciones y los elementos varían según las diversas tradiciones locales: a veces la función creativa pertenece a Shiva y la destructiva a Brahma. Entre otros pueblos Vishnu se eleva al estado de suprema divinidad relegando los otros dos aspectos a sus funciones. Sin embargo, en Cachemira y algunas áreas del sur de la India, los śivaítas adoran a Shiva como la encarnación del principio triple de todo el Trimurti: esto se representa artísticamente al mostrar el cuerpo de Shiva y Vishnu y Brahma saliendo de su flanco izquierdo y derecho respectivamente. .
Además, la tradición śivaita también reconoce la división original del dios en dos manifestaciones, una invisible y creativa (Shiva, el dios) y otra visible y receptiva (Shakti, la diosa). En este sentido, señalamos que incluso el dios védico muy antiguo Varuna contiene en sí los dos aspectos masculino y femenino de la inteligencia divina, como se puede entender del análisis de la etimología de su nombre original Ua-ra-ana, 'hijo e hija de (diosa madre) Ana', es decir polaridad masculina y polaridad femenina provenientes de la sustancia cósmica primordial, a la vez espíritu y materia (Mario Zisa, Historia de la diosa madre y la tríada primigenia).
Tradición romana: Jano
Para los antiguos romanos el dios primordial es Janus (ianus) de dos caras, cuyos epítetos son "dios de los comienzos", "dios de los dioses", "padre de los dioses", "padre de la mañana" (el animal sagrado del dios es el gallo, animal solar que con su canto inaugura el día). Septimius Serenus lo llama "principio de los dioses y entusiasta sembrador de cosas". Varro reporta a Giano el epíteto de cero (es decir, "creador"), porque "cómo iniciador del mundo Giano es el creador por excelencia». El cónsul y augur Marco Valerio Messalla Rufus escribe en el libro de los Auspicios que Jano es el que "da forma y gobierna todo" y que "unió rodeándolas con el cielo la esencia del agua y la tierra, pesadas y con tendencia a descender, y la del fuego y el aire, la luz y con tendencia a escapar hacia arriba”, añadiendo que “era la inmensa fuerza del cielo la que mantenía unidas las dos fuerzas contrastantes”. Es interesante notar que los antiguos pusieron el nombre del dios en relación con el movimiento: Macrobio y Cicerón lo derivaron del verbo ira ("Ir"), porque según Macrobio "el mundo siempre va, moviéndose en círculo y partiendo de sí mismo vuelve a sí mismo".
En cuanto al aspecto estrictamente iconográfico del dios, sostiene la vara (o cetro) en la mano derecha y las llaves en la izquierda. Guido de Giorgio señala que la duplicidad de los aspectos de Jano, cualquiera que sea la forma que adopte, no descompone la unidad sustancial de su divinidad; esto, según el autor, es una referencia a la Tradición Primordial representada «por la unidad de los dos aspectos o si se quiere de una tercera cara de Jano que no es visible, ni puede serlo, en la que se neutralizan las dos visibles"(La tradición romana, p.182, cursivas nuestras). Esta tercera cara del dios equivale al "dios oculto" de muchas tradiciones arcaicas, creador de todo y generador ante todo de los principios primordiales de masculino y femenino, activo y pasivo, espiritual y material, espacial y temporal. Pero, mientras las manifestaciones dualistas que proceden del Principio son visibles en la representación de las dos caras visibles del dios, la tercera permanece necesariamente invisible, ya que contiene virtualmente toda la potencialidad del ser, todo y lo contrario de todo, no se puede representar. Citemos al propio de Giorgio (p.182):
«La bifacialidad de Jano representa la equivalencia y equivalencia de los opuestos en la unidad sustancial e invisible del dios. Así, si hablamos del pasado y del futuro, el término neutro de resolución será el presente que no existe en el tiempo, sino sólo en la eternidad: en otras palabras, la bifacialidad supone la facticidad que la incluye y que es el Supremo entre ellos. los dos extremos. "
Este bifacialidad (o trifacial, como el trimurti hindú) que caracteriza sólo a Jano entre todos los dioses de los antiguos latinos, sin duda lo convierte en el dios primordial y original de la teogonía romana. El mismo De Giorgio también está de acuerdo en esto (p.184):
“Jano es el dios por excelencia porque representa el vehículo que guía a los demás dioses: ahora bien, si éstos son símbolos de determinadas fuerzas cósmicas, él, en su indeterminación que permite toda determinación, debe concebirse como el principio divino y el fundamento más profundo de tradición romana. "
Además, el Autor señala que "la relación entre Saturno y Jano era tan estrecha que el primero estaba consagrado el mes de diciembre y el segundo el de enero" (La tradición romana, p.181); esto debe tenerse en cuenta cuando analicemos brevemente el matrimonio entre Aion y Cronos en la teogonía de los antiguos griegos. Pero ahora veamos lo que nos dictan los Misterios Órficos respecto al dios de los orígenes.
Misterios órficos: Fanes
En la cosmogonía órfica se nombra al dios primordial fanes (del griego antiguo Φανης Fanes, "Luz") y tiene los epítetos de protogonos ("El primogénito") e Erikepaio ("Dador de vida"): se trata, por tanto, de una divinidad primigenia de la procreación y del origen de la vida. Según el mito, Fanes surgió en los albores del universo del huevo cósmico puesto por Chronos (Tiempo) y Ananke (Necesidad) como primer y único principio. Estaba hermafrodita, fue el primer Rey del Cosmos y de él se generó todo. Posteriormente, desinteresado del dominio (como lo era todo y, por tanto, no podía comandar nada que no fuera él mismo) entregó el cetro a su hija Nyx, la Noche, quien a su vez se lo entregó a Urano. Tanto la representación iconográfica del dios como los mitos sobre él lo designan como el Puer divina por excelencia: la primera chispa del Logos que dio paso a la creación. Debe tenerse en cuenta que uno de los fragmentos herméticos del filósofo Heráclito (fr. 52), a propósito del dios Aión (que analizaremos inmediatamente a continuación) dice:
"Aion es un niño que juega moviendo las piezas en el tablero:
el poder soberano pertenece a un niño. "
El símbolo de la Puer divino nacido del huevo cósmico, aunque con las necesarias adaptaciones a la Zeitgeist que de vez en cuando se presenta, ha sobrevivido a lo largo de los milenios, apareciendo en el mito de Horus como en el de Jesús, "el primogénito", "el unigénito hijo de Dios", "nacido sin concepción": es el primero y el ultimo, el alfa y el omega, exactamente como Janus y Aion. En el siglo V se difunde la fe en Cristo pantocrátor, principio organizador del cosmos, generado y no creado por Dios Padre, la clave para comprender la realidad y la respuesta al misterio de la existencia. Jesús, como tantos otros dioses anteriormente, se eleva al símbolo del Logos encarnado, razón y estructura del cosmos. No sólo eso: hablando del símbolo de Puer divina, todavía sobrevive aún hoy en la cultura profana. Un ejemplo de esto se puede encontrar en la escena final de la película de Stanley. Kubrick 2001: una odisea en el espacio, en la que el astronauta protagonista, ahora en el apogeo de su epopeya cósmica, ya anciano (Kronos, omega) renace de nuevo en el espacio infinito bajo la apariencia de un hijo de luz contenido en el huevo cósmico (Aion, alfa). Pero no nos desviemos y analicemos el mencionado Aion.
Tradición helénica: Aion
Si Fanes era un dios primordial de los misterios órficos, en el resto de la península helénica de la antigüedad tardía se llamaba al dios primordial y omniabarcante. Aion (en griego antiguo αἰών, "eón"). Según la estudiosa de mitos, símbolos y alquimia Marie-Louise von Franz, alumna de Jung, Aion es el "guardián de las puertas" en los misterios mitraicos; en apoyo de esto señala cómo se le representa sosteniendo un cetro y una llave (atributos, además, también de Jano). Aion era considerado el dios del tiempo infinito, creador y destructor de todo. Urano y Kronos fueron sus dos manifestaciones principales: a Urano (el cielo, el espacio) se le reconoció una función creativa, a Cronos (tiempo) una función destructiva.
El himno órfico dedicado a Cronos lo define como "padre de los dioses y de los hombres benditos", "padre universal del tiempo", "origen, desarrollo y decadencia" (función creadora, función conservadora, función destructora). El orante se dirige a él con estas palabras: "tú que consumes todas las cosas y de nuevo tú mismo las aumentas", "tú que posees los lazos indestructibles del mundo infinito", "tú que vives en todas las partes del mundo". En efecto, parecería que estamos leyendo un himno a Shiva, quien “en la plenitud de los tiempos, siempre danzando, destruye con fuego todas las formas y nombres, iniciando una nueva pausa” (AK Coomaraswamy, La Danza de Shiva). Volviendo al contexto griego, podemos deducir del himno órfico cómo Cronos y Aion son el mismo dios, con la única diferencia de que Aion parece ser la manifestación primordial de Kronos, que precede a la partición original entre el espacio y el tiempo, el espíritu y la materia, la luz y la oscuridad. Si, de hecho, Aion es el tiempo infinito (originalmente no separado del espacio), Kronos es en cambio el tiempo finito, cíclico e inexorable, el portador de la muerte y la destrucción (el simbolismo de la hoz). Las correspondencias con el trimurti hindúes (Brahma-Aion, Vishnu-Uranus, Shiva-Cronus) son más que evidentes y no necesitan mayor explicación [cf. Tiempo cíclico y tiempo lineal: Kronos/Shiva, el "Tiempo que todo lo devora" e Apolo/Kronos en el exilio: Ogigia, el Dragón, la "caída"].
Marie-Louise von Franz también informa de una invocación a Aion (La experiencia del tiempo, p.12) contenida en Papiros Graecae Magicae, que dice lo siguiente:
“Te saludo, tú que llenas toda la estructura del aire, espíritu que se extiende desde el cielo hasta la tierra… y hasta el borde del abismo… espíritu que también me penetra y me hace subir de nuevo [… ] forma inmensa, circular, misteriosa del universo, espíritu celestial, espíritu etéreo, terrestre, ígneo, ventoso, espíritu de las tinieblas... de luz, que brilla como una estrella... Señor, dios de Aion, señor de todo. "
En esta invocación, Marie-Louise von Franz reconoce «una imagen del aspecto dinámico de la existencia», de lo que hoy podríamos llamar un «principio de energía psicofísica». Todos los opuestos (cambio y duración, tiempo y espacio, luz y oscuridad, vida y muerte, espíritu y materia) están contenidos en este principio cósmico primordial (p.12). Según Franz, esta duplicidad también se encuentra en la representación iconográfica del dios (p.23):
“Su cabeza de león indica el verano y su naturaleza ardiente; la serpiente su aspecto invernal y húmedo. A menudo, su cuerpo o la serpiente están grabados con los signos del zodíaco. Los fieles lo invocan como alma del mundo, como espíritu omniabarcante, luz y oscuridad, soberano de todas las cosas. Para el iniciado es el Señor de la Luz que abre las puertas del más allá. "
Además, según el autor, los griegos por "aion" no sólo entendían al dios primordial, sino también al alma inmortal que anima los recovecos de toda individualidad consciente, el soplo vital que sobrevive a la muerte física, el neumático. De hecho, según el autor, Aion (pág.10):
«[…] Originariamente significaba el fluido vital presente en los seres vivos y, en consecuencia, la duración de su vida y el destino que se les asigna. Este fluido siguió viviendo incluso después de la muerte, tomando la forma de una serpiente. Era una 'sustancia generadora', como lo era toda el agua presente en la tierra y en particular Océano-Crono, el creador y destructor de todo. El filósofo Ferecides enseñó que la sustancia básica del universo era el tiempo (Crono), del cual derivaban el fuego, el aire y el agua. "
Tradición persa: Zurvan
Es inevitable notar la increíble similitud iconográfica existente entre Aion y otros numerosos dioses de las más dispares culturas antiguas. Completamente idéntico a Aion es ante todo el persa Zurvan (o Zervan) dios del tiempo y del destino, que en la teogonía iraní se sitúa incluso en una posición superior a la de Ahura Mazdā y Ahrimane, los dos principios primordiales, respectivamente, del bien y del mal. Por lo tanto, Zurvan sería para Aion (y para Brahma) como Ahura Mazdā es para Urano (y para Vishnu) y Ahrimane para Cronos (y para Shiva). Franz también confirma que en la era helenística Aion-Cronus se identificaba con Zurvan, y agrega que los antiguos persas distinguían dos aspectos de esta deidad suprema: Zurvan akarana (el «Tiempo Infinito», por lo tanto equivalente al Aion propiamente dicho) y Zurvan dareghochvadhata ("El Tiempo del Largo Dominio", equivalente a Cronos). Este último era la causa de la decadencia y la muerte ya veces se identificaba con Ahrimane, el principio del mal (p.12).
Tradición gnóstica: Abraxas
En los misterios gnóstico-mitraicos el dios supremo es Abraxas, que en la tradición persa viene a simbolizar la unión/totalidad entre Ahura Mazdā y Ahrimane: Abraxas equivale por tanto a Zurvan akarana, en Aion, en Jano (no es casualidad que esté representado con cabeza de gallo, el animal de los comienzos, también consagrado al dios latino primordial). En lugar de piernas Abraxas tiene dos serpientes: de esta manera se da la coexistencia del principio masculino/solar/luminoso/creativo/veraniego/seco (león o gallo) y el principio femenino/lunar/oscuro/destructivo/invernal/húmedo (serpiente). totalmente respetado. Carl Gustav Jung también estudió el arquetipo de Abraxas, concluyendo que el dios representa la primera causa de todas las manifestaciones y al mismo tiempo la misma materia informe, anterior a todo orden y forma. Abraxas, según Jung, es la raíz de todo y de toda dualidad, ya que cada manifestación del ser no es más que un aspecto escindido o percibido de su dinamismo. Con esta hipérbole poética, Jung habla de Abraxas:
“Abraxas pronuncia la palabra sagrada y maldita que es vida y muerte al mismo tiempo. Abraxas genera la verdad y la mentira, el bien y el mal, la luz y la oscuridad, en una misma palabra y en un mismo acto. Por lo tanto, Abraxas es terrible. Es tan espléndido como el león en el momento en que derriba a su presa. Es tan hermoso como un día de primavera. Sí, es el mismo Pan grande y el pequeño también. es Príapo. Es el monstruo del inframundo, un pulpo de mil brazos, un intrincado nudo de serpientes aladas, un frenesí. Es el hermafrodita del primerísimo comienzo. Es el señor de los sapos y las ranas que viven en el agua y pisotean la tierra, que cantan a coro al mediodía y a la medianoche. Es la plenitud la que se une con el vacío. Es la unión santa, es el amor y su asesinato, es el santo y su traidor. Es la luz más brillante del día y la noche más oscura de la locura. Verlo significa ceguera. Conocerlo es enfermedad. Adorarlo es la muerte. Temerle es sabiduría. "
Las huellas del culto a Abraxas se pueden encontrar no solo en la psicología de las profundidades sino también en la literatura del siglo XX: en su novela iniciática Demian, el escritor alemán Hermann Hesse (un amigo cercano de Jung, profundamente influenciado por sus visiones) resume en pocas palabras todo el complejo simbólico del dios:
“El pájaro lucha por salir de su caparazón. El huevo representa el mundo. Quien quiera renacer debe destruir el viejo mundo anterior. El pájaro vuela alto en dirección a la divinidad... Dios se llama ABRAXAS. "
Otras correspondencias iconográficas simbólicas
Siguiendo con las correspondencias iconográficas llegamos a África, al Bajo Egipto, donde los antiguos nubios rendían culto Apedemak, un dios representado con una triple cara de león y cuatro brazos, al que consideraban el marido de Isis.
Encontramos otra correspondencia iconográfica impresionante, de nuevo, en la India: nos referimos a ese dios tan misterioso llamado Ekapada, manifestación suprema de Shiva que se representa como un ser antropomórfico, a veces con rostro de león, sosteniendo una antorcha (al igual que Aion y Fanes) o, alternativamente, con tres piernas o con dos figuras, que representan a Brahma y Vishnu, que emergen de su cuerpo. En Alejandría en Egipto, en el período ptolemaico, se revivió la iconografía de Aion. en el culto de Serapis. Sin embargo, en este punto de la historia, el simbolismo sagrado del dios primordial probablemente ya había sido olvidado y la prueba se encuentra en las múltiples interpretaciones del dios, inicialmente equivalente al semítico Ea, luego equiparado de vez en cuando con Zeus, Hades , Helios, Dionisio y Asclepio.
Conclusión
Hemos analizado así el simbolismo esotérico y las correspondencias iconográficas en algunas de las tradiciones religiosas más antiguas. Se podrían haber citado otras culturas, como la sumeria y la egipcia, o las narraciones míticas sobre el dios primordial de los pueblos indígenas de Melanesia u otros pueblos. Sin embargo, por el momento nos detenemos aquí, señalando cómo, en todas las tradiciones que hemos analizado, encontramos el mismo patrón triple en todas partes:
- Al principio hay un dios primordial, doble pero indiferenciado, a la vez espíritu y materia, todo y lo contrario de todo;
- Luego viene la emanación del Dios Primordial de una polaridad creativa/masculina/luminosa/espiritual.
- de un destructivo / femenino / oscuro / material.
A veces la trinidad se presenta como un solo dios con tres caras (Brahma). Otras veces se representan los aspectos masculino y femenino del dios (Shiva-Shakti) y el aspecto original indiferenciado no puede representarse de ninguna forma excepto mediante símbolos (Phanes, Aion, Abraxas). Todavía otros el dios primordial se representa hermafrodita, al mismo tiempo masculino y femenino (el Andrógino, al respecto véase Mircea Eliade, Mefistófeles y el andrógino). En más de un mito, el dios de los orígenes nace de un huevo cósmico; en este sentido, hay un hilo rojo que parte del mito órfico de Fanes para llegar al, siempre helénico, del Fénix renacido de sus propias cenizas.
En todas las tradiciones, después de la partición primordial, el dios original se retira, cede su dominio al principio masculino y se convierte en un deus otiosus. Así, por ejemplo, Varuna cede la soberanía a Indra, Aion a Kronos, Janus a Saturno, Surtur a Allsatur y así sucesivamente. La bipartición en dos polaridades del dios primordial -y la consiguiente tripartición del ser en todos sus planos, misterio universal sobre el que se funda también el dogma cristiano de la Santísima Trinidad- es, por otra parte, el fundamento sobre el que se construyen. basaba las enseñanzas esotéricas en una inmensidad de antiguas tradiciones, no sólo de origen indoeuropeo como pretende George Dumézil. Como otro ejemplo de esto, mencionamos la tríada suprema del árbol sefirótico de la Cábala hebrea, formada por Keter (principio indiferenciado, Dios Supremo), chockmah (principio masculino, Dios Padre) e Biná (principio femenino, Diosa Madre). Las tradiciones individuales, los nombres de los dioses y las denominaciones cambian, pero las verdades más sagradas de la Tradición primordial siguen vivas detrás del velo de maya, a la espera de ser encontrado por los viajeros más incansables.
Bibliografía:
- guido de giorgio, La tradición romana (Mediterráneo, 1973).
- María Luisa von Franz, La experiencia del tiempo (Té Debido, 1997).
- guido von list, La religión de los ariogermanos y Urgrund (Séptimo Sello, 2008).
- Juan Markele, Druidismo - religión celta y divinidad (Mediterráneo, 1991).
- Mark SG Dyczkowski, La doctrina de la vibración en el śivaísmo tántrico de Cachemira (Adelphi, 2013).
- Yolotl González Torres, El culto a las estrellas entre los aztecas (Mímesis, 2004).
- mircea eliade, Mefistófeles y el andrógino (Mediterráneo, 1971).
- Gabriella Ricciardelli (editado por), himnos órficos (Mondadori, 2000).
Lo volvió a publicar la edad de la inocencia.