Cernunno, Odín, Dioniso y otras deidades del 'Sol de Invierno'

di marco maculotti
cubrir: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913

[sigue desde: Ciclos cósmicos y regeneración del tiempo: ritos de inmolación del 'Rey del Año Viejo'].

En la publicación anterior tuvimos la oportunidad de analizar el complejo ritual, reconocible por todas partes entre las antiguas poblaciones indoeuropeas, centrado en elinmolación (real o simbólica) del "Rey del Año Viejo" (por ejemplo, Saturnalia romana), como representación simbólica del "año de la muerte" eso debe ser sacrificado para asegurar que el Cosmos (= el orden de las cosas), revigorizado por esta acción ceremonial, conceda la regeneración del Tiempo y del 'Mundo' (en el sentido pitagórico de Kosmos cómo unidad interconectada) en el nuevo año por venir; año que, en este sentido, se eleva a una micro-representación del Eón y, por tanto, de toda la naturaleza cíclica del Cosmos. Procedamos ahora aanálisis de algunas divinidades íntimamente conectadas con la "crisis solsticial", hasta el punto de elevarse a representantes míticos del "Sol de Invierno" y, en su totalidad, del "Rey del Año Menguante": Cernunno, el 'dios cornudo' por excelencia, en lo que a la zona celta se refiere; Odín y la 'caza salvaje' para la escandinava y Dioniso para la zona mediterránea.

el radical *Extensión KRN

"En el KRN radical se estructura el misterio de Kronos/Cernunno, dimensión del illud tempus de la que los cérvidos suelen sintetizar la esencia". [Chiavarelli, p.146]

Sin embargo, antes de comenzar con el análisis real de las divinidades antes mencionadas, es necesario hacer algunas observaciones con respecto a las ya mencionadas varias veces. radicales * KRN y sus variaciones. Aparece conectado a una serie de deidades 'saturninas', ambos dioses de la fertilidad (como el Saturno de la edad de oro latina y el Freyr de la tradición escandinava, su contraparte) cuánto de tiempo y, por tanto, de decadencia y muerte-Cronos y Kernunnus, sino también Crom, “Una especie de Saturno devorando a sus propios hijos”, similar al Moloch babilónico, a quien los antiguos celtas sacrificaban a sus hijos; los etimólogos ven la raíz del término en el nombre de esta divinidad crómlech ("Mesa" por Crom, *krm), es decir, el altar megalítico de sacrificios en el que se inmolaba a las víctimas designadas [Bosc, p.62]. Curiosamente, la etimología de la deidad celta que representa la otra función 'saturnina', es decir, la de dios de la fertilidad, equivalente al nórdico antiguo Freyr / Fródi, es la misma, ya que el gobernante celta de la edad de oro se llamaba Cormac (*krm) [Polia, págs. 29-30]. En la época de su reinado había una sobreabundancia de miel: asimismo, en la tradición eleusina, la miel era el alimento de Cronos (*Krn), que se embriaga de ella en su asiento atemporal en los confines del extremo occidental de Mundus, en la "Isola dei Beati" u Ogigia.

La búsqueda puede extenderse: además de Kronos, otro dios helénico relacionado con el radical * KRN fue Apollo Karneios (Karn por lo tanto significa "polo" Karneios es equivalente a "polar, hiperbóreo"), su "doble". Este culto existió también en Bretaña, para terminar, en la era cristiana, canonizado como el culto de San Cornelio [Daniélou, p.195] - como puedes ver, la raíz *Krn restos. Con motivo de las carnas espartanas en honor a Apolo Karneios, tuvo lugar una cacería ritual, al final de la cual un elegido disfrazado de carnero (Karnos, otro animal cornudo como el ciervo, es también, por tanto, símbolo del "sol agonizante"; *Krns, como Kronos e Kernunnus) fue capturado y sacrificado al dios [Burkert, p.435].

Quisiéramos subrayar una vez más que yo topos conectado al radical * KRN: soberanía y realeza conectada con el poder generativo, la necesidad de un sacrificio y la promesa de un renacimiento, y así. A esto hay que añadir lo ya dicho anteriormente, es decir que la raíz * KRN se encuentra en una serie de términos derivados del antiguo fonema indoeuropeo como cuernos, corona (símbolo de la realeza), así como el simbolismo de cervo, que precisamente en virtud de la mutación de sus cuernos, como hemos visto, transmitía simbólicamente un mensaje de regeneración y renacimiento cíclico, y a la fiesta de carnaval, residuo de las saturnales romanas [cfr. René Guénon: "Sobre el significado de las fiestas de carnaval"] —Términos todos derivados de la raíz arcaica * KRN, que expresa su simbolismo de la forma más clara en la representación tradicional de Cernunno, que ahora nos disponemos a analizar más concretamente.

Cernunno, el "Dios Astado"

Del culto de Cernunno (Kernunnus), que los romanos llamaron simplemente "el Astado", existen testimonios desde el Mesolítico y el Neolítico. En tiempos más recientes, la importancia de esta deidad en el norte de la Galia está atestiguada, entre otras cosas, por el altar encontrado bajo la catedral de Notre-Dame de París. Sus representaciones son extremadamente consistentes en toda el área celta: su atributo más obvio es una etapa de asta de ciervo, y generalmente se lo representa como un hombre maduro con cabello largo y barba, a la manera de Chthonic Dionysus. Su iconografía se confundió entonces en la Edad Media, especialmente en el ámbito británico, con la de Hombre verde, del que tendremos oportunidad de hablar en breve.

Los cuernos cervinos del dios están "decorados con anillos que pueden ser círculos de mimbre o anillos de bronce usados ​​como monedas" [Murray, p.26]. Este simbolismo transmite, una vez más, un mensaje de ciclicidad y renacimiento, a partir de cuernos que, como hemos visto, son símbolo de la cíclica y eterna regeneración de la naturaleza, como los ciervos las cambian cada año. Incluso el símbolo de la cerchio obviamente está relacionado con la naturaleza cíclica de las edades: Okeanos, precursor de Kronos como divinidad del Tiempo, fue imaginado por los antiguos helenos como un anillo que rodeaba la tierra [cf. Tiempo cíclico y tiempo lineal: Kronos/Shiva, el "Tiempo que todo lo devora"]. El anillo está conectado astronómicamente con el planeta Saturno, lo que demuestra su soberanía sobre el elemento. crónico (temporal): la costumbre de intercambiar anillos entre recién casados ​​equivale a "atar" en una promesa eterna bajo la égida del dios del Tiempo, o de Saturno/Kronos.

De ello se deduce que Kernunnus, además de ser una divinidad de naturaleza salvaje y poder generativo, como suele reconocerse, también ejerce un dominio sobre la función temporal, de manera similar a Kronos en la tradición helénica y a Janus, que reinó antes que Saturno en Lazio, las cuales dos caras realmente representan el duplicidad del tiempo en sus pares dicotómicos pasado/futuro, tiempo histórico/eternidad atemporal, tiempo profano/tiempo sagrado. A lo ya dicho hay que añadir que en la iconografía Cernunno sostenía en la mano -y a menudo lucía un pares de torsión, emblema de la circularidad del año (y, por tanto, por extensión simbólica, del Aeón), así como un serpente cornudo, símbolo del tiempo y del renacimiento primaveral. Incluso los reptiles, de hecho, mudan su piel en primavera cuando crecen nuevas astas en los ciervos para reemplazar las caídas en otoño [Chiavarelli, p.46].

Además, en la antigua tradición, Cernunnos también fue reconocido por tener la función de psicobomba divinidad: el dios, en efecto, adornado con cajas de hojas, símbolo de la naturaleza cíclica del tiempo y del renacimiento cósmico, reunió las almas de los muertos para escoltarlas al más allá, acompañado de diosa de la caza flidass quien, como su contraparte griega Artemisa, conducía un carro tirado por ciervos (en el contexto escandinavo, la pareja de dioses psicopompos estaba formada por Odín y Freyja, que compartían las almas de los muertos en el campo de batalla). El propio ciervo era considerado por los celtas como un animal capaz de conducir a los muertos al paraíso de los bienaventurados, hasta el punto de que en ocasiones se cosía el cadáver a la piel de un ciervo, para que el camino al paraíso fuera más fácil [Jacq, p. .63]. Al mismo tiempo, existe también un vínculo inseparable, tanto para otras divinidades como para Cernunno, en cuanto a la función psicopompica por un lado y al iniciador por otro: la muerte del difunto, cuyo cadáver es cosido a la piel. de un cérvido, equivale en última instancia a una iniciación, ya que los celtas creían que, después de la muerte física, el alma absorbida por la gran matriz cósmica continuaría viviendo en los mundos etéricos y luego reencarnaría nuevamente en el plano sublunar. En este sentido, Cernunno es también el iniciador que enseña el arte de la transmutación interior, basado en la comprensión de los ritmos del cosmos y en particular en la realización del eterno retorno de los ciclos de creación, destrucción y nueva creación del Cosmos, de los Mundus y, en consecuencia, incluso el microcosmos humano.

Odín y el "Caza salvaje»

Los atributos de Cernunno, especialmente los cuernos cervinos, dieron lugar al folclore inglés medieval en la figura de Herne o viejo hernie, el "cazafantasmas", que sin duda también está afectado por influencias nórdicas, ya que recuerda a Odín/Wotan como director de laEjercio salvaje. Al mismo tiempo, en el campo del norte de Europa, la adoración de los antiguos todavía estaba viva. Nick o Cuello ("demonio"), al punto que la Iglesia tuvo que canonizarlo bajo la apariencia de San Nicolás, quien en Cornogiro postal (*Krn), en la iconografía sagrada, aún conserva los cuernos [Murray, p.36]. DeEl viejo Nick por un lado, las fiestas alpinas e invernales vinculadas a la figura de Krampus (*krm), por otro, la figura folclórica de Santa Claus (Papá Noel), también 'doble' de Odín, que realiza su vuelo chamánico, durante la "crisis del solsticio", impulsado por reno (ciervo, cuernos, ciclicidad, renacimiento) [cf. El sustrato arcaico de las celebraciones de fin de año: el significado tradicional de los 12 días entre Navidad y Epifanía].

La figura del antiguo 'Padre de los Æsir' se fusionó efectivamente en la época medieval con la de Mann más salvaje, dando nacimiento a todas estas figuras 'demoníacas' más recientes (Viejo Nick, Krampus, Herne, Robin Goodfellow); y, sin embargo, en opinión de Massimo Centini [p.77], el propio Odín - al mismo tiempo divinidad psicopompo, 'Señor de la guerra' y cabeza de la "Caza salvaje"-, “al evocar rituales mágicos atávicos, se apropia de una cantidad considerable de ritos provenientes de los más antiguos cultos agrarios”, a cuyo modelo mítico habría que remontar también las diversas tradiciones agrarias folklóricas precristianas genéricamente definidas "Batallas rituales" [cf. Metamorfosis y batallas rituales en el mito y folclore de las poblaciones euroasiáticas], ya sea el frenético Luperci nórdico, cursiva, hombres lobo lituanos o benandanti friulanos [cf. Los benandanti friulanos y los antiguos cultos europeos a la fertilidad]. Odin también interviene en la batalla a través del trabajo de la magia, dando a los guerreros leales a él. kraptr (*kr), temible fuerza luminosa equivalente a kratos (otra vez *kr) que fue concedida por Zeus [Polia, p.77].

Parecería, en efecto, que todos estos poderes numinosos, así como cierto aspecto ctónico-telúrico y caótico-salvaje de la naturaleza, también están simbólicamente conectados con el Sol de Invierno, o más bien con el Sol de Invierno. "Sol agonizante" en los últimos días del año coincidiendo con la "crisis del solsticio", durante la cual la estrella helíaca alcanza su nadir anual [cf. Ciclos cósmicos y regeneración del tiempo: ritos de inmolación del 'Rey del Año Viejo']. De hecho, según la tradición, era sobre todo en este período del año cuando se podía presenciar la "Cacería Salvaje", generalmente considerada [Centini, p.75] "una aparición diabólica, una procesión de espíritus infernales que, con horribles alboroto, dan vueltas de noche, provocando alguna enfermedad a quien se acerca con intención de observarlas (...) A la cabeza de la procesión vemos al caballero verde u otra figura diabólica cabalgando frente a todos en un rocín [en el caso de Odín, su corcel de ocho patas llamado Sleipnir]; detrás hay una terrible confusión de espíritus y brujas”. El período de la "crisis del solsticio" aparece por lo tanto conectado con el regreso de los muertos, siguiendo al dios en la multitud fantasma; esto puede llevarnos a nuevas observaciones, sobre todo ahora que nos disponemos a analizar las creencias mistéricas del área grecorromana, de las que tenemos más testimonios y estudios más exhaustivos.

Dionisio, el "Sol de la Muerto»

Con respecto al área mediterránea, debemos concentrarnos en la figura numinosa denominada Dionisos: en estos Nietzsche, además de teorizar la conocida dicotomía apolíneo-dionisíaco, creía ver al némesis de Zeus (entendido como "dios del cielo diurno ", similar al indoeuropeo Dyaus), describiéndolo como un "dios del cielo nocturno, oscuridad, mal tiempo, el inframundo" [p.46]; en realidad, se observa que Dioniso fue llamado a menudo "Zeus chtonio / inferior" y, por lo tanto, asociado con Hades / Plutón, a partir del conocido fragmento de Heráclito. Esto nos lleva una vez más a considerar el misterio de las divinidades utilizadas tanto para el dominio de la vida (y de la germinación en el mundo vegetal) como para el de los muertos y el inframundo. [cf. Divinidad del Inframundo, el Más Allá y los Misterios].

James Hillman, autor de una monografía sobre El sueño y el inframundo [págs. 61-2] escribió sobre la identidad entre Hades y Dioniso formulada por Heráclito:

“El Hades que está en Dioniso dice que hay un significado invisible en los actos sexuales, un sentido para el alma en el desfile fálico, que toda nuestra fuerza vital (…) alude al inframundo de las imágenes (…) Dioniso es también una divinidad del inframundo (que te atrae, como una experiencia depresiva) (...) La otra cara de esa misteriosa divinidad, el Dionisio que está en el Hades, significa que hay uno Zoe, una vitalidad, en todos los fenómenos del inframundo (…) Las imágenes del Hades también son dionisíacas: no fértiles en el sentido natural, sino en el sentido psíquico, imaginativamente fértiles. Hay, debajo de la tierra, una imaginación desbordante de formas animales, jadeando y haciendo música. Hay un baile en la muerte. Hades y Dionisio son el mismo dios. »

Podremos desarrollar mejor argumentos de este tipo en la continuación de este estudio, en una fecha posterior. Aquí queremos centrarnos sobre todo en cómo, en los Misterios Dionisíacos, Dionisio  como personajes del 'dios del inframundo' también el poder numinoso del "Sol del Año Viejo"; y precisamente como representante arquetípica de la estrella helíaca en su fase terminal, esta última -a través de un representante humano- debía ser sacrificada ritualmente durante la "crisis solsticial" para permitir el nacimiento y venida del "Sol de Año Nuevo" (Apolo) : por eso, la mitología de dionisio Zagreus desmembrado por los titanes y las derivadas de él y homólogas, tales como p. la de Orfeo descuartizado y devorado por las bacantes, y otras narraciones míticas de este tipo, que recuerdan probablemente a cultos de la fertilidad muy antiguos y de carácter ctónico-inferior.

En realidad el dios de las bacantes / ménades Dioniso, además de ser una divinidad de poder en ciernes (en particular de la vid y la hiedra; esto lo conecta con el Hombre verde y en Cernunno), además de ferias, también se cree que es un dios ctónico que "se manifiesta en el período invernal y quizás en el punto donde las almas de los muertos regresan a la tierra" [Daniélou, p.68], en del mismo modo que Odino conductor de la 'Cacería Salvaje'. El núcleo esotérico de los Misterios Dionisíacos ha sido bien identificado por Carolina Lanzani, autora de un exhaustivo estudio sobre la religión dionisíaca, en el que escribe [p.23]:

«La energía solar también penetra bajo tierra, según el concepto elemental de la germinación de las plantas, pero también reside en el subsuelo, según el concepto más científico del fuego cósmico central. Dionisio es así el Sol de los Muertos y es también una deidad catactónica. De hecho, el mito representa el descenso de Dionisio-Orfeo a los infiernos. Mientras el Sol está ausente del cielo (Apolo en los Hiperbóreos = Invierno) está vigente la fuerza germinativa de la tierra (Dionisio = sol en el subsuelo). "

Más adelante en la misma obra, el erudito añade [Ibidem, p.83]:

«No dudaremos, pues, en afirmar que los Pequeños Misterios celebran la concepción del Dios Solar en la Madre Tierra (Deméter). Al pasar al estado catactónico, Dios pone fin, por así decirlo, a la condición virginal de la Tierra, condición que es exteriorizada y personificada por el simbolismo sagrado en la niña Núcleo (...) Descendida al vientre de la Tierra , adquirió su personalidad catactónica (Plutón), el Sol entra en unión con Deméter-Núcleo y representa la fuerza germinativa que actúa en misterio y sombra, para volver a cubrir la Tierra con su manto juvenil de hierbas y flores. Núcleo reaparece en la luz, la tierra recobra su juventud con eterna aventura: Deméter encuentra el Núcleo perdido. Y ya ha nacido el nuevo Sol del joven año: Dionisio el niño divino nació. "

En esto se siente opacado el concepto de energía solar que, asociada a la humedad de la tierra, es la causa de la vegetación [Ibidem, p.90]. En este sentido, el Dionisio "barbudo y coronado de hiedra" [Kerényi, p.168], doble helénico del Hombre verde británico, está conectado, al igual que Pan, con la naturaleza salvaje, o más bien conenergia priápico que anima esta naturaleza salvaje y primordial [cf. De Pan al Diablo: la 'demonización' y la eliminación de los antiguos cultos europeos]. Esta energía masculina de carácter vigoroso y, por así decirlo, "impregnante" en la India fue y sigue siendo adorada en forma de linga di Śiva, tal como en la antigua Roma asumió la forma del falo de Príapo [cf. Príapo "revelado" en una antigua tradición de Molise] y en el Egipto faraónico se transmitía simbólicamente en forma de obelisco.

Esta energía primordial, que no sigue ninguna dirección ni mandato externo, pero que parece desbordante en su inmenso potencial creativo, en última instancia parece estar conectada con la función cósmica de la creación como Caos ed entropía, como eliminación de la mónada, es decir del principio primordial, y luego al disolución: y en este sentido debe recordarse que Rudolf Otto señaló que, aparte de Dionisio, ninguna otra divinidad helénica estaba "dotada de títulos que son ni remotamente tan horribles y capaces de revelar el salvajismo más despiadado" [Ibidem, p.98]: el himno órfico dedicado a él [himno XXX, p.89] lo define como "salvaje, misterioso, arcano, que tiene dos cuernos y dos formas, coronado de hojas de parra, con frente de toro, belicoso (…) que se alimenta de carne cruda, trietérico, amante de los viñedos, vestido de follaje”.

Bibliografía:

• E.Bosc, Belisama. ocultismo celta (Mimesis, Milán, 2003).
• W. Burkert, la religión griega (Libro de Jaca, 2010).
• E. Chiavarelli, Diana, Arlequín y los espíritus voladores (Bulzoni, Roma, 2007).
• A. Danielou, Śiva y Dionisio (Astrolabio/Ubaldini, Roma, 1980).
• J.Hillman, El sueño y el inframundo (Adelphi, Milán, 2003).
• C. Jacq, La hermandad de los Sabios del Norte (Era de Acuario, Turín, 2009).
• K. Kerényi, Dionisio (Adelphi, Milán, 1992).
• C. Lanzani, religión dionisíaca (I Dioscuri, Génova, 1987).
• Sr. Murray, el dios de las brujas (Astrolabio/Ubaldini, Roma, 1972).
• F. Nietzsche, El servicio divino de los griegos (Adelphi, Milán, 2012).
• M. Polia, "Furor". Poesía y profecía de guerra (Il Cerchio-Il Corallo, Padua, 1983).
• himnos órficos, editado por Giuseppe Faggin (Āsram Vidyā, Roma, 2001).