di marco maculotti
portada: Ferdinand Keller
Aquí pretendemos unir algunos ciclos de artículos publicados en lo que va de este primer año de actividad de mundo EJE: el ciclo relativo a i Cultos cósmico-agrarios de la antigua Eurasia, el que se centró en la cuestión de El tiempo y los ciclos cósmicos y finalmente el ciclo de conferencias de M. Ruzzai sobre el Mito del origen polar e hiperbóreo de la humanidad.
Kronos en el exilio: las "Islas de los Bienaventurados"
Narra el mito grecorromano, que ha llegado hasta nosotros principalmente gracias a los escritos de Plutarco, quien Saturno / Crono, tras el derrocamiento de Júpiter/Zeus, ya no reside en este mundo, sino que vive en estado de coma en el extremo noroeste, en el borde de la tierra, muy cerca de Okeanos. Aquí, en una isla llamada ahora Elysion ("Isla de los Benditos") ahora Ogigia (lit. "el primordial"), el dios de la edad de oro yace dormido en una cueva dorada junto con algunas almas benditas (o "buenos demonios") que son igualmente retirado del flujo del devenir, ya que esa isla — real locus amoenus—no experimenta esos procesos de deterioro o cambio cíclico a los que está sujeto todo el cosmos: hay uno primavera eterna, no hay tormentas eléctricas, nieve o lluvia.
Se dice que "en esta región rodeada de un ocaso perenne, los bienaventurados secuestrados, adornados con coronas y flores, viven su vida soñada, sin fatigas y sin operar"[Philipson, Origini y formas del mito griego, pags. 209], de manera similar a la humanidad en la Edad de Oro de Hesíodo. Estos "bienaventurados secuestrados" serían, según Hesíodo"la raza divina de los Héroes, más justa y más buena"; por estos méritos ellos "viven felices y sin preocupaciones en las islas de los Bienaventurados, cerca de los Okeanos con grandes remolinos felices". Nuccio D´Anna [El juego cósmico, pags. 83] comentarios:
La idea […] de que las islas de los Bienaventurados están situadas cerca de Okeanos será desarrollada por Plutarco […] quien la sitúa en conexión con el reino dorado de Kronos. Es el lugar donde el sol casi nunca se pone y mientras Kronos duerme, como los hombres de la edad de oro, pájaros extraordinarios le traen la ambrosía divina y extraños sirvientes-eruditos lo alcanzan. cada treinta años, es decir, al completarse todo el ciclo celeste del planeta Saturno.
En el tradición celta, ciertamente influenciado por el mediterráneo, encontramos algunas similitudes sorprendentes en este tema. De hecho, se dice que Kronos yace dormido en una cueva dorada en la montaña, cerca la "isla de la inmortalidad", la "isla de las manzanas" donde esta el "agua de vida" (la isla sagrada Avalon está etimológicamente relacionado con Apolo —dios hiperbóreo, doble de Saturno— y con el término ang. manzana y por lo tanto las "manzanas de las Hespérides"). Sin embargo, tres gigantas - similares a Norns, cuya voluntad ni siquiera los dioses pueden cuestionar: romper esta existencia idílica. Representan las tres fases de la luna y la triplicidad del tiempo: pasado, presente, futuro, del cual la luna es la medida. Las tres figuras habrían iniciado el devenir [Ruini, p. 18]. Nen la tradición celta-irlandesa, la Isla de los Benditos también se llama Tir na mBeo (A "Tierra de los Vivos") Y Tir na hoge (A "Tierra de la Juventud"), para testimoniar la ausencia total de muerte y vejez, debido a la atemporalidad del lugar, desde este Locus Amoenus [Evola, Rebelión contra el mundo moderno, pags. 231].
Volviendo a la tradición helénica, Plutarco nos informa que el mar que rodea la isla de Ogigia, consagrada a Apolo Karneios (que se tratará en breve) o a Kronos, se le llamó "mar de cronos“; Homero, en cambio, lo define como “el ombligo del Mundo", modelo ejemplar de la próxima Ombligo de Delfos. Así escribe Nuccio D'Anna en su iluminadora obra El juego cósmico [páginas. 26-27], refiriéndose a la concepción eliadiana de mal tiempo primordial:
El reino de Kronos [...] es el deIlud tempus aureo, el tiempo de los comienzos que expresa la plenitud de la condición de los comienzos, su perfección. Kronos es el rey por excelencia, el "antiguo soberano" que todavía según Pausanias (VI, 20, 1) recibió un sacrificio en el monte Kronos en Olimpia, el omphalos de la espiritualidad helénica, el "centro del mundo". Aquí, en el equinoccio de primavera, cada año los Basilâi (los Reyes) repetían un ritual que pretendía reactualizar el reino de Kronos, es decir, la condición espiritual de los comienzos que así “retrocedían” el mundo helénico al mundo primordial. illud tempus.
Desde el comienzo mismo del mito y su reactualización a través del rito, por lo tanto, Saturno/Kronos se configura como el (des)caído Señor del Polo Hiperbóreo, aquel que, en palabras de Santillana y Dechend [molino de hamlet, p.180]:
[...] su hijo Zeus lo destronó arrojándolo del "carro" y lo exilió en "cadenas" a una isla bendita donde mora dormido porque, siendo inmortal, no puede morir [pero vive] en una especie de vida en la muerte, envuelto en lienzos funerarios hasta que, según algunos, llegue el momento de su despertar y entonces renacerá para nosotros como un niño.
Volveremos sobre esta creencia aparentemente extraña más adelante, y también tendremos la oportunidad de mencionar otras leyendas basadas en la misma. mitologema de personajes divinos o deificados que duermen en algún lugar escondido esperando un próximo regreso. Por el momento, permaneciendo siempre en el contexto de la radical*Krn, cabe mencionar a otro dios helénico que, al igual que el Saturno de la edad de oro, a veces se consideraba conectado a un lugar polar e inaccesible, suspendido en una dimensión de atemporalidad.
Apollo Karneios, los betilos sagrados, el cubo y elOmbligo
Estamos hablando de Apolo hiperbóreo, entre cuyos epítetos es necesario recordar aquí que Karneios [cf. Cernunno, Odín, Dioniso y otras deidades del 'Sol de Invierno'] que lo vincula con el Karn [D'Anna, pág. 44], el lugar elevado que simboliza la montaña sagrada del Polo y por lo tanto laAxis Mundi. Esta etimología también se encuentra entre los celtas a los que llamaban mojón los montones verticales de piedras, también representaciones del eje cósmico. Tenga en cuenta que el culto de Apolo también incluía la adoración de una piedra vertical, elOmbligo de Delfos, que podemos relacionar fácilmente con el monte meru de la tradición Indo-Arî y con la lingam de los indios śivaístas.
A también era sagrado para Apolo. cubo de piedra que en el santuario de Delos servía de altar, y el cubo, como es bien sabido, también está conectado esotéricamente con Saturno/Kronos [cf. Santillana y Dechend, molino de hamlet, Código postal. XV], incluso en tiempos más recientes (tratados herméticos y alquímicos, ed. astrológico). Pero hay más De hecho, existe una tradición antigua muy vasta [cf. Eliade, Tratado de historia de las religiones, pags. 195 ss.] centrado en el tema de betilos sagrados, piedras "caídas del cielo", es decir rocas meteoríticas en su mayoría negras, que luego de ser talladas en forma de cubo fueron colocadas en el punto central del santuario, el cual fue fundado exactamente en el lugar donde había caído el betilo: el evento meteorítico se leyó como un segno divino.
La forma cúbica que se le dio a la roca venida del espacio se explica porque este paralelepípedo está aquí para representar el "Caída" de Aion (Ser en su aspecto eterno y prehistórico) en el tiempo cíclico de los cuatro yuga hindú o de las cinco edades de Hesíodo, donde la edad de oro representa el centro, y por tanto la dimensión atemporal, y las cuatro siguientes -de plata, bronce, héroes y hierro- equivalen a los cuatro lados del cubo de Saturno, que visto desde arriba (y por tanto desde el Polo) aparece como un cuadrado.
Se puede ver que esto está en conexión, en Purana hindú, con elisla blanca llamada Svita-Dvipa, equivalente a Hiperbórea, que tiene su centro/polo mítico en el monte Meru, que a su vez descansa sobre cuatro apoyos: al este de oro, al sur de hierro, al oeste de plata y al norte de bronce. Del monte Meru fluyen los cuatro ríos derivados del celestial Ganges que brotan de los pies de Viśnu, cerca de la Estrella Polar. Según el científico Richard L. Thompson [cit. en Godwin, El mito polar, pags. 22], lugares tan míticos descritos en Ver y en el Purana:
imposibles de ubicar en cualquier parte de la Tierra o de conciliar con las dimensiones conocidas de nuestro planeta, forman parte de un cosmos más grande, dispuestos en varios niveles, ocupando el mismo espacio que el nuestro, que los seres de los primeros Yugas pudieron percibir.
incluso el mandala de la tradición chino-tibetana, además de las indias, son igualmente imágenes cósmicas centradas en la unión entre el círculo y el cuadrado y en la subdivisión cuádruple (que se convierte en quinaria teniendo también en cuenta el centro). Lo mismo ocurre con las representaciones de los nativos americanos del "Círculo Sagrado del Cosmos" [cf. El Círculo Sagrado del Cosmos en la visión holístico-biocéntrica de los nativos americanos].
El color oscuro del cubo sagrado para Saturno/Apolo Karneios alude a la fase del trabajo alquímico definido Nigredo: de la pureza de los orígenes paradisíacos hemos caído ahora en las espirales del tiempo, y el Saturno de la edad de oro se configura ahora como Kronos, el "Tiempo-que-lo-devora todo", equivalente al hindú Śiva que con su danza sin descanso crea y destruye el cosmos durante los diversos ciclos cósmicos, mientras que Viśnu en cambio personifica la deidad de lo atemporal y perpetuamente arriba y afuera de las patrullas de Samsara.
Entonces entendemos cómo el aspecto "malvado" de Saturno / Kronos-Śiva no es más que la consecuencia de su "caída en la temporalidad": Kronos es Aion enredado en las patrullas de los ciclos cósmicos, que sin embargo continúa gobernando desde su morada oculta. Asimismo, Śiva es Viśnu en su aspecto de conservador y destructor: mientras Viśnu crea la manifestación cósmica por "soñar", es Śiva quien la mantiene en existencia perenne con su doble danza de creación y destrucción [cf. Tiempo cíclico y tiempo lineal: Kronos/Shiva, el "Tiempo que todo lo devora"].
La "caída del Ser" en el mundo del devenir
La tragedia del exilio de Aion/Kronos en las patrullas del tiempo concierne, desde un punto de vista más esotérico, a cada una de las entidades conscientes de todo el cosmos: Detrás de las antropomorfizaciones del mito se esconde el aterrador misterio de la "caída del ser" en el mundo del devenir. o, para la tradición hindú, del Maya (ilusión provocada por el devenir). el radical *Sab. en sánscrito significa "esencia pura", "verdad", de ahí el nombre de la edad de oro en la tradición india: Satya Yuga. Su término coincide con el fin de un mundo celestial e hiperbóreo, y con la desaparición o más bien laocultación del Centro/Polo primordial.
Asimismo en el mito grecorromano, tras el destronamiento de Júpiter, dios demiúrgico que gobierna el cosmos a partir de la Edad de Plata, esta "Tierra de los Dioses" en la que durante la edad de oro y primordial el hombre vivió en compañía de los dioses bajo la égida de Saturno, con la nueva configuración del cosmos gobernado por Zeus se oculta repentinamente, convirtiéndose casi en un "Tierra de la muerte", que encuentra sublimes representaciones imaginales en el alma de los pintores de la sensibilidad de Arnold Böcklin.
Apolo en coma por un "Gran Año"
Es curioso notar cómo Apolo, al igual que Cronos, aparece en un mito condenado por Zeus al exilio, lejos del Olimpo. El historiador belga de las religiones lo trata de manera ejemplar Marcel Detienne En su trabajo Apolo con el cuchillo en la mano. Tras el asesinato de su hijo Asclepio, culpable de haber querido arrebatar un alma destinada a ella por los Cíclopes, el dios hiperbóreo libró una lucha contra los asesinos, una milicia de Zeus a la que había conferido, tras la batalla contra Kronos, el trueno y relámpago Zeus estuvo a punto de castigar a Apolo haciéndolo caer en el Tártaro pero, siguiendo las oraciones de Latona, accedió a enviar al rebelde al exilio: "un año, uno "gran año" de la esclavitud en el empleo de un mortal, para cuidar de sus rebaños»[Detienne, pág. 258].
En esta circunstancia, el retrato de Apolo esbozado por Detienne se correlaciona perfectamente con la mitología de Saturno/Satanás/Lucifer caído del cielo por el dios demiúrgico que rige el flujo de devenir (Zeus / Júpiter / Yahvé) y forzado al exilio en la tierra (o dentro de ella—En el Tártaro—o mejor in un tamaño superpuesto pero invisible, la Isla de los Bienaventurados u Ogigia o Avalon) durante la duración de un ciclo cósmico completo, en una condición de entumecimiento comatoso [Detienne, p. 258]:
Apolo caído; el dios del orgullo sin límites, que siempre quiere ser el primero, condenado a llevar la existencia de un pobre diablo, reducido a la esclavitud [...] el inmortal que mintió yace "sin aliento y sin palabras en un lecho bien tendido", Víctima de un entumecimiento, coma, cruel [...] Exilio radical, en el que la inmortalidad parece suspendida, ahora convertido en esclavo, en jornalero sometido a los caprichos de un simple mortal, el dios, excluido del Olimpo y de "siempre", experimenta la vida de lo efímero, de estar sometido al "día", a el cambio diario, a lo que, todos los días, le sucede.
En este mito, Apolo condenado al exilio por Zeus es el mismo Aión/Saturno Dorado que se convirtió en Kronos tras su precipitación en el Tártaro: excluido de la eternidad ("del Olimpo y para siempre") Está sujeta al tiempo, a lo efímero, al cambio: Siendo (Sab.), después de la "caída en el mundo del devenir" se corrompe, transmutándose en el oscuro y plomizo Kronos. El planeta Saturno, que como el cuerpo planetario más exterior de nuestro sistema solar conocido por los antiguos, en realidad correspondía a la más alta de las esferas planetarias en su concepción cósmico-sacra (el "Séptimo cielo" o el Stya Loka de la tradición hindú) se ve obligado a ceder la soberanía del cosmos a Júpiter/Zeus y desde aquí comienza la "caída del Ser" en la temporalidad cíclica.
Rey Arturo y Unther Pendragon: el oso y el dragón
Hasta ahora hemos relatado los mitos centrados en este topos sobre Saturno/Kronos y Apolo, pero las tradiciones de personajes divinos o deificados que yacen en estado comatoso y obligados a residir hasta el final del ciclo cósmico en ciertos lugares robados del paso de el tiempo son vastos. Este complejo de leyendas sobre «personajes secuestrados en lo invisible, y que "nunca morirán", destinados a "despertar" o volver a manifestarse al final de un tiempo determinado» son, como señala Evola [Rebelión contra el mundo moderno, pags. 188], "varias encarnaciones de un solo tema, transpuestas de la realidad a la superrealidad" y también incluye el doctrina hindú de la Avatara o encarnaciones divinas periódicas bajo diferentes personalidades, aunque "expresar la misma función".
Estas creencias se encuentran por ejemplo en las sagas que transmiten la idea de un futuro regreso de Odín, el Rey Arturo (De Arktos= "Polo", pero también arktos= "Oso") y Federico Barbarroja desde sus respectivas residencias 'inferiores' (Avalon, Etna, el Kyffhäuser en Turingia). Debe tenerse en cuenta, sin embargo, que el aspecto infernal de tales lugares no debe entenderse en un sentido meramente ctónico-subterráneo, sino, como hemos subrayado en otro lugar [cf. Divinidad del Inframundo, el Más Allá y los Misterios]:
[...] detrás de una idea de profundidad puramente telúrico-ctónica parece esconderse, en la sabiduría del Mito y la Tradición, una dimensión mucho más profunda, decididamente más abisal, y lo haré sin embargo no en un sentido físico-material (el subsuelo), no en esta tierra: sino en los cielos, en el Abismo cósmico. En la mitología helénica, este abismo se llama Sarro: en Fedón (111e-112b) Platón habla de este lugar como una dimensión abisal, no subterránea a nuestro mundo sino superpuesta, probablemente en alusión a su dimensión extratemporal (Avallon, la Isla de las Hespérides, Ogigia).
También Santillana y Dechend Soy de esta opinión, ya que escriben [molino de hamlet, pags. 240]:
La difícil palabra Ὠγυγίoη, a menudo traducida como "primordial", parece designar cosas vagamente situadas más allá del espacio y el tiempo, cómo decir: el tesoro escondido donde desciende el arcoiris. También era el nombre del retiro de Kronos, donde el dios esperaba el momento de su regreso [...] Esta región "ogigia", aborrecida por los dioses, debe estar debajo y más allá de la tierra, lo que significa algo así como "Al otro lado del cielo".
En este sentido, cuando el mito cuenta que Arturo o Saturno/Kronos o el durmiente emperador Barbarroja yacen en estado comatoso en sus moradas subterráneas a la espera de un futuro despertar, debemos interpretar estas creencias con las herramientas de laastroteología [cf. El tiempo cíclico y su significado mitológico: la precesión de los equinoccios y el tetramorfo, Una ciencia hecha jirones: supervivencia de las doctrinas del tiempo cíclico desde el Timeo hasta el Apocalipsis e Simbolismo estelar y simbolismo solar.]. De hecho, como untuvimos la oportunidad de señalar en un artículo anterior [cf. Los benandanti friulanos y los antiguos cultos europeos a la fertilidad]:
Los personajes de Odin y Arthur están relacionados con el oso [...] El animal [...] evoca posibles referencias a estrella polar (Ursae Minoris) así como la axialidad (el fresno sagrado Yggdrasill, el Árbol del Mundo del que cuelga Odín durante nueve días; la espada que Arturo saca de la roca). Chiavarelli señala que el oso también es evocado semánticamente tanto por el nombre de Arturo (arktos, oso), como por la denominación de las "bandas de guerreros" osos" del ejército de Odín, los berserkirs, doce, entre otras cosas, como los caballeros del soberano bretón” (Diana, Arlecchino, p.29).
Pero hay más Según la tradición bretona Arturo sería hijo de Uterpandragón (literalmente: "Cabeza de Dragón"). los dragón es un símbolo aún más primordial del Oso, y esto debe ser reconectado, como el lector ya habrá entendido, con el constelación de Draco y sobre todo con su "cabeza": la estrella alfa-drakonis. De hecho, sabemos que esta estrella, conocida por los astrónomos modernos como Thuban, ocupó el cargo de Estrella Polar hace unos 5000 años, fecha curiosamente cercana al nacimiento de las civilizaciones más complejas y evolucionadas de la historia de nuestro planeta, y probablemente el período en el que se originaron las primeras corpus míticos que luego se perfeccionaron en los siguientes milenios. Una vez más no puedes dejar de notar cómo, al principio, el mundo de lo Sagrado y la observación de las estrellas eran prácticamente inseparables: el sentimiento religioso nació precisamente del intento de algunos eruditos de élite por descifrar el lenguaje del Cosmos y comprender la posición y el papel del hombre dentro de él.
Por lo tanto, es claro-para volver al mito de Arthur - quien, siendo el "Cabeza de Dragón" (Uther Pendragon) padre del "Oso" (Arthur /arktos), resulta que el símbolo del Dragón /Ouroboros, siempre central en los mitos de origen y cosmogonía (piénsese por ejemplo en el mexicano Quetzalcóátl, "Serpiente Emplumada" que creó el mundo) debe ser concebida como anterior a la del oso, que representa, por así decirlo, una segunda fase que sigue a la «caída del Ser en el mundo del devenir», con el que termina la edad de oro o Satya Yuga. Y, de hecho, en la época actual, la estrella polar es α-Osas menores, o estrella polar.
También tenga en cuenta la valor simbólico de la Mesa Redonda, considerando que el círculo simboliza la eternidad atemporal del Centro/Polo (Arturo) y que los 12 caballeros que ocupan sus lugares no son más que representaciones esotéricas de las doce estaciones zodiacales en las que el sol se fija durante el ciclo del año en cosmos ahora sujeto al proceso de devenir. Como se mencionó, el Oso es "más joven" que el Dragón, por lo que bajo el dominio de Arthur /arktos el cosmos procede ahora según las divisiones cuádruples del cuadrado, exactamente como el cosmos de Júpiter/Zeus tras el destronamiento de su padre Saturno/Kronos, equivalente a Uther Pendragon, padre de Arturo.
Desde esa posición predominante el símbolo de laOuroboros que se asocia en la tradición helénica con Okeanos y Aion, a saber espacio-tiempo cohesivo en una eternidad atemporal anterior a su subdivisión, por tanto, antes el cosmos estaba configurado según los dictados de Zeus y sobre la subdivisión cuaternaria propia del Demiurgo.
laOuroboros, Pythian Apolo, Viśnu y Śiva
Lo que se ha dicho sobre la constelación de Draco está conectado con la leyenda de Apolo asesino del dragón Pitón en el sagrado Ombligo délfico. Apolo en este mito aparece al mismo tiempo como el asesino del Dragón y como el Dragón mismo: Apolo pitia. Un simbolismo similar se encuentra en los mitos indios sobre el dios supremo del panteón, Visnu, que se representa colocado en las bobinas de Ananta, la serpiente cósmica (Viśnu Anantaśāyin). Así escribe el orientalista alemán al respecto. heinrich zimmer en su obra seminal Mitos y símbolos de la India [páginas. 62-63]:
El dios yace en su sueño en una posición graciosa y relajada, como absorto en el sueño del universo contenido en él […] Los hombros y la cabeza de Viśnu están rodeados y protegidos por nueve cabezas de serpiente con las capuchas extendidas; el dios yace sobre las poderosas bobinas. Esta serpiente de muchas cabezas es el equivalente animal del durmiente antropomórfico.. Se llama Infinito (ananta) y también Restante, Residual (śesa). Es una figura que representa el remanente que quedó después de que la tierra, las regiones superiores e infernales, y todos sus seres, fueron moldeados y extraídos de las aguas cósmicas del abismo.
Epperò Viśnu también tiene otro vehículo: el pájaro Garuda, que paradójicamente es "el adversario de la serpiente" [Zimmer, p. 75]. Pero esto, en términos mítico-tradicionales, no es en absoluto contradictorio, siendo Viśnu el dios más allá de todo dualismo, que duerme dichosamente absorto en su sueño cósmico, exactamente como Cronos cerca de Ogigia o como el Rey Arturo en su morada subterránea. Así como el papel dual de Apolo asesino de Python y de sí mismo no es paradójico pitia, el nuevo poder numinoso del oráculo de Delfos, ni es el "monte" por excelencia del dios hiperbóreo, el Cisne inmaculada, equivalente al ave solar Garuda, símbolo del Ser puro más allá de cualquier constricción temporal, el color blanco que simboliza la pureza del Ser atemporal antes de la "caída en el devenir", dando como resultado la fijación de los siete colores del arco iris, equivalentes a los siete planetas conocidos por los antiguos.
Queriendo ir más allá (y concluyendo), ni siquiera es paradójico que, en la tradición india, la serpiente sea sagrada no solo para Viśnu sino también para Siva, siendo los dos respectivamente las deidades de la dimensión atemporal y primordial uno (Viśnu) y del juego cósmico de convertirse el otro (Śiva). Por lo tanto, son funcionalmente equivalentes, uno al Aion primordial (el Saturno dorado), el segundo al Kronos exiliado que gobierna el mundo del devenir después de la "caída": no es coincidencia que Śiva, exactamente como Kronos, también se configura como dios del Tiempo y la Muerte en la apariencia de Mahakala, la "Tiempo que lo devora todo" [cf. Tiempo cíclico y tiempo lineal: Kronos/Shiva, el "Tiempo que todo lo devora"]. Como esto, En el Mediterráneo como en la tradición hindú, los principales poderes numinosos se caracterizan en última instancia como imágenes del Ser en los dos momentos opuestos de la eternidad atemporal y la existencia dentro del río del devenir..
Bibliografía:
- Emmanuela Chiavarelli, Diana, Arlequín y los espíritus voladores (Bulzoni, Roma, 2007).
- Nuccio D´Anna, El juego cósmico (Mediterráneo, Roma, 2006).
- marcel detienne, Apolo con el cuchillo en la mano (Adelphi, Milán, 2002).
- mircea eliade, Tratado de historia de las religiones (Bollati Boringhieri, Turín, 2016).
- Julio Evola, Rebelión contra el mundo moderno (Mediterráneo, Roma, 1969).
- Joscelyn Godwin, El mito polar (Mediterráneo, Roma, 2001).
- Marco Maculotti, Los benandanti friulanos y los antiguos cultos europeos a la fertilidad.
- Marco Maculotti, Divinidad del Inframundo, el Más Allá y los Misterios.
- paula philipsson, Origini y formas del mito griego (Boringhieri, Turín, 1983).
- Marieli Ruini, introducción a E. Chiavarelli, Diana, Arlequín y los espíritus voladores (Bulzoni, Roma, 2007).
- Giorgio de Santillana y Hertha von Dechend, molino de hamlet (Adelphi, Milán, 1983).
- Enrique Zimmer, Mitos y símbolos de la India (Adelphi, Milán, 2012).
18 comentarios en "Apolo/Kronos en el exilio: Ogigia, el Dragón, la "caída""