Caminante de la piel, "El que camina en la piel", es una palabra inglesa que se traduce libremente como el término navajo Yenaldooshi o Naglooshi, que literalmente significa "con ella, camina a cuatro". Ambas definiciones se refieren a un tipo particular de "cambiaformas" en el folclore navajo, un hechicero capaz de asumir la forma de diferentes animales usando su piel. los Skinwalkers pueden transformarse en lobo, venado, cuervo, búho o incluso en bolas de fuego que surcan el cielo, pero la metamorfosis más recurrente asociada con ellos es la del coyote. El resultado es un híbrido monstruoso que deambula por las tierras baldías del suroeste de los Estados Unidos durante la noche, trayendo dolor y tormento a los humanos. los Skinwalkers pueden moverse a gran velocidad, tanto como para igualar a un coche a toda velocidad, pero sus movimientos nunca son del todo naturales: las huellas que dejan en el suelo son descoordinadas, y hay quien dice haberlas visto correr hacia atrás, con las extremidades torcido en posiciones imposibles.
Según la tradición navajo, si te encuentras con uno Caminante de la piel, lo más importante sería no mirarlo a los ojos: si esto sucede, tendrá que matarte soplándote en la cara un polvo letal hecho con huesos de cadáveres. Podrías intentar dispararle: si resulta herido o muerto, el cambiaformas volverá a tomar su forma humana. O, si conocías los cantos sagrados nativos o tenías amuletos, podrías tratar de mantenerlo a distancia: Yenaldooshide hecho, odian todo lo sagrado y se dice que no pueden resistir la tentación de profanar las imágenes sagradas, destruyéndolas o rociándolas con su orina.
Fieles a las creencias de los navajos, durante el día estos misteriosos seres se esconden en la oscuridad de las cuevas, en cuyas paredes cuelgan las pieles que utilizan para transformarse. En sus guaridas, se sientan desnudos, con el rostro cubierto con máscaras, entre canastas llenas de carne humana, observados solo por los círculos oscuros vacíos de los cráneos de sus víctimas. En el suelo, representan a sus víctimas con dibujos de arena, sobre los que luego arrojan frijoles mágicos, para inocular enfermedades y sufrimiento. Pero es especialmente durante la noche cuando el Skinwalkers merodean y llevan a cabo sus repugnantes hazañas, que incluyen el canibalismo, la excavación de tumbas para hacer su propio polvo, el secuestro de niños y bebés, la mutilación del ganado, el asesinato de víctimas inocentes o de quienes, aunque sea sin darse cuenta, las ofenden.
Su llegada suele estar anunciada por un fuerte olor a orina de coyote. Cuando se acercan, los perros ladran furiosamente y un polvo impalpable desciende de los techos, presagio del mortífero que están a punto de arrojar. En algunos casos, atacan a los cazadores aislados y les arrojan la piel que los cubre, paralizándolos. Una vez neutralizada la víctima, el cambiaformas toma sus facciones, regresando a casa en su lugar: su esposa y familia se encontrarán frente a un hombre diferente, más taciturno y ausente, pero no sospecharán nada, hasta que, con el Con el paso del tiempo, comenzarán a sentir un olor acre salvaje.
Según el folclore Diné - la forma en que los navajos se llaman a sí mismos, lo que significa "La gente" - el Yenaldooshi en realidad son hombres o, en algunos casos, mujeres ancianas y estériles, que se han unido a una oscura hermandad iniciática dedicada al mal. los Skinwalkers seguir el llamado "forma de brujería”, que consiste en el uso de poderes sobrenaturales y mágicos para fines materiales y malignos. Se dice que para llegar a ser parte de esta congregación, es necesario matar a uno de los seres queridos o seres queridos. El motivo de una elección tan radical, en general, es el resentimiento y el deseo de venganza hacia un individuo o la comunidad entera, pero también una gran codicia por las riquezas o el ansia de poder.
Lo Caminante de la piel encarna la antítesis de la cosmovisión navajo y cada una de sus acciones es una subversión deliberada de los valores compartidos por la comunidad. La espiritualidad de este pueblo, en efecto, se centra en el concepto de hozho, una armonía que debe reinar tanto en el mundo natural como dentro de la comunidad y los individuos, mientras que los Skinwalkers son sacerdotes del caos y la discordia, que buscan socavar este equilibrio universal en todos los niveles [cf. La tradición oral de las "Grandes Historias" como fundamento de la Ley de Pueblos Indígenas de Canadá].
Las formas en que se expresa esta oposición son muchas: mientras la cultura de los Diné valora la familia, el cambiaformas desprecia los lazos paternos, hasta el punto de matar a sus propios parientes; mientras que los nativos pusieron en el centro el compartir los bienes y la fraternidad, la Skinwalkers son egoístas y ávidos de riquezas; mientras que la muerte es un tabú para los navajos, un tema que se evita cuidadosamente, la Yenaldooshien cambio, pasan el rato en los cementerios y manipulan cadáveres; mientras que los hombres viven de día, los cambiaformas prefieren la noche. Y así sucesivamente: el mismo discurso se aplica a la práctica del canibalismo y el incesto, que también son tabúes culturales evidentes que se rompen abiertamente.
La inversión de valores es tan evidente que no puede ser casual. Una clave para entender esta antítesis radical es la transformación en coyote. Coyote (Maii en navajo), de hecho, es una importante divinidad, presente en los mitos de la creación navajo junto con otras dos figuras, el Primer Hombre y la Primera Mujer y fue precisamente Maii enseñar a la humanidad los oscuros secretos de la brujería. Coyote es lo que los antropólogos llaman embaucador, o un tramposo divino: es codicioso y entrometido y, con sus bribones, da lugar a la muerte y trastorna la disposición de las estrellas en el cielo. Las historias y canciones sobre él son a veces cómicas, pero también tienen un aspecto oscuro, violento y macabro.
Sin embargo, sería simplista reducir al dios Coyote a un ser puramente malvado, por sus fechorías. también tienen una función vitalísima, la de probar las posibilidades del universo, de llevar al extremo el conocimiento humano porque, sin desequilibrio, no podría existir el equilibrio. Los actos destructivos del Coyote, en realidad, solo reafirman el orden universal, y sus relatos sirven no solo para entretener, sino también para educar sobre lo que está bien y lo que está mal hacer. El Coyote está, por tanto, más allá de la rígida polaridad occidental entre el bien y el mal, en una representación más natural de la vida, que acoge los opuestos como necesarios para constituir el todo. El diablo y el pecado son de los blancos, para los indígenas el universo es mucho más matizado [cf. El Círculo Sagrado del Cosmos en la visión holístico-biocéntrica de los nativos americanos].
Parece que la ambigüedad de esta figura divina tiene que ver con la evolución histórica del pueblo navajo y vecinos, como los zuni, los hopi y los pueblo: en una primera fase, de hecho, estas poblaciones se basaban en la caza. y recolección de frutas y lobos y coyotes representaban espíritus protectores. Sin embargo, con la transición a la cría y la agricultura, el antiguo compañero de caza se convirtió en un enemigo y una amenaza para los rebaños a combatir a toda costa. Estas dos fases, cronológicamente sucesivas, son más bien contemporáneas y co-presentes en la mitología, determinando así la ambigüedad del dios Coyote, "bueno y malo" al mismo tiempo.
Más allá de estas consideraciones, no cabe duda de que la Yenaldooshi encarnan precisamente los aspectos más negativos del Dios Coyote. No en vano, en el idioma navajo, llamar a alguien por ese nombre es el peor de los insultos. La palabra Maii, tampoco indica sólo el coyote, pero toda la familia de cánidos, incluidos lobos, perros y zorros: esto explica la variedad de transformaciones de Yenaldooshi, que también se describen como lobos o perros.
Brujería en el suroeste de Estados Unidos
Cuando hablamos de brujas en el Nuevo Mundo, en general, nos referimos a las persecuciones de Salem, en el noreste de los Estados Unidos, donde, a fines del siglo XVII, más de 1600 mujeres fueron quemadas en la hoguera. Sin embargo, incluso en el suroeste, la brujería era un tema terriblemente serio e incluso los nativos, en el siglo XIX, tenían sus propias cacerías de brujas.
En las tierras cortadas por el Río Grande se generó un particular crisol cultural, que fusionó las creencias aborígenes con las supersticiones europeas, traídas por los colonizadores españoles. El resultado fue que, en los siglos XVII y XVIII, esos lugares se llenaron de brujas capaces de volar, de cambiar de forma, de hacer potentes pócimas de amor y venenos mortales. Las crónicas de la Inquisición nos hablan de noches de luna llena en las que se celebraban inquietantes ceremonias entre los mezquites, cuyos participantes enloquecían en orgiásticas danzas, adorando cabras y besando misteriosas serpientes. Si la brujería de Salem fue el resultado de supersticiones y angustias cristianas, la del Noroeste tuvo un carácter más sincrético y mezcló reminiscencias aztecas con el folclore indígena y español.
En 1848, al final de las Guerras Mexicanas, los estadounidenses tomaron el relevo de los españoles, agregando más elementos al ya rico folclore local. Mientras que en la vieja Europa el mundo de las brujas se consideraba una esfera predominantemente femenina, en el Nuevo Mundo, por otro lado, no se hacían distinciones de género y la brujería interesaba tanto a hombres como a mujeres.
En comparación con otras poblaciones locales, los Diné fueron inicialmente bastante refractarios a la religión cristiana, en parte porque su horror a la muerte no favorecía la aceptación de un Dios que murió en la cruz y luego resucitó. Sin embargo, la creencia en la brujería estaba profundamente arraigada y la Yenaldooshi son solo uno de los muchos tipos de brujas que rondaron la imaginación colectiva de esta tribu.
Pensaban que los hechiceros se escondían entre la gente común, envenenando la comida para propagar enfermedades, robando para enriquecerse y arruinando el ganado y las cosechas para vengarse. Tal convicción condujo a un comportamiento sospechoso y circunspecto no solo hacia los blancos, sino también hacia los miembros de la misma tribu: una riqueza repentina, pero también una oferta de comida por parte de extraños podría denunciar la presencia de un hechicero.
En 1864, todo el universo de Diné se derrumbó. Para permitir que los blancos colonizaran sus tierras, el general James Henry Carleton decidió deportarlos de Arizona a Nuevo México, en la reserva de Bosque Redondo. La deportación, que pasó a la historia como "La larga marcha de los navajos", se produjo en varias ocasiones: miles de indios, con ancianos, mujeres y niños, fueron obligados a caminar más de 700 km, un trayecto mortal que costó cientos de vidas humanas. Los navajos, especialmente los ancianos, mujeres y niños, morían de frío, fatiga y hambre. En la historia, un Kit Carson mucho menos jovial jugó un papel destacado que el que estamos acostumbrados a encontrar todos los meses en las páginas de Tex, quien rompió la resistencia de los nativos destruyendo sus cultivos y exterminándolos.
La deportación terminó en 1868, cuando, tras la firma de un tratado, los navajos fueron repatriados a sus países de origen, pero el impacto en la sociedad fue devastador, no solo por las pérdidas sufridas, sino también por el hecho de que todo su horizonte cultural y tradicional había sido borrado y trastornado por los blancos. En total caos, abandonados por sus dioses, los navajos intentaron restablecer el orden, identificando al culpable en los mismos seres a los que más temían: los hechiceros, que siempre han sido enemigos de su pueblo. Las acusaciones mutuas de brujería se multiplicaron dramáticamente, en un clímax que culminó con la Purga de brujas navajo de 1878, la "Purga de los Hechiceros".
Se dice que los miembros de la tribu encontraron un bulto dentro del vientre de un cadáver. Eran fetiches embrujados y espinas de cactus, alimento de las brujas, envueltos entre las páginas del Tratado firmado en 1868. Fue la prueba necesaria para iniciar el autodafé, que costó la vida a 40 presuntos caminante de la piel, antes de ser descontinuado por el Ejército de los Estados Unidos.
Ciertamente es fácil condenar un episodio como este, descartándolo como una mera superstición primitiva e ingenua, en la que un grupo de personas, probablemente completamente inocentes, fue utilizado como chivo expiatorio sobre el que descargar la ira de la deportación. Uno se pregunta por qué los navajos no se desquitaron directamente con los blancos, en lugar de convertir la violencia internamente.
En realidad, el mecanismo del “chivo expiatorio” es mucho más refinado y complejo y opera, de forma más o menos latente, en todas las sociedades. El filósofo y antropólogo francés René Girard ha dedicado toda su vida a resaltar sus características. Según su análisis, en todas las sociedades, tanto primitivas como más avanzadas, existe un sustrato de violencia que, de no canalizarse, conduciría a la autodestrucción de las propias comunidades.
El chivo expiatorio sirve precisamente para este propósito: canalizar la violencia hacia una víctima, para evitar que se propague de forma devastadora. "Siempre y en todas partes", dice Girard, "cuando los seres humanos no pueden o no se atreven a descargar su ira sobre las cosas que la han desatado, inconscientemente buscan sustitutos, y menos pueden encontrarlos". No es tan importante que la víctima sacrificial sea realmente la culpable de la desgracia, sino que se la identifique como tal. Es precisamente el proceso de identificación, acusación y purificación, de hecho, lo que contribuye a la reconstrucción del orden social y al restablecimiento de la armonía.
En el caso específico, no importaba que los acusados realmente pudieran transformarse en coyotes y propagar la muerte. La solución del mal no está en la eliminación del verdadero culpable sino en el proceso que lleva a identificarlo. Para identificar a un culpable, en efecto, es necesario ante todo establecer un consenso sobre a quién perseguir y, para ello, es necesario consultarse, dialogar, confrontarse. De esta manera, el sacrificio de una víctima, aunque sea inocente, conduce al restablecimiento del orden perdido: se redescubre la armonía social a través de un ejercicio controlado de violencia. Toda la obra de Girard se centra en la descripción de este mecanismo, que él define como "mimético-víctima", que no atañe sólo a las tribus de los llamados pueblos primitivos, sino a todo tipo de sociedad, incluida la nuestra. El mecanismo de sustitución, que puede parecer ingenuo en un examen superficial, funciona tanto mejor cuanto más inconsciente es, y el caso de los navajos es un buen ejemplo de ello.
El arquetipo del cambiaformas en la mitología.
De nuevo, la historia de Skinwalkers proporciona un ejemplo útil y alimento para el pensamiento. El arquetipo del cambiaformas, de hecho, ha sido declinado en muchas versiones, diferentes por su ubicación geográfica y temporal. Se puede trazar un primer e inmediato paralelo con los hombres lobo de la tradición europea: ambos, de hecho, sufren una transformación salvaje que los lleva a la antropofagia. Sin embargo, los dos cambiaformas son diferentes por las modalidades de la mutación: mientras que para los hombres lobo se produce de forma incontrolable, provocada por la luna llena, para el Skinwalkers es más bien el fruto de una decisión consciente. Del mismo modo, mientras que la licantropía es a menudo la consecuencia de la maldición de una bruja, en el caso de Yenaldooshi el proceso es inverso: es el brujo mismo quien elige la transformación bestial para ampliar sus posibilidades de hacer el mal [cf. Metamorfosis y batallas rituales en el mito y folclore de las poblaciones euroasiáticas].
Esta voluntariedad de la transformación trae a la mente otro capítulo fascinante de la mitología escandinava: i frenético. Estos míticos guerreros nórdicos vestidos con pieles de oso o lobo y, antes de la batalla, eran capaces de ser invadidos por una furia imparable, en un trance lo que los convertía en guerreros feroces y letales, insensibles a las heridas. la ira de los frenético es un tema que ha encontrado varias explicaciones. Parece, de hecho, que el trance Podría inducirse hipnótico mediante la ingesta de sustancias psicotrópicas, hongos alucinógenos o cereales atacados por un determinado parásito, como en el caso del cornezuelo. Por otro lado, hay quienes sostienen que este estado mental fue causado por patologías médicas, como la porfiria o el síndrome de Paget.
Esta especie de invasión bestial estuvo presente en muchas culturas europeas: incluso los romanos, por ejemplo, tenían celebraciones llamadas Lupercales, cuyos oficiantes, los Luperci, deambulaban por la ciudad semidesnudos, con las caderas envueltas en una piel ensangrentada, arrancada a las ovejas que acababan de ser sacrificadas. Durante esta fiesta, que tenía lugar en febrero, los hombres rociaban sangre y azotaban a las mujeres, en una especie de rito colectivo de fecundidad [cf. Lupercalia: las celebraciones catárticas de febrero]. En cuanto al mundo romano, es interesante notar que la forma de definir al hombre lobo se parece mucho a la del Skinwalkers: versipelis, "La jirafa". El nombre deriva de la creencia de que los hombres lobo tenían el cabello que crecía hacia adentro y que solo durante la mutación lo exhibían, girándolo hacia afuera.
Otro terreno fértil para la comparación, como ya hemos visto, es el de la brujería europea: aunque con origen en sistemas de creencias muy diferentes, como el cristianismo y la espiritualidad nativa, las dos figuras son ciertamente similares, aunque diferentes y específicas, y esta contigüidad es el resultado del contacto entre las dos culturas.
También en el folklore indio hay una figura que lo recuerda Caminante de la piel: la Wendigo. Si bien este ser monstruoso y bestial es propio de la estirpe algonquina, ubicada en el norte de Estados Unidos y Canadá, Wendigo e Caminante de la piel comparten su naturaleza antisocial. La transformación, en ambos casos, es provocada por una codicia y un egoísmo exasperados, que contradicen el compartir comunitario que subyace en la forma de concebir el mundo de los indígenas [cf. Psicosis en la visión chamánica de los algonquinos: El Windigo e Jack Fiddler, el último cazador de Wendigo].
En el rastro de la Caminante de la piel...
Literatura:
- Tony Hillerman, Skinwalkers, Harper, 1963
No ficción:
- chico h. cooper, Coyote en la religión y cosmología navajo, in Revista canadiense de estudios nativos, VII, 2, 1987
- Jean Van Deliner, Indios rebeldes: la construcción social de los indios nativos americanos, Oklahoma State University
- René Girard, La violencia y lo sagrado, Adelphi, 1992
- Colm A. Kelleher y George Knapp, Caza del Skinwalker, 2005
Noé Núñez, Skinwalkers, en Skeptical Briefs vol. 22.1, 2012 - marc simmons, Withcraft en el suroeste. Sobrenaturalismo español e indio en el Río Grande, 1974
Cine:
- james isaac, Skinwalkers - La nota de la luna roja, 2006
- Devin McGinn, Rancho Skinwalker, 2013.
- Jan Egleson, Coyote espera, 2003
música:
- Robbie Robertson y el Conjunto Red Road, caminante de la piel, in Música para nativos americanos, 1994.
Un comentario sobre "Yenaldooshi, el "Skinwalker" que cambia de forma del folclore navajo"