Detrás de la máscara cristiana de la Candelaria y Santa Brígida, el inicio de febrero nos remite a las antiguas festividades precristianas en torno a la Triple Diosa y la expectativa del inminente renacimiento de la naturaleza.
di marco maculotti
portada: Laura Ramie, "Brigit"
la fiesta de Imbolc, que en el calendario celta era equidistante de Samhain y Beltane, marcaba el inicio de la primavera y tenía, como veremos a continuación de este artículo, notables correspondencias con la romana de las Lupercalia, celebrada también en el mes de febrero. [ 1 ].
Generalmente se hace para derivar Imbolc del irlandés "en el útero", con referencia al embarazo de las ovejas, para indicar que originalmente se trataba de una fiesta ligada a las ovejas lactantes: en este período, de hecho, nacían los corderos y las ovejas producían leche. Por otra parte, la de la oveja es una "epifanía" tradicionalmente primaveral, pues la hermosa estación nace bajo el signo del carnero, animal fértil y viril, cuyas características evocan el enérgico despertar de la naturaleza dormida en invierno. Christophe Levalois escribe [ 2 ]:
“El signo de Aries comienza el 21 de marzo, es decir en el equinoccio. Le precede el lobo, animal típicamente invernal. Este período ve la transformación del lobo en un carnero. La naturaleza se vuelve prolífica, de estéril y fría como era. Siempre es estimulado por la misma fuerza que, sin embargo, se presenta bajo otro aspecto. "
Si volvemos al lobo más adelante en este estudio, debe enfatizarse aquí como en la opinión de Jean Markele [ 3 ] el término tornillo también tiene el significado de "saco", en referencia a un recipiente mítico que simbólicamente contenía los víveres para todo el año. O nuevamente, podría transmitir la idea de un "hinchazón" y "explotar" que lo provoca. Según esta última interpretación, Imbolc sería entonces la fiesta del "Aliento Vital", y la hinchazón ubres ovinas sería la manifestación visible de la acción renovadora de este aliento.
la fiesta de Imbolc se caracterizó por banquetes y ritos de purificación. Ya hemos mencionado la correspondencia funcional con la Lupercalia romana, celebrada el 15 de febrero, que también tomó la forma de ritos de purificación en vista de la llegada de la primavera. Por otra parte, todo el mes de febrero en el calendario celta estaba dedicado a purificaciones y exorcismos, costumbre a considerar en relación con el complejo mítico de la "crisis de invierno": la espera de la primavera, la frontera que separa el mundo de el vivo del de los muertos es todavía inestable, aún no "bien definido". De ahí la necesidad de tomar las medidas rituales necesarias para asegurar que los espíritus de los ancestros no afecten negativamente la cosecha del próximo año. [ 4 ].
Según la autorizada opinión del historiador francés de las religiones George Dumézil, en este período clave del calendario agrícola [ 5 ]:
“Se estableció también un vínculo necesario e inquietante entre otros dos mundos, el de los vivos y el de los muertos […] aquellos días pusieron en entredicho ritualmente los esquemas mismos de organización social y cósmica. "
La triple diosa Brigit
No obstante, el complejo ritual-calendario de Imbolc no se limitó al 2 de febrero, sino que se extendió a los días inmediatamente anteriores y siguientes. De hecho, el 1 de febrero, el fiesta de Brigit (o Brigid), la diosa de tres caras que más tarde fue "cristianizada" en S. Brigida (que todavía hoy se celebra en esa fecha). La abadía de Kildare donde la santa, segunda patrona de Irlanda, habría ejercido sus funciones espirituales durante su vida natural se construyó sobre un anterior santuario celta consagrado a la diosa Brigit, donde se ejercía un culto femenino al fuego no muy diferente al de las Vestales romano [ 6 ].
Brigit combinó funciones culturales [ 7 ] y guerrera de Athena / Minerva con esos garantes de la fertilidad y la abundancia: de esta manera, como Triple Diosa, cubrió las tres funciones encontradas en todas las culturas indoeuropeas tradicionales de Dumézil. Brigit fue considerada auspiciosa ya que ambos dador de inspiración poética y poder curativo (primera función), o como ayudante en el campo de batalla, de manera similar a la valquiria germánica-nórdica antigua (segunda función), y finalmente como garante de la prosperidad de los campos y el bienestar económico de la comunidad (tercera función).
A partir de esto, es razonable suponer la existencia de un culto arcaico, probablemente en relación con lo que Mircea Eliade llamó "Antecedentes neolíticos", caracterizada por un sistema religioso y social orientado de forma distinta a la de los celtas históricos, a partir de Julio César; un sistema de culto en el que la totalidad de las funciones religioso-sociales pertenecían a una Gran Madre.
Brigit tenía como epítetos Belisama ("La que mucho brilla") [ 8 ], Sulis (la diosa de los manantiales), pelea ("Lo más alto, la suma") e bricta ("brillante"). Los romanos la veneraban, además de epígono de Minerva, en relación con la diosa Vittoria y - caso único -, fue la única diosa celta que se absorbió en panteón romano con el epíteto de Epona, protector de los caballos. Por su versatilidad y su peculiaridad de brillantez y preeminencia, Brigit / Belisama puede considerarse con razón el equivalente femenino de Lugh / Beleños, que quizás lo reemplazó con el advenimiento de la edad del metal, según el esquema interpretativo de Bachofen, Gimbutas y otros [ 9 ].
Incluso la versión "cristianizada" de la celebración, Candelaria, se mantuvo como un festival de Luz así como de Purificación. El Papa Inocencio testificó que las mujeres romanas celebraban la fiesta de las luces en ese día, "cuyo origen está tomado de los cuentos de los poetasY toda la noche velaron y cantaron alabanzas sosteniendo velas encendidas.
Naturalmente, con la expansión del cristianismo, las funciones de Brígida son absorbidas por la Virgen María (siendo ella también virgen y madre), y la correspondencia es a veces clara - como en la poesía irlandesa medieval, donde se hace referencia a la diosa como "la María de los gaélicos" [ 10 ]. Sin embargo, continúa Robert Graves en su gigantesco estudio La diosa blanca:
«[…] En algunas partes de Gran Bretaña, Santa Brígida mantuvo su caracterización de musa hasta la revolución puritana, ejerciendo sus poderes terapéuticos en gran medida a través de hechizos poéticos cerca de pozos sagrados. " [ 11 ]
También hay que subrayar lo que Subtítulo Aurea por Jacopo da Varagine [ 12 ] se refiere a la Candelaria, es decir, que la Iglesia quiso santificar la antigua fiesta pagana de Perséfone, durante la cual "los romanos ofrecían sacrificios a Februus, o más bien a Plutón y los demás dioses infernales». Por lo tanto, se notará que incluso en el calendario romano febrero se consideraba al mismo tiempo el período utilizado para la Purificación y - solo digo - el "mes de los muertos", ya que su etimología deriva de febrero, "El que purifica", que es como hemos visto un epíteto de Hades/Plutón, señor de los muertos y del inframundo [ 13 ] y Febrero, diosa de la purificación de origen sabino asimilada a Juno.
Es superfluo recordar aquí el mito del secuestro de Perséfone / Proserpina por el dios del inframundo: nos limitamos a subrayar la inevitable correspondencia funcional entre esta joven diosa mediterránea que, destinada a permanecer durante cuatro meses (temporada de invierno) en el Hades con su marido, vuelve al mundo de los vivos con el advenimiento de la primavera, y la celta Brigit celebró una Imbolc, fiesta que, como se ha dicho, marcaba el inicio de la temporada de frutas y flores en la "rueda del año" celta. Cuando Brigit regresa a su país, la hierba se vuelve verde, las flores florecen y las ubres de las vacas se llenan de leche.. Otra deidad femenina muy parecida a Brigit, quizás incluso a su hipóstasis, canonizada en S. Ágata, ella es la patrona de las niñeras y protege a las madres jóvenes en el parto: su fiesta es el 5 de febrero, por lo tanto también en el "tiempo mítico" utilizado para la purificación y conectado con el regreso de la Luz al mundo [ 14 ].
Como durante el festival nórdico dedicado a Lussi (luego S. Lucia [ 15 ]), incluso durante la fiesta de Brigit, se encienden velas y se cocinan dulces particulares, crepes de forma redonda conectados con el simbolismo de la abundancia, pero también con el de la mencionada "hinchazón", en virtud del proceso de fermentación.
S. Biagio, el "aliento" y el lobo
A partir de aquí volvemos a la idea de "explotar", y no nos puede sorprender que el 3 de febrero, justo después de la fiesta de la diosa Brigit e Imbolc, se celebraba una fiesta que luego era canonizada en la fiesta de San Biagio, cuyo nombre deriva probablemente del germánico sesgado, "Viento", y por lo tanto con referencia tanto al (último) viento frío del invierno, como al "aliento del espíritu", relacionado con la "inspiración divina" [ 16 ]. Y si ya hemos señalado que Brigit era considerada la fuente de inspiración poética, tal vez podríamos ir más allá relacionando a Blaise con un antiguo dios germánico-nórdico cuyo nombre también guarda sospechosas similitudes con el de Brigit.
Estamos hablando de Bragi, deidad de la poesía considerada por algunos como una hipóstasis de Odín/Wotan en su calidad de poseedor de inspiración poética. Por otro lado, Wotan entre otras cosas también es considerado, desde la etimología, el dios del "viento impetuoso" (de ahí su papel como conductor del "Ejército Salvaje" [ 17 ]), así como obviamente lainspiración divino (protogermánico *Wođaz, idéntico al latín vates, "Vidente"). La idea de esplendor también está implícita en el nombre de Bragi - braga se utiliza en relación con el brillo de la aurora boreal [ 18 ] -, y esto también lo convierte en una especie de paredro masculino de la diosa Brigit.
También habría que añadir que, si no queremos referirnos a una etimología germánica, podríamos considerar la fiesta de San Blas derivada de la transcripción francesa del bretón bleiz (Galés sangrado), Qué significa eso "lobo". En todas las versiones de la leyenda de Merlín (que, como Odín/Wotan, es una "epifanía" del invierno saturniano), el lobo es su fiel compañero; solo en las historias más "cristianizadas" el animal desaparece, para ser reemplazado por un ermitaño llamado Biagio [ 19 ].
El lobo también se encuentra, como hemos visto, en la Lupercalia romana, festividad durante la cual los miembros de una hermandad específica, los Luperci, se vestían con pieles de lobo y realizaban una carrera purificadora alrededor del Palatino, para ahuyentar a los malos espíritus invernales y favorezcan, pues, la abundancia de rebaños y campos para el año que viene. La expulsión (también en febrero) de Mamurio Veturio, el "dios cornudo del año", también estuvo ligada a este complejo ritual-calendario. doble de Marte y demonio de la vegetación, cuya inmolación simbólica habría asegurado el regreso de la primavera [ 20 ].
Por otro lado, el lobo no está exento de conexiones con este complejo ritual consistente en ritos de purificación, espera de la primavera y "expulsión" de los espíritus de los muertos y de los dioses infernales/invernales. Según una creencia que surge de vez en cuando en los juicios por brujería a lo largo de los siglos, la figura mítica del hombre lobo, presente en casi todas las tradiciones del folclore europeo, debe ser considerada en realidad en relación con las llamadas "peleas rituales". " llevado a cabo en espíritu de éstos contra demonios y hechiceros. Según el famoso "hombre lobo de Livonia", del que Ginzburg informó los testimonios del juicio, los hombres lobo serían considerados como herramientas y ayudantes de Dios ("perros de Dios") y las apuestas de las batallas extáticas libradas contra demonios y hechiceros, similar a la tradición friulana de los benandanti, habría sido la fertilidad de los campos [ 21 ]:
"GRAMOlos hechiceros roban los brotes de trigo, y si no pueden ser arrancados de ellos, sobreviene el hambre. »
En estas creencias folklóricas que se encuentran hasta los siglos XVII-XVIII podemos identificar los residuos de una tradición chamánica muy antigua, que con toda probabilidad ya en una fase intermedia se había escondido, por así decirlo, en su forma esotérica para desarrollarse en su lugar. uno exotérico (farsas de cofradías masculinas en el ejemplo de Lupercalia, mascaradas de Krampus et similia).
El oso y la incubación primaveral.
Además del lobo, otro animal gozaba de cierta importancia en este período del calendario agrario-ritual de la antigua Europa: el oso, que, despertando de la hibernación invernal y saliendo de su madriguera, sancionaba oficialmente el inicio de la primavera... o el retrasado por 40 días. en su estudio el carnaval, Claude Gaignebet recuerda un famoso dicho popular difundido por toda la zona de influencia celta [ 22 ]:
«Cuando la Candelaria viene de invierno semo traspasa; pero si llueve o sopla el viento del invierno estamos dentro. "
Este proverbio está ligado a una creencia, muy difundida en toda Europa, según la cual el 2 de febrero el oso (o, según la versión, cualquier otro animal en hibernación, así como el Hombre Salvaje [ 23 ]) sale de su guarida para comprobar las condiciones meteorológicas. Si el cielo está despejado, el oso regresa a su refugio invernal: es señal de que el invierno durará otros 40 días [24]. Si es superfluo subrayar el valor simbólico-esotérico del número 40 en todas las tradiciones sagradas (pensemos en los 40 días que Jesús pasó en el desierto, o los 40 días y 40 noches del diluvio universal), subrayamos el hecho de que incluso hoy, con la costumbre de cuarentena, el valor de este período de tiempo bien definido como periodo de incubación, y esto es perfectamente lógico teniendo en cuenta que el cuento del oso cae justo en Imbolc.
En otras palabras, El 2 de febrero termina el invierno y prácticamente comienza la primavera: y sin embargo, los frutos de la nueva temporada, aunque ya prácticamente formado, aún permanece bajo tierra, bajo el invierno / nieves infernales, en incubacion como el oso y los demás animales que hibernan esperando la explosión definitiva de la primavera. Como señala Markale [ 25 ], «Los cuarenta días del oso significan simplemente que si el cielo todavía está despejado, es decir invierno, vacío de todo, la purificación que realiza el invierno no es completa: de ahí la necesidad de una nueva cuarentena». Y a partir de esto, añadimos, la necesidad de uno purificación ritual miembros de la comunidad, lo que sucedió justo debajo Imbolc.
Este período calendárico-ritual en el calendario cristiano se adelantó un mes con la institución del Cuaresma (del lat. cuadragésima muere, "Día cuadragésimo"), un período de purificación que anticipa otro renacimiento, la de Cristo muerto en la cruz [ 26 ]. Sin embargo, todavía en la Edad Media, cuando el cristianismo no se había extendido tanto en las zonas rurales, el eje del calendario popular, ya que sancionaba el paso de la estación fría a la templada, era [ 27 ]:
«[…] 2 de febrero, fecha más temprana posible del Carnaval, día en que el oso o el Salvaje salió de su cueva para constatar el comienzo de la primavera. "
Tenga en cuenta que la intercambiabilidad entre el Hombre Salvaje y el oso denota el carácter 'mediano' e 'híbrido' que este animal siempre ha tenido en las culturas chamánicas; Se trata de una tradición que une esquimales, nativos americanos, estirpes étnicas celtas-nórdicas-germanas, lapones y norasiáticas y que se sustenta, entre otras cosas, en la postura erguida del oso y el uso casi humano de sus apéndices. [ 28 ].
Para concluir, también podemos identificar una conexión entre el oso y un sistema de culto de tipo matriarcal en la figura de Diosa celta Artio, dispensadora de abundancia, compartida por muchos, desde el perfil etimológico, hasta Artemisa en su papel de "Señora de los Animales" (potnia theron). Por otro lado también Artemis se llamaba Trivia (Selene en el cielo, Artemisa en la tierra y Hécate en el inframundo) y también en Braurone había un santuario de Artemisa donde las niñas atenienses de entre cinco y diez años eran enviadas a servir a la diosa durante un año, el período durante el cual que fueron llamados arctoi ("Ositos").
"Bajo la apariencia de osos, Artio y Artemisa se presentaban [...] en la frontera entre la cultura y la naturaleza, entre el espacio disciplinado y el bosque, entre lo humano y lo bestial, entre la vida y la muerte, y también se prestaban para esto para proteger a la mujer en el parto” [ 29 ] - otra característica que los acerca a Brigit / S. Ágata celebrada durante los días de Imbolc. De hecho, incluso Diana / Artemide, virgen y madre al igual que Brigit, se la consideraba una diosa del parto: como prueba de ello, en Grecia era frecuente el nombre de Artemidoro, "regalo de Artemisa".
Nota:
[ 1 ] Ver Módena Altieri, Lupercalia: las celebraciones catárticas de febrero y Maculotti, Metamorfosis y batallas rituales en el mito y folclore de las poblaciones euroasiáticas.
[ 2 ] christophe levalois, El simbolismo del lobo.. Arktos, Turín, 1989, pág. 36.
[ 3 ] Juan Markale, El cristianismo celta y sus supervivencias populares. Arkeios, Roma, 2014, pág. 179.
[ 4 ] Sobre la "crisis solsticial", cf. maculotti, Ciclos cósmicos y regeneración del tiempo: ritos de inmolación del 'Rey del Año Viejo', El sustrato arcaico de las celebraciones de fin de año: el significado tradicional de los 12 días entre Navidad y Epifanía, Cernunno, Odín, Dioniso y otras deidades del 'Sol de Invierno', De Pan al Diablo: la 'demonización' y la eliminación de los antiguos cultos europeos.
[ 5 ] Jorge Dumézil, Religión romana antigua. Rizzoli, Milán, 1977, pág. 306.
[ 6 ] Juan Markale, Maravillas y secretos de la Edad Media. Arkeios, Roma, 2013, pág. 140.
[ 7 ] Il Glosario de Cormac dice: "Brígida, hija de la Dagda, la poetisa, que es la diosa venerada por los poetas por la gran e ilustre protección que les concede" (Robert Graves, la diosa blanca. Adelphi, Milán, 2011).
[ 8 ] Así se llamaba en la zona del norte de Italia, y en especial en Mediolanum. Lla actual Catedral de Milán está construida sobre el antiguo templo de Belisama; de ahí la característica de la catedral, aún hoy vigente, de exhibir en el punto más alto una estatua de la Virgen en lugar de una de Cristo, caso único en toda Europa. Robert Graves lo relaciona con el belili "" Diosa blanca de los sumerios ", mayor que Ištar y diosa no solo de la luna sino también de los árboles, así como diosa del amor y del más allá [...] Pero, sobre todo, Belili era una diosa del sauce y una diosa de pozos y manantiales" (Graves, op. Cit., P. 67). Esto en realidad la conecta con otro epíteto de Brigit, Sulis.
[ 9 ] Sobre Lugh, cf. maculotti, El festival de Lughnasadh / Lammas y el dios celta Lugh. Para la teoría de Bachofen, cf. JJ Bachofen, Las madres y la virilidad olímpica. Historia secreta del mundo mediterráneo antiguo. Editado por J. Evola. Mediterráneo, Roma, 2010.
[ 10 ] Tumbas, op. cit., pág. 452.
[ 11 ] Cit. de Wikipedia, entrada "Bridget of Ireland": "Análisis del culto vinculado a la llamada Fuente de Santa Brígida (Pozo de Santa Brígida) en Liscannor (Lios Ceannuir) en el condado de Clare, Sharkey escribe textualmente en su libro Los misterios celtas, la religión antigua:: “Muchas fuentes y manantiales han sido sagrados desde tiempos inmemoriales. A pesar de las transformaciones de los objetos de devoción y de los ritos, el acto de invocar la fuente de la vida nunca ha sido olvidado. Esta fuente fue una vez sagrada para la diosa madre Brígida, que curaba con el poder del fuego y el agua. En el cristianismo la diosa se transformó en Santa Brígida, patrona del hogar, de la casa y de las fuentes sagradas”. Esta fuente, que es un ejemplo típico de los pozos sagrados irlandeses cuya tradición se remonta a los cultos celtas, es el destino de una peregrinación el último domingo de julio "[o -añadimos- justo antes de Lughnasadh, celebración de Lugh, dios de la Luz y, por tanto, paredro de Brigid/Belisama]. "En apoyo de su reinterpretación antropológica de la figura de la santa, Sharkey recuerda algunos episodios extraídos de las leyendas populares irlandesas, según los cuales se dice que fue quemada en la madrugada del 1 de febrero durante la fiesta de Imbolc, un episodio que recuerda un antiguo ritual celta. Así, la nueva Brígida se convierte en la patrona del hogar, de la casa, de las fuentes y de las curaciones». Bajo esta luz, Brigit aparece quizás en conexión funcional con la Giöbia o Giubiana que en el norte de Italia todavía se quema en una hoguera en la última semana de enero; al respecto cfr. maculotti, El sustrato arcaico de las celebraciones de fin de año: el significado tradicional de los 12 días entre Navidad y Epifanía.
[ 12 ] Markal, op. cit. cristianismo, P. 180.
[ 13 ] Sobre el valor 'positivo' de los dioses de los muertos y del inframundo, cf. maculotti, Divinidad del Inframundo, el Más Allá y los Misterios.
[ 14 ] Añadimos también que el 15 de febrero, en el calendario romano, también se celebraba a Juno, diosa de las partes, y por tanto en este sentido homóloga a Brigit/S. Ágata.
[ 15 ] Véase Maculotti, Lussi, la "Luminosa": el doble pagano y "oscuro" de Santa Lucía.
[ 16 ] Markal, op. cit. cristianismo, pags. 181.
[ 17 ] De Wotan como director del "Ejército Salvaje" y de otras variaciones del mitologema ya hemos hablado en otra parte; cf. maculotti, Los benandanti friulanos y los antiguos cultos europeos a la fertilidad y Mollar, Los "Ghost Riders", la "Chasse-Galerie" y el mito de la Cacería Salvaje.
[ 18 ] Mario Polia, "Furor". Poesía y profecía de guerra. El Círculo - Il Corallo, Padua, 1983, p. 38.
[ 19 ] Markal, op. cit. Prodigio, P. 83.
[ 20 ] Dumézil, op. cit., pág. 196.
[ 21 ] Carlos Ginzburg, Cuento de noche. Un desciframiento del sábado. Einaudi, Turín, 1989, pág. 130. Sobre el tema, cf. maculotti, Metamorfosis y batallas rituales en el mito y folclore de las poblaciones euroasiáticas.
[ 22 ] Claudio Gaignebet, El carnaval. Payot, París, 1974, pág. 17
[ 23 ] Massimo Centini, El hombre salvaje. Óscar Mondadori, 1992, pág. 93.
[ 24 ] Esta creencia popular, aunque en las formas peculiares de nuestra época, todavía está viva hoy. En la famosa película de Harold Ramis Día de la Marmota (it. tit.: Empiezo todo de nuevo) de 1993, Phil Connors (interpretado por Bill Murray) interpreta el papel de un meteorólogo de televisión que tiene que viajar al pequeño pueblo de Punxsutawney, Pensilvania, para realizar un reportaje sobre el tradicional "Día de la marmota", festividad que se celebra en Estados Unidos. Unidos y en Canadá el 2 de febrero, para coincidir con Imbolc/Candelaria. Nuevamente, se cree que la salida de la marmota (Marmota monax) de su guarida está relacionado con la llegada de la primavera (o su retraso de 40 días): de hecho, la tradición dice que si la marmota emerge y no puede ver su sombra porque el tiempo está nublado, el invierno terminará pronto; si en cambio ve su sombra porque es un día hermoso, se asustará y volverá corriendo a su guarida, y el invierno continuará por otras seis semanas. Esta tradición deriva de una rima escocesa que dice: "Si el Día de la Candelaria es brillante y claro, habrá dos inviernos en el año("Si el cielo está despejado en Candelaria, habrá dos inviernos en el año").
[ 25 ] Markale, op cit. cristianismo, P. 178.
[ 26 ] Sobre la Cuaresma, cf. Carnaval y Cuaresma: significados y legados tradicionales.
[ 27 ] Jean-Claude Schmitt, Religión, folclore y sociedad en el Occidente medieval. Laterza, Bari, 1988, pág. 35.
[ 28 ] “La idea de fronteras permeables entre el cuerpo humano y el oso es sin duda muy arcaica, ciertamente paleolítica”, de hecho “su difusión por todo el hemisferio norte, desde Europa hasta América del Norte, no se explicaría de otro modo” como carácter privilegiado. en la tradición mítica, como iniciador de la humanidad a los misterios chamánicos [Paolo Galloni, Cazando al oso en los bosques medievales (es decir, los límites inciertos entre humanos y no humanos) in Actas y memorias de la Sociedad Pistoiana de Historia de la Patria].
[ 29 ] Germana Gandino, El oso en las tradiciones celta y germánica. En Revista Histórica Italiana, año CXXVI - número 111, Ediciones Científicas Italianas, diciembre de 2014, p. 726.
Bibliografía:
- JJ Bachofen, Las madres y la virilidad olímpica. Historia secreta del mundo mediterráneo antiguo. Editado por J. Evola. Mediterráneo, Roma, 2010.
- Alfredo Cattabiani, Lunario. Doce meses de mitos, fiestas, leyendas y tradiciones populares de Italia. Mondadori, Milán, 2002.
- Massimo Centini, El hombre salvaje. Mondadori, Milán, 1992.
- Jorge Dumézil, Religión romana antigua. Rizzoli, Milán, 1977.
- Claudio Gaignebet, El carnaval. Payot, París, 1974.
- Pablo Galloni, Cazando al oso en los bosques medievales (es decir, los límites inciertos entre humanos y no humanos) in Actas y memorias de la Sociedad Pistoiana de Historia de la Patria.
- Germana Gandino, El oso en las tradiciones celta y germánica. En Revista histórica italiana, año CXXVI - número 111. Ediciones científicas italianas, diciembre de 2014.
- Carlos Ginzburg, Cuento de noche. Un desciframiento del sábado. Einaudi, Turín, 1989.
- Roberto Graves, La Diosa Blanca. Adelphi, Milán, 2011.
- christophe levalois, El simbolismo del lobo.. Arktos, Turín, 1989.
- Juan Markale, El cristianismo celta y sus supervivencias populares. Arkeios, Roma, 2014.
- Juan Markale, Maravillas y secretos de la Edad Media. Arkeios, Roma, 2013
- Mario Polia, "Furor". Poesía y profecía de guerra. El Círculo - Il Corallo, Padua, 1983.
- Alwyn y Brinley Rees, La herencia celta. Tradiciones antiguas de Irlanda y Gales. Mediterráneo, Roma, 2000.
- Pedro Saintyves, Los santos sucesores de los dioses. El origen pagano del culto de los santos. Arkeios, Roma, 2016.
- Jean-Claude Schmitt, Religión, folclore y sociedad en el Occidente medieval. Laterza, Bari, 1988.
Como siempre optimo
gracias francesco