Del chamanismo siberiano al Yungdrung Bön: una hipótesis sobre el Bön prehistórico de Eurasia

Retrospectiva sobre el chamanismo de Asia Central y del Norte, a partir de Mircea Eliade, y sobre sus 'correspondencias' con el antiguo complejo de culto del Bon Prehistórico de Eurasia, que no debe confundirse con el Yungdrung Bön del siglo XI

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di Marco Scarinci
fundador de Chamanismo tántrico
artículo publicado originalmente en
CeSEM - Centro de Estudios "Eurasia-Mediterráneo"

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Introducción al Chamanismo

El término "chamán" hace su primera aparición a finales del siglo XVII, cuando el arzobispo ortodoxo ruso Avvakum, exiliado en Siberia, define así a su oponente religioso, un aliado del diablo más que de Dios., de la que testimonia los extravagantes ritos caracterizados por el movimiento incontrolable del cuerpo y un gesto fuerte [ 1 ]. La interpretación demonológica del fenómeno, propia de los misioneros y sacerdotes cristianos, estuvo acompañada durante el siglo XIX y la primera mitad del XX por una interpretación fuertemente condicionada por el evolucionismo y el positivismo. Esto se combinó con motivaciones políticas coloniales: el chamanismo, propio de culturas y religiones consideradas atrasadas, fue derrotado en nombre de la civilización y el progreso, y esto fue funcional a la anexión de grandes áreas geográficas dentro de las fronteras de un imperio. [ 2 ]. Sin embargo, aún faltaba una definición clara del Chamanismo, asociado indistintamente a cualquier forma de magismo y brujería propias de las llamadas culturas primitivas. [ 3 ].

Es en este contexto que entran una serie de estudios destinados a correlacionar el chamanismo con la psicopatología, y en particular con los síntomas histéricos. Ohlmarks incluso distingue un chamanismo ártico de uno subártico sobre la base del grado de patología que se puede reconocer. [ 4 ]. Estos estudios resultaron en gran parte infundados, pero tuvieron cierto peso al menos hasta Claude Lévi-Strauss, en cuyo pensamiento se invierte la figura del chamán: de enfermo mental pasa a ser una suerte de psicoterapeuta. ante-literam [ 5 ].

Para rehabilitar el fenómeno del chamanismo, fuertemente lastrado por los prejuicios evolutivos, fue el historiador de las religiones Mircea Eliade, autor en una primera edición de la monumental obra Le Chamanisme et les technics archaïques de l'Extase de 1951. Fue Eliade quien inauguró los estudios modernos sobre el tema, y ​​es de su obra que los estudiosos contemporáneos se ven obligados a abandonar. Profundo conocedor de las tradiciones arcaicas y de las religiones orientales, basó su obra en la primacía antropológica reconocida en la categoría de sagrado, según él, esencial para la comprensión de la estructura de la conciencia humana [ 6 ].

Eliade hizo del chamanismo una categoría del pensamiento y la experiencia religiosa del ser humano como tal; este enfoque lo llevó, sin embargo, a una descontextualización y una generalización del chamanismo que fue criticada por la mayoría de los investigadores posteriores. Eliade sitúa el éxtasis en el centro de su reflexión sobre el chamanismo; un éxtasis que en su visión metafísica re-actualiza el "illud tempus" mítico, en el que los hombres podían comunicarse concretamente con el Cielo [ 7 ].

Son precisamente las características que Eliade reconoce en el éxtasis las que no encuentran el consenso de los estudiosos: para Eliade, de hecho, el éxtasis chamánico se caracteriza exclusivamente porsalida extracorpórea que el chamán realiza espiritualmente para viajar a los mundos Celeste o Inframundo [ 8 ]. Al abandonar voluntariamente su cuerpo, el chamán podría visitar otros mundos e interactuar allí con los dioses, recuperar un alma perdida o luchar contra espíritus dañinos. Esta concepción del éxtasis, sin embargo, excluye la posesión, que según Eliade constituye una innovación reciente y por lo tanto no inherente al éxtasis chamánico propiamente dicho. [ 9 ].

Por otra parte, Eliade afirmó que la forma primitiva del viaje chamánico era exclusivamente hacia el Mundo Celeste, donde el chamán buscaba la comunión con el Ser Supremo.. Ambos viajes al Inframundo y la interacción con una serie de deidades y espíritus inferiores sería el resultado de la degeneración del complejo chamánico y la pérdida de su ideología primitiva. [ 10 ]. En esto, la teoría de Eliade es similar a la idea deUrmonoteísmo, o monoteísmo primordial, del antropólogo y lingüista austríaco Padre Wilhelm Schmidt, según quien la religión primitiva que unía a los pueblos tribales se basaba en la creencia en un solo Dios creador y benévolo, generalmente un Dios del Cielo [ 11 ]. Otra influencia reconocible en la obra de Eliade la constituye el pensamiento de Jung y su "teoría de los arquetipos" (que son, por ejemplo, la Montaña Cósmica, el Árbol del Mundo, la cosmología tripartita en la que se detiene Eliade) [ 12 ].

La idea de un chamanismo puro, original y universal, no distorsionado por el uso de sustancias psicotrópicas (interpretada como una decadencia) o por prácticas de posesión, y caracterizada por motivos ascensionistas, uránicos y vagamente neoplatónicos, revela en la obra de Eliade un prejuicio ideológico que invalida su pretendido carácter científico [ 13 ]. Algunas de las afirmaciones de Eliade son claramente dogmáticas y contra toda evidencia histórica. [ 14 ]. Sin embargo, su carácter metafísico puede o no ser compartido, pero como afirma Mastromattei no se puede ignorar el camino trazado en Chamanismo [ 15 ]: La obra de Eliade marcó, en el contexto de los estudios sobre chamanismo, un "antes" y un "después".

Después de él podemos presenciar el choque -todavía no concluido y destinado y en curso en el tiempo- entre dos tendencias opuestas: una trata de circunscribir el fenómeno tanto como sea posible, incluso de negarlo; el otro trata de extenderlo, identificando características similares en tradiciones muy distantes entre sí. El primero se opone totalmente a Eliade mientras que el segundo sigue su rastro, mientras revisa las posiciones que considera infundadas.

El problema también es lingüístico. La palabra chamanismo proviene del Tungus šamán e inicialmente se refería exclusivamente a una figura sacerdotal de las comunidades evenki, y solo más tarde se universalizó sobre la base de similitudes y/o vínculos hipotéticos con otras tradiciones. Cabe señalar que la palabra tungusa šamán se remonta al sánscrito por muchos Sramana [ 16 ], el término que definía a los ascetas budistas. El origen budista de este término fue aceptado por la mayoría de los orientalistas ya en el siglo XIX (y la mayoría de los eruditos todavía lo siguen), pero pronto fue cuestionado. [ 17 ]. Esta hipótesis para Eliade fue funcional a la elaboración de la teoría de Shirokogoroff, según la cual el chamanismo no sólo es un fenómeno relativamente reciente (que, según él, se desarrolló en la época medieval), sino que incluso surge de la fusión del budismo lamaísta con varios pueblos indígenas. creencias. [ 18 ]. Eliade reconoce en la teoría de Shirokogoroff profundas influencias lamaístas en el chamanismo norasiático, no obstante afirma la preexistencia de este último, que se originaría al menos desde el Paleolítico [19].

Es precisamente en uno de los textos más importantes sobre los oráculos tibetanos, a saber, en Oráculos y demonios del Tíbet [ 20 ] di Nebesky-Wojkowitz, en el que encontramos un estudio sobre el carácter chamánico de ciertas creencias y prácticas budistas (tanto dioses lama que de los oráculos) en el Tíbet. En este estudio, a partir de Eliade [ 21 ], algunos elementos de la religión tibetana se comparan con el chamán del norte y centro de Asia. Por ejemplo, mencionamos las similitudes en el tipo de tambor utilizado [ 22 ], En el bienes parafernales, en el uso mágico de efigies [ 23 ], en el hecho de que los espíritus venerados se presenten en grupos de trece, siete o nueve unidades [ 24 ], en el uso común de algunos objetos rituales (como el espejo mágico, llamado lejos, o el uso ritual de las flechas [ 25 ]).

Una práctica del budismo tibetano que muy a menudo se relaciona con el chamanismo es la práctica de chod. Su naturaleza chamánica es evidente por el hecho de que en él, a través de un proceso de visualización, se intenta actualizar la enfermedad sagrada y en particular el desmembramiento por los espíritus, típico de muchas tradiciones chamánicas. En otras palabras, en esta práctica uno visualiza matar y desmembrar el propio cuerpo para dárselo de comer a los espíritus del cementerio, tratando así de inducir la muerte del propio ego y por tanto una nueva renovación espiritual [ 26 ].

Sin embargo, dado el origen muy limitado del término šamán es comprensible que muchos académicos, especialmente en Rusia [ 27 ], han criticado el uso contemporáneo del término chamán: muchos no aceptan su uso fuera de las tradiciones siberiano-mongolas debido a la ambigüedad y confusión que este término habría traído [ 28 ], e incluso hay quienes se niegan, como forma de reacción, a utilizarlo en absoluto [ 29 ].

Sin embargo, es importante precisar que (al menos por convención) para constituir el chamanismo clásico, y por tanto el modelo ideal al que hacer referencia en los estudios al respecto, sigue siendo el de Siberia, tal y como el propio Mircea Eliade reconoció [ 30 ]. Considerando que Siberia constituye el locus clásico del Chamanismo, utilizaremos el precioso trabajo de ugo marazzi – Textos del chamanismo de Siberia y Asia Central [ 31 ], que es la antología más completa de textos rituales chamánicos de estas tradiciones- para comenzar proponiendo una definición de chamán. Marazzi afirma que [ 32 ]:

«... el fundamento, la premisa ideológica del chamanismo están constituidos por la búsqueda de una relación, por establecer contacto con el mundo sobrenatural a través de la experiencia extática de un intermediario profesional, el chamán. "

El chamán para Marazzi es, por tanto, a la vez un médico, porque diagnostica y trata enfermedades (a través de la purificación, la extracción de energías nocivas o la búsqueda de un alma perdida), generalmente en el centro del trabajo del chamán. [ 33 ]; a adivino, porque por medio de la adivinación, el trance oracular y la observación de presagios es capaz de ver el futuro de su cliente [ 34 ]; es uno psicopompo, es decir, capaz de acompañar a las almas de los muertos a su hogar de otro mundo [ 35 ]. A diferencia de lo que escribió Eliade, el chamán no sólo viaja fuera de sí mismo, sino que también se deja poseer por los espíritus, durante ceremonias en las que casi siempre se le reconoce para realizar su trabajo (no todo, pero sí su parte más sugerente) desde los observadores un personaje muy teatral [ 36 ].

Además, entre los espíritus auxiliares del chamán, es bueno subrayar la recurrencia en las diferentes tradiciones chamánicas de dos tipos: espíritus animales (más importante en las tradiciones amerindias [ 37 ]) y le almas de ancestros (más importante en las tradiciones asiáticas) [ 38 ]. Para unir muchas tradiciones chamánicas, como Eliade ya había visto, también existe la recurrencia de experiencias iniciáticas similares, que implican una llamada de los espíritus (a menudo inicialmente rechazada), experiencias de muerte y renacimiento, y a veces una enfermedad grave. [ 39 ]. A estas características Mastromattei suma el conocimiento de un rico patrimonio mitológico y el papel indispensable de la música. [ 40 ], que a menudo se limita a cantar y tocar la batería.

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De Centrasia al Tíbet: el problema del Bon

La religion Oración es la tradición con la que el budismo chocó dialécticamente en el Tíbet. En la imaginación budista tibetana es precisamente el Oración para constituir la religión chamánica con la que uno se enfrenta, a menudo con tonos despectivos. Sin embargo, en el análisis del fenómeno uno se encuentra inmediatamente con una realidad muy compleja como la Oración es un término extremadamente polisémico. En otras palabras, con la palabra Oración nos referimos a tradiciones diferentes, aunque conectadas entre sí. Para simplificar primero debemos distinguir un Oración primitivo (prebudista) de uno ya desarrollado en el período budista. los Oración pre-budista, o la religión indígena del Tíbet, en realidad está vinculada al chamanismo y al animismo.

Aunque hay quienes han criticado el uso del término chamanismo en relación con Oración primitivo [ 41 ]Por otro lado, que forma parte del debate sobre la extensión del paradigma chamánico, lo poco que se sabe sobre la antigua religión tibetana tiene características claramente chamánicas. el habla de eso martino nicoletti en su ensayo "Bon y chamanismo: estudio introductorio de comparación de los dos fenómenos religiosos» [ 42 ]. En este ensayo, Nicoletti compara la religión tibetana prebudista con los chamanes de Asia Central y Nepal. En primer lugar, se examinan a sí mismos. los mitos relativos a los primeros reyes tibetanos en los que se encuentran temas chamánicos, como el simbolismo de la cuerda que une este mundo con el Cielo. Según las creencias tibetanas, de hecho, el primer rey mítico del Tíbet, Nyatri Tsenpo, habría sido un ser divino descendido del cielo; tanto él como los reyes posteriores hasta Drigum Tsengpo fueron inmortales: al final de su vida terrenal simplemente treparon por esta cuerda que unía el Cielo y la Tierra, y que luego se rompió en tiempos de Drigum Tsengpo, el primer rey que perdió la inmortalidad. Esta cuerda también fue imaginada como una escalera de nueve peldaños. El simbolismo de la cuerda, como ya dijo Eliade [ 43 ], es muy recurrente en el campo chamánico, así como el de la escalera (cuyos nueve peldaños remiten a nueve mundos) [ 44 ].

Otro tema chamánico se refiere al ritual funerario prebudista, en particular el relacionado con la muerte de los reyes, que implicaba el sacrificio de animales que tenían la función de psicopompo, especialmente caballos., carneros y yaks. El sacrificio tenía un doble propósito: proporcionar una guía al mundo de los muertos para el alma del difunto y, finalmente, apaciguar a los demonios hostiles que hubieran intentado obstruir el viaje. [ 45 ]. Además, encontramos en el Oración referencias primitivas incluso claras a la posesión [ 46 ] y el vuelo mágico (ligado a su vez al uso del tambor) [ 47 ], que constituyen, como ya hemos visto, el corazón del Chamanismo. Este tipo de Oración es insertado por Dmitri Ermakov en lo que él llama el Bon Prehistórico de Eurasia, o esa matriz de cultos chamanísticos a partir de la cual se desarrolla el propio tengrismo. No es sorprendente, de hecho, El tengrismo mongol y siberiano se llama Bo (a saber, Bo Murgel), lo que muestra la similitud con el término Oración .

Muy diferente a la Oración primitivo, por otro lado, es el llamado yungdrung Oración, que se desarrolló al mismo tiempo que la Renacimiento del budismo en el siglo XI. de hecho es yungdrung Bon, aunque conserva su propia identidad separada, es extremadamente similar al budismo tibetano [ 48 ]. No en vano, en 1979 el actual Dalai Lama lo proclamó oficialmente yungdrung Oración como la quinta escuela del budismo tibetano, buscando así terminar oficialmente con los prejuicios y persecuciones que los Bonpos tuvieron que soportar en el antiguo Tíbet. La decisión del Dalai Lama probablemente se tomó por razones de pura conveniencia política, considerando que la clara intención de la administración de Dharamsala era proponer al Dalai Lama, en una función anti-china, como un punto de referencia para todos los tibetanos de cualquier orientación religiosa, popularidad y reconocimiento que ni siquiera en el antiguo Tíbet tuvo el linaje de los Dalai Lamas. Sin embargo, esta decisión se produjo después de veinte años en los que los Bonpo en el exilio fueron ignorados y condenados al ostracismo por los tibetanos en la India, ya los que incluso se les negó la ayuda económica que distribuía la oficina del Dalai Lama. [ 49 ].

Sin embargo, y aquí se pone complejo, los que lo desarrollaron yungdrung Oración en el siglo XI no sentaron las bases de su religión en esa época, sino varios milenios antes. Este mítico fundador vivió hace 18.000 años y se llama Tonpa Shenrab. El Bonpo cree que este último es el Buda de nuestra época, tal como los budistas consideran a Shakyamuni (Siddhartha Gautama). Tonpa Shenrab nació en la tierra de olmo pulmonar, un lugar mítico -a menudo identificado con el reino de Shambala - que no se encuentra ni en el Tíbet ni en la India, sino precisamente en Asia Central. Tonpa Shenrab era un príncipe y tenía muchas esposas e hijos que participaban en su actividad de prédica. Después de convertirse en rey, viajó por todas partes, incluso en el Tíbet, para propagar la doctrina de Oración y encontró templos y estupas. Según el Bonpo, esta enseñanza se extendió por toda Asia y se convirtió en la base tanto de las diferentes expresiones del chamanismo de Asia Central como de la religión védica en la India y probablemente también de las tradiciones chinas. El propio Buda Shakyamuni sería una emanación de Tonpa Shenrab [ 50 ].

Lo yungdrung Oración tiene varios seguidores en occidente, donde se popularizó con la publicación del texto Las nueve formas de bon [ 51 ] por Snellgrove y el trabajo de varios maestros [ 52 ]. el informe de la yungdrung Oración con el chamanismo, sin embargo, es ambiguo. Por un lado, se desvincula de él para evitar, en la medida de lo posible, verse envuelto en el conflicto entre budismo y chamanismo. Está correctamente disociado de él, sin embargo, como ya hemos dicho, su doctrina y prácticas son en realidad casi idénticas a las del budismo. [ 53 ]. De hecho, la probable naturaleza extática del chamanismo tibetano prebudista en el yungdrung Oración se ha perdido por completo [ 54 ] y, sobre todo, al adoptar la ética del budismo, se condenan los sacrificios de animales.

Sin embargo, huellas de prácticas chamánicas han quedado en el yungdrung Oración, especialmente en sus llamados vehículos "inferiores". De hecho, esta tradición divide sus prácticas en nueve vehículos, en los que los primeros cuatro - los llamados Oración de la Causa - incluye prácticas similares al Chamanismo tales como métodos de adivinación, curación y varios ritos para entrar en relación con los espíritus de la naturaleza [ 55 ]. Nicoletti encuentra elementos particularmente chamánicos en algunos ritos funerarios [ 56 ] y en algunas modalidades exorcistas, practicadas en el yungdrung Oración, en el que se simulan ruidos de animales [ 57 ]. Entre los mismos maestros contemporáneos de yungdrung Oración, Tenzin Wangyal Rinpoche reconoce la dimensión chamánica de los vehículos más básicos de su propia tradición [ 58 ].

¿Cuál es la relación entre el yungdrung Oración y Bon Prehistórico de Eurasia? Es muy difícil de decir. Namkhai Norbu especula que Tonpa Shenrab vivió alrededor del segundo milenio antes de Cristo (en lugar de hace 18.000 años) en lo que fue la confederación Shang Shung. Tonpa Shenrab absorbió las tradiciones tribales de la época reformándolas, abandonando la práctica de los sacrificios sangrientos, creando así las bases de lo que más tarde se convertiría en el yungdrung Oración en el siglo XI [ 59 ].

Habiendo visto como es yungdrung Oración es diferente de la Oración primitivo, para complicar las cosas debemos mencionar la existencia de otro tipo de Oración. Ermakov lo define como un "Oración Mezclado» [ 60 ]. Precisamente estas son las tradiciones chamánicas o cuasi-chamánicas del Himalaya (incluidas las nepalíes) que con toda probabilidad derivan de algún modo de la Oración primitivas, pero que a veces también resultan influenciadas por yungdrung Oración. Entre estos Ermakov cita por ejemplo el tradicion gurung, sino también un importante grupo étnico reconocido por la República Popular China, a saber, el grupo étnico Nakhi (Naxi) de Yunnan. De hecho, parece que algunos Chamanes Nakhi, Llamado donba, recita uno de los mantras más importantes de yungdrung Oración (Om My Tri Mu Ye Sa The Du) [ 61 ].

Otros operadores mágico-religiosos comúnmente llamados bonpo y que probablemente descienden de Oración primitivos pero que tienen un tipo de práctica extática son yo lapa [ 62 ] y paolo [ 63 ]. En ambos casos, se trata de personas que están poseídos por espíritus auxiliares con el propósito de curar y adivinar; sin embargo, la habilidad de vuelo mágico no parece estar presente entre ellos. De hecho, cuando un lapa ¿La recuperación del alma no se hace a través de un viaje fuera del cuerpo, sino que lo hace una deidad? [ 64 ]. curiosamente yo paolo también adoran a Tonpa Shenrab, lo que demuestra cierta influencia del yungdrung Oración [ 65 ]. La principal diferencia entre paolo e lapa mayormente consiste en el grado de inclusión que tienen dentro de la religión budista. LA lapa están perfectamente integrados: su práctica se realiza con la bendición de los lamas budistas - que asisten en la formación de los lapa a través de rituales apropiados - y las deidades con las que me lapa Los trabajos son generalmente protectores menores de la tradición budista, especialmente los espíritus de algunas montañas sagradas. LA paolo en cambio, no entablan relaciones con los lamas budistas en ninguna etapa de su carrera y, por lo tanto, son vistos con mayor sospecha. [ 66 ].

Las prácticas extáticas y oraculares de Oración pre-budista, o del Oración Prehistórico de Eurasia, por lo que se han agrupado de diversas formas en diferentes etnias creando tradiciones chamánicas o cuasi-chamánicas; El budismo tibetano ha acogido, aunque marginalmente, estas tradiciones, que se han fusionado con las prácticas oraculares y las lhapas integradas en la religión budista.. Sin embargo, curiosamente, como ya hemos comentado, es yungdrung Oración El tibetano moderno no ha sentido la necesidad de preservar estas prácticas y, de hecho, no hay constancia de la presencia de oráculos de esta tradición. Sin embargo, una larga serie de puntos en común -posibles de discernir a través del método comparativo- entre las prácticas rituales y la cosmología de yungdrung Oración y Bo Murgel (es decir, del tengrismo siberiano y mongol), hacen que la teoría de una matriz común y de influencias recíprocas entre estos cultos, cuya reconstrucción se pierde en la noche de los tiempos, sea particularmente probable, haciendo así que la teoría de Bön prehistórico de Eurasia.

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