La colección de ensayos meyrinkianos que acaba de publicar Edizioni Arktos nos permite esbozar un retrato del novelista austriaco, en el que lo biográfico y lo literario se configuran como las dos caras de una misma moneda.
di marco maculotti
imagen: fotograma de la película el golem (1915), basado en la novela del mismo nombre de Meyrink
"Mañana habrán transcurrido para mí veinticuatro años desde aquel día de la Ascensión cuando, sentado al escritorio de la habitación de mi hijo en Praga, y poniendo en el cajón la carta de despedida que había escrito a mi madre, cogí el revólver que tenia enfrente; De hecho, había decidido emprender el viaje más allá del Estigia; Quería deshacerme de una existencia que parecía destinada a permanecer aburrida, sin valor y sin alegría en el futuro. " [ 1 ].
El joven con el revólver en la mano, dispuesto a dejar este "valle amargo de lágrimas" para siempre, es un anónimo y rico banquero austriaco con afición por las mujeres, el ajedrez y el remo. Asqueado por su existencia plana e insignificante, se prepara para hacer el último gesto. ¿Qué lo detiene de repente? Una copia impresa de repente se deslizó por debajo de la puerta de su dormitorio. El joven baja su arma, se levanta de su silla, toma el papel y se asoma al título: "Sobre la vida después de la muerte".
Leyendo varias veces el mimeografiado, el joven pasa la noche en un estado de vigilia cargado de adrenalina (la larga noche del alma), "Mientras pensamientos, hasta ahora inconexos, comenzaron a pasar [él] en su mente ... tomó [y] el revólver como se hace con un objeto que se había vuelto temporalmente inutilizable y lo encerró [e] en un cajón". “Todavía lo conservo hoy. - concluye el autor de esta confesión - Murió de herrumbre y el tambor ya no gira; nunca más volverá a girar" [ 2 ].
Escribir esta confesión es, casi un cuarto de siglo después del incidente, Gustav Meyrink, novelista austriaco considerado una de las puntas de lanza de esa corriente de nicho a finales del siglo XIX y XX definible como “literatura esotérica”. Hasta ese momento completamente ajeno a cualquier doctrina oculta, juzga lo que le sucedió ese día de la Ascensión como un mensaje, enviado por el misterioso "Guía de rostro oculto", una figura sobrenatural y arquetípica que volverá a menudo, más o menos disimulada., en sus escritos. Es, como escribe Piero Cammerinesi [ 3 ]:
«El encuentro con lo metafísico, con el elemento significante de la existencia, con el “azar”, que en un cosmos ordenado no puede carecer de sentido. Es el "Guía de rostro oculto" que desde ese momento se adueña de su vida, infundiéndola de nuevo valor, llenándola de sentido. "
A partir de ese evento, de hecho, los intereses de Meyrink cambiaron radicalmente: abandonado los pasatiempos lúdicos, comienza su "búsqueda" de cuarenta años, sumergiéndose de lleno en el mundo del ocultismo, el espiritismo, las ciencias esotéricas, las doctrinas cabalísticas y las prácticas orientales como el Yoga y el Tao. Durante décadas se dedicó a experimentos telepáticos, sesiones de espiritismo, transmutaciones alquímicas, prácticas yóguicas y "mágicas" de todo tipo; experimenta personalmente la ingesta de alucinógenos y venenos; está interesado en los fenómenos de la previsión, desarrollando también considerables habilidades prácticas; es iniciado en un gran número de sociedades secretas y logias paramasónicas en Europa continental. El caudal de experiencias y conocimientos así adquiridos constituirá para Meyrink el verdadero sustrato y al mismo tiempo el núcleo de su obra literaria, que incluye novelas imprescindibles como el golem (1915) y la cara verde (1917) [4].
Sus obras, citando de nuevo a Cammerinesi, «son novelas alquimicas, como Carl Gustav Jung tuvo que afirmar. Sus contenidos encriptados nos hablan de la manifestación del mundo de los Arquetipos, de Tesauro Inteligibilium. Nos hablan de la Otra Parte, de ese Mundo Espiritual del que Meyrink nunca mostrará dudas, considerándolo no menos real que el mundo de los sentidos” [ 5 ]. Sugerencias que llamarán la atención de, entre otros Julius evola, que se ocupó de Meyrink desde 1927, publicando algunas partes de sus obras en Ur y luego traduciendo tres de sus novelas para el público italiano (El dominicano blanco, Noche de Walpurgis e El Ángel de la Ventana Oeste) y de Jorge Luis Borges, cuya excepcional colección de cuentos El Alef (1949) delata la influencia de las atmósferas laberínticas de el golem, que tradujo personalmente y presentó al público argentino en 1938... sin olvidar la admiración que le profesaban excelentes colegas como Franz Kafka e Herman Hesse [6].
Sin embargo, Meyrink no se limitó a plasmar en sus creaciones literarias los conocimientos ocultos adquiridos y las experiencias vividas personalmente: también las recogió en diversos ensayos que, gracias a la encomiable labor de los tipos de Ediciones Arktos, ahora tenemos la capacidad de leer con facilidad. Esta nueva edición titulada En las fronteras de lo oculto. Escritos esotéricos (1907-1952) se configura como la fusión de dos antologías ahora inalcanzables de los escritos del autor: El libro del más allá, publicado por Rocco (Nápoles) en 1959 en la traducción de Julius Evola e La trama mágica, una colección de textos seleccionados y traducidos por Piero Cammerinesi para Basaia (Roma) en 1983. Además, el lector también puede disfrutar de otros documentos muy raros: cuatro cartas de Meyrink a Alfred Müller-Edler y el artículo Mis dolores y mis alegrías en el más allá; además de un apéndice del Cammerinesi sobre la biografía del escritor y sobre la dimensión espiritual y metafísica que impregna sus obras y los prólogos de Gianfranco de Turris e Andrea Escarabajo, editores de la edición. La edición también se ve enriquecida por las «incursiones pictóricas en el Otro Lugar» de Danilo Capúa.
Los dieciséis ensayos de Meyrink contenidos en esta colección (diecisiete si se cuenta también el artículo del apéndice) van desde las doctrinas orientales (Faquires, El Camino del Fakir, El Libro del Dios Vivo, El Despertar de las Facultades Ocultas por la Disciplina de la Voluntad y Ciertas Drogas, El Diagrama Mágico, Yoga Tántrico) a los occidentales (Ocultismo, el mundo invisible, alquimia o impenetrabilidad), incluida la crítica de la Teosofía y el espiritismo mediúmnico que Meyrink considera los fenómenos en su conjunto más peligrosos y engañosos que cualquier otra cosa. En algunos escritos el autor cuenta experiencias liminales que le ocurrieron en primera persona, como el viaje psicodélico de Hachís y videncia, los episodios de previsión en Conexión telefónica con la tierra de los sueños, el viaje astral contado en Magia en el sueño profundo e intentos de influir en el juego en virtud de algunos trucos "supersticiosos" en Magia y azar.
Como señaló Sebastián Fusco en su ensayo Lo fantástico, el terror y lo esotérico en Meyrink (contenido en la colección italiana titulada cuentos escalofriantes [ 7 ]) todos los escritos del novelista austriaco (y los contenidos en esta antología no son una excepción) "dibujan una especie de imagen simbólica del largo viaje el "camino del despertar": el itinerario que recorre el adepto para superar, en la vida, la condición humana, y reavivar la chispa divina presente en cada uno de nosotros» [ 8 ]. Temas caros a la tradición oriental, especialmente hindú y budista, incluidas todas las ramificaciones del Lejano Oriente, pero también a las doctrinas ocultas de Gurdjieff y Ouspensky [ 9 ].
En la visión de Meyrink, de hecho - sigue el fusco -"la vida normal es "dormir"; lo que llamamos "actuar" y "aprender" no es sino el fruto casi automático de acciones mecánicas, que se despliegan en un plano estrictamente material; quien se limita a comportarse en este plano, se desgasta y consume como un mecanismo, que acaba rompiéndose, quedando materia inerte, en cambio, el hombre "despertado" gracias a la sabiduría esotérica, rompe el caparazón de la animalidad y hace ascender su conciencia a los planos superiores del ser; "despierto durante la vida, permanecerá despierto incluso después de la muerte física: él, y solo ella, será la eternidad "" [ 10 ].
Un enfoque bien resumido también por Scarabelli en el prefacio de esta nueva edición de Arktos. [ 11 ]:
« Aquellos que no experimentan el Despertar no pueden decir que están vivos o muertos. Está por debajo de la vida y la muerte, al igual que el Despertado está por encima de ellas. Abrumado por los acontecimientos materiales, es una sombra entre otras sombras. "
Entonces, ¿qué propósito asigna Meyrink a la investigación esotérica? Dicho de otro modo, y esta vez con sus propias palabras, “nada más que transformar gradualmente al animal humano "cubierto con pieles de animales" y expulsado del Paraíso en el hombre original y luminoso que, según leyendas, cuentos y libros sagrados, ha vencido a la muerte” [ 12 ]. De ahí la convicción de que "la existencia terrena no es más que un proceso misterioso, aún poco conocido por nosotros, que hace de una piedra preciosa áspera y opaca un destello brillante de luces". [ 13 ]. En otras palabras, se trata de reactivar en el hombre, citando a Paracelso, el cuerpo que no es de Adán [ 14 ], la chispa divina oculta en el cuerpo físico y completamente borrada por la ciencia positivista y materialista de la era moderna; o despertar, por decirlo en oriental, el siddhi, "Energías psíquicas ... [que] son innatas o se despiertan mediante la ingesta de ciertas hierbas o mediante la inmersión en el ser profundo o, de nuevo, mediante el ascetismo". [ 15 ].
O de nuevo, a través de la sueño profundo, que Meyrink (al igual que ilustres colegas como Lovecraft [ 16 ], Machén y Borges [ 17 ]) considerar un verdadero "portal al Otro Lugar", hasta el punto de creer que "puede haber fuentes de fuerza y conocimiento mágico tan alejadas de nuestra conciencia despierta como para obligarnos a sumergirnos profundamente en los recovecos del sueño, si queremos acercarnos a ellos". [ 18 ] y enunciar crípticamente [ 19 ]:
« El pivote está en sueño profundo: ahí está el punto de apoyo del universo, sobre el que se puede colocar la palanca de Arquímedes para sacar las estrellas de sus órbitas. "
Pero, para volver a la "doctrina del despertar" meyrinkiana, cómo evaluar la presencia, en los escritos del autor aquí analizado, de un panorama tan heterogéneo de místicas cristianas (teresa neumann) e hindúes (Govinda Swami sri Ramakrishna Paramahansa), faquires y alquimistas (Paracelso), hasta las áreas "pantanosas" del ocultismo teosófico y las corrientes espiritistas? Hay muchas maneras, se podría decir, y cada individuo (y sociedad) asume el que más le congenia, según el nivel espiritual alcanzado y las influencias de origen histórico, cultural y social. Por otro lado, Meyrink parece hacer suya la tradicional tesis que considera propia. il daimon como la mayor fuerza formadora y formadora del yo de cada ser humano. Posición ya señalada por el citado Fusco, según quien en los relatos del escritor austriaco [ 20 ]:
«… Se desarrolla la tesis según la cual cada ser humano no representa un “yo” autónomo, sino que es la manifestación, en el lapso de una existencia terrenal, de un dios o demonio preexistente y eterno. El camino de la redención, o más bien de la reunificación con el "yo" superior, se describe en diferentes tonos, a veces aterrador, a veces sereno: lo cual está en conformidad con la enseñanza esotérica, que prevé diferentes caminos, unos plácidos, místicos, lunares, otros flamígeros, atroces, abrasadores como el sol. "
No todos estos "caminos", sin embargo, conducen a la "salvación": Meyrink, después de décadas de estudio y experimentación, se distanció sobre todo de los caminos teosóficos, espiritistas, mediúmnicos, habiendo entendido que "el mediumnismo no eleva la conciencia, sino que la lleva hacia lo infrahumano, poniendo al hombre en contacto con fuerzas destructivas: es lo contrario de los ejercicios espirituales y de la alquimia que, por el contrario, pueden conducir, si se ejercen adecuadamente, a la superconciencia " [ 21 ]. Es exactamente, como de Turris observa en otra parte [ 22 ]:
"... el peligro señalado una y otra vez por pensadores tradicionalistas como Guénon y Evola: el inconsciente ingenuo que inicia operaciones similares no sabe exactamente qué entidad evocará, qué sacará de abajo y ciertamente no de arriba haciendo se filtra por esas "grietas en la pared" que nos defiende de peligros similares...
Hay muchas cosas que decir sobre esta nueva entrega de Arktos y sobre la epopeya biográfico-literaria de Gustav Meyrink; aquí, como conclusión de esta breve reseña, nos gustaría subrayar una vez más, así como de la lectura de estos ensayos está claro cómo en Meyrink los aspectos biográfico-práctico y literario-teórico se presentan como dos caras de una misma moneda, ambos apoyándose en una creencia indefectible en la "existencia de grandes secretos mágicos gracias a los cuales el hombre predestinado podía escapar de la red de las apariencias sensibles y finalmente contemplar la verdadera, la única Realidad", para decirlo en Serge Hutin [ 23 ]. No en vano, fue él mismo quien afirmó [ 24 ]:
« Me importan más mis teorías, que son práctica y vida, que mis creaciones artísticas, que son su símbolo y vestimenta. »
De ello se deduce que, en el ejercicio artístico del novelista austriaco, lo "fantástico" es, en última instancia, sólo "el vestido estético de una realidad oculta y difícil de conocer por el profano" [ 25 ], para citar el artículo de Máximo Escalígero su Italia literaria de 15 de septiembre de 1934, en la que el autor añade también [ 26 ]:
“Es una experiencia no de carácter intelectual, sino que podría decirse preintelectual, en la que la actividad estética queda simplemente esclavizada a la resonancia de un mundo más profundo y desconocido, y las construcciones más turbiamente fantásticas no son más que la manifestación de una lúcida realidad interior. "[...]
"Y de visión en visión, de pensamiento en pensamiento, conduce a la clara percepción de una sabiduría única en el tiempo, en la que se trasluce la realidad de una experiencia sobrenatural y se entiende el sentido de preparación catártica como introducción al "Camino". "que... revela al hombre el poder puro y luminoso. "
Gustav Meyrink deja este mundo la noche del 4 de diciembre de 1932. Después de despedirse de su familia, se retira a su habitación y se sienta, sin camisa a pesar del frío, en el sillón frente a la ventana. Permanece así toda la noche, contemplando el cielo estrellado, el amanecer y el sol naciente; luego, todavía con los ojos en adoración, expira en paz. Su esposa Mena define la experiencia del fallecimiento de su marido como "una misa solemne de religión y nobleza" [ 27 ] y cuenta, en una carta recogida en esta edición Arktos [ 28 ]:
“Sus ojos se hicieron más y más brillantes y a las seis y media de la mañana del domingo 4 de diciembre exhaló su último aliento. Hubo en nosotros un gozo consternado al ver cómo su gran Espíritu se desprendía armoniosamente. Su cuerpo permaneció, como una larva: la mariposa voló hacia arriba. »
PD Los interesados en la obra de Meyrink pueden seguir la obra de redescubrimiento del novelista austriaco en Italia siguiendo la página de Facebook de la Centro de Estudios Gustav Meyrink de la Ciudad de Evan, un proyecto concebido por su amigo Ivan Capra.
Nota:
[ 1 ] G. Meyrink, En las fronteras de lo oculto. Escritos esotéricos (1907-1952), Arktos, Carmagnola 2018, pág. 261.
[ 2 ] Ibíd, pág. noventa y dos.
[ 3 ] P. Cammerinesi, Gustav Meyrink y el camino del despertar, apéndice de G. Meyrink, en las fronteras, op. cit., pág. 313.
[ 4 ] Para un extracto significativo de la cara verdever Gustav Meyrink: "La cara verde", sobre AXIS mundi.
[ 5 ] P. Cammerinesi, op. cit., pág. 295.
[ 6 ] Para un homenaje de Hesse a Meyrink cf. este artículo en el blog de A. Scarabelli.
[ 7 ] G. Meyrink, cuentos escalofriantes, editado por G. Pilo y S. Fusco, Newton Compton, 1993.
[ 8 ] San Fusco, Lo fantástico, el terror y lo esotérico en Meyrink, en G. Meyrink, Historias Relajado, op. cit.
[ 9 ] Véase J. de Salzmann, La realidad del ser. El cuarto camino de Gurdjieff, Astrolabio-Ubaldini, Roma, 2011, JG Bennett, Gurdjieff. Un nuevo mundo, Astrolabio-Ubaldini, Roma, 1981 y PD Ouspensky, órgano tercio, Astrolabio-Ubaldini, Roma, 1983.
[ 10 ] S. Fusco, op. cit.
[ 11 ] A. Scarabelli, prefacio a G. Meyrink, en las fronteras, op. cit., p. 32.
[ 12 ] G. Meyrink, en las fronteras, op. cit., pág. 79.
[ 13 ] Ibíd., págs. 79-80.
[ 14 ] Ibíd., pág. 101.
[ 15 ] Ibíd, pág. noventa y dos.
[ 16 ] Al respecto, cfr. M. Maculotti, “Oniricon”: HP Lovecraft, el sueño y el otro lugar, sobre AXIS mundi.
[ 17 ] El escrito de Borges sobre Meyrink accesible al público italiano es el epílogo de un Cardenal Napellus y otras historias (SE, Milán, 2011), que también destaca la importancia del elemento onírico en la prosa del novelista austriaco ("... sueños soñados por otros sueños, pesadillas perdidas en el centro de otras pesadillas...", PAGS. 70).
[ 18 ] G. Meyrink, en las fronteras, op. cit., págs. 224-225.
[ 19 ] Ibíd, pág. noventa y dos.
[ 20 ] S. Fusco, op. cit.
[ 21 ] P. Cammerinesi, op. cit., pág. 300. Meyrink creía en la existencia “aunque ciertamente extremadamente rara, de fenómenos que trastocan, por así decirlo, todo lo que la ciencia cree saber sobre las leyes de la física” y añadía “a partir de ese momento [es decir, después de algunos experimentos particularmente impactantes en el campo mediúmnico, ed.] ya no intentó experimentos en el campo del espiritismo y todo lo que está directamente relacionado con él: lo que he visto me basta y avanza(cursivas nuestras).
[ 22 ] G. de Turris, El despertar según Gustav Meyrink, prefacio a G. Meyrink, El dominicano blanco, Bietti, Milán, 2012, pág. 13.
[ 23 ] Encerrar, La gran iluminación liberadora, apéndice de G. Meyrink, dominicano, op. cit., p. 242.
[ 24 ] Cit. en J. Evola, Mensaje, apéndice de G. Meyrink, dominicano, op. cit., p. 231.
[ 25 ] M. Escalígero, Misticismo y narrativa: qué hay en Meyrink, apéndice de G. Meyrink, dominicano, op. cit., pp. 221-222.
[ 26 ] Ibíd., págs. 220-224.
[ 27 ] P. Cammerinesi, op. cit., pág. 325.
[ 28 ] Ibíd, pág. noventa y dos.
Felicitaciones siempre temas muy fascinantes… p.d. ¿las comillas verdes tienen una referencia alquímica vegetal o una elección estética casual?