"Incomprendido por amigos y enemigos, luchó solo contra el mundo moderno": este obituario de Julius Evola destaca el daimon 'prometeico-luciferino' que lo acompañó a lo largo de todo su recorrido terrenal, convirtiéndolo en un pensador único en el panorama del '900, como se desprende claramente de su obra más autobiográfica, "El viaje del cinabrio", reeditada recientemente por Edizioni Mediterranee.
di marco maculotti
«“Ensayos sobre el idealismo mágico”; "El hombre como poder"; “Teoría del individuo absoluto”…; libros que el bibliotecario observa de pasada, presentando tras las apariencias extravagantes una fuerza formidable, un fuego por el que es fácil ser atropellado y abrumado. Todavía recuerdo la consternación que despertaron, aunque en pequeños círculos de estudiosos, las primeras declaraciones de la inquietante teoría. "Loco", "inaudito", "formidable", "digno de la hoguera"..." [ 1 ]
En un famoso discurso, Pierre Drieu La Rochelle afirmó que «La función de los intelectuales, o al menos de cierto tipo de los intelectuales, es ir más allá del acontecimiento, intentar caminos arriesgados, recorrer todos los caminos posibles de la historia”. Pocos retratos de "intelectuales" se corresponden con este identikit, que en cierto sentido podríamos definir Prometeico-Luciferiano, así como una de las mentes más controvertidas (e incomprendidas) de la cultura italiana del siglo XX: el filósofo romano y “tradicionalista” Julius Evola (1898 - 1974).
El aspecto biográfico de su obra (tanto literaria como "alquímica") y las etapas de una existencia que adquirió caracteres "mitológicos" mucho antes de su muerte fueron narradas en primera persona por el propio Evola en el libro-documento titulado El camino del cinabrio [ 2 ], publicado por primera vez en 1963. La reciente reimpresión (2018) de Ediciones Mediterráneas de Roma, para la serie "Obras de Julius Evola" editada por Gianfranco de Turris, constituye la cuarta edición corregida, revisada y considerablemente aumentada con múltiples notas, apéndices, bibliografías, fotografías, documentos inéditos y ensayos de geminello alvi ("La emoción del vacío") e Andrea Scarabelli ("El viaje editorial de 'El viaje del cinabrio'"), para un total de casi 500 páginas. Una edición, por tanto, imperdible para los admiradores de Evola y para aquellos que quieran conocerlo “más de cerca”, en lo que se refiere al contexto más puramente histórico-biográfico de su solitario viaje terrenal.
Somos conscientes de la imposibilidad de ofrecer, en este breve artículo-revisión, un panorama general exhaustivo de la vida de Evola; sobre esto, nos referimos a la lectura completa del libro en cuestión. Por nuestra parte, aquí nos limitaremos a definir a grandes rasgos la vida del filósofo y esoterista romano, subrayando aquí y allá algunos episodios especialmente reseñables y algunas posiciones ideológicas que desarrolló a lo largo de los años; Para tal fin, dividiremos la biografía de Evola en tres "macro-fases" (que duran unos 25 años cada uno) que idealmente traeremos de vuelta, no sin un significado oculto, a las fases deArs alquímico: el juvenil o el Nigredo (hasta 1922), el maduro o elAlbedo (desde el '23 hasta finales de la década de XNUMX) y finalmente la de la vejez o de rubedo(desde la década de 1974 hasta su muerte en XNUMX).
Juventud: Nigredo
¿Quién fue Julio Evola? antes de convertirse en Julius Evola? Desde los primeros años, afirma en el incipit de El camino, dos "disposiciones" parecen haber configurado su naturaleza: por un lado, un "impulso a la trascendencia", de lo que tuvo que lograr un "cierto desapego de lo humano" y una "cierta insensibilidad y frialdad de alma"; en el otro, una actitud "de kshatriya», término que en sánscrito denomina «un tipo humano inclinado a la acción y afirmación, “guerrero” en sentido amplio». Y sin embargo, continúa el filósofo romano [ 3 ]:
«No puedo atribuir las disposiciones que mencioné a influencias ambientales oa factores hereditarios (en el sentido actual, biológico). Le debo muy poco al medio ambiente, a la educación, al linaje de mi sangre. En gran medida, me encontré en desacuerdo tanto con la tradición predominante en Occidente, el cristianismo y el catolicismo, como con la civilización actual, con el "mundo moderno" democrático y materialista, y con la cultura y la mentalidad prevalecientes en la nación donde yo vivía. Nací, Italia, es, finalmente, con mi entorno familiar. En todo caso, la influencia de todo esto fue indirecta, negativa: sólo fomentó reacciones en mí. "
De vuelta en la capital después de la Gran Guerra, el joven Julius se vio catapultado a un período de crisis que marcó un verdadero catarsis: un momento tópico de su existencia, enmarcado en el sentido de una necesaria fase inicial de Nigredo, sin el cual hubiera sido imposible aspirar a las vertiginosas alturas delAlbedo y rubedo. No es casual, a nuestro juicio, que esta importantísima etapa en la formación del "filósofo" de Evola se resolviera -entre otras cosas- en una serie de experimentos con sustancias psicotrópicas, probablemente incluyendo psilocibina. Así es como Evola recuerda esta trágica pero inevitable fase de Nigredo [ 4 ]:
«… La intolerancia por la vida normal a la que había regresado, el sentido de la inconsecuencia y la vanidad de los propósitos que normalmente ocupaban las actividades humanas, se intensificaron en mí. De manera confusa pero intensa, se manifestaba lo congénito a la trascendencia. En este contexto, también vale la pena mencionar el efecto de algunas experiencias internas que enfrenté al principio sin una técnica precisa y conciencia del propósito, con la ayuda de ciertas sustancias que no son las drogas más comúnmente utilizadas, y cuyo uso requiere, en la mayoría de los casos, la superación de una rebelión natural del organismo y un control particular de él . De esta manera, me moví hacia formas de conciencia que estaban parcialmente separadas de los sentidos físicos. No pocas veces pasé cerca del área de las alucinaciones visionarias y tal vez incluso de la locura. Pero una constitución fundamentalmente sólida, el carácter auténtico del impulso que me había llevado hacia estas aventuras y una valentía de espíritu me llevaron más lejos. "
Los mayores frutos de estas experiencias se remontan a haberle proporcionado, en sus propias palabras, "puntos de referencia que de otro modo podría haber alcanzado con dificultad", perspectivas e intuiciones inadecuadas para captar sólo con los medios de la mente racional. Evola relacionó este período de crecimiento interior problemático con un concepto oriental, «ser mordido por la serpiente» [ 5 ], que define con precisión «Una necesidad de intensidad y de absoluto, a la que ningún objeto normal parece adecuado… de ahí, también, una especie de cupio disolver, un impulso de dispersarse y perderse”. Si los estudiosos deArs alchemica y los lectores de La Tradición Hermética por el propio Evola no tendrá particular problema en relacionar estos conceptos con la fase inicial de la "Gran Obra" antes mencionada, nos limitaremos a señalar cómo tales impulso de dispersarse y perderse e idealmente, en la tradición hindú, estar conectado a la guṇa tamas, cuyo "poder" se desborda precisamente en las fases de Nigredo (donde la guṇa sattva es específico de la fase Albedo y la guna rajas de la rubedo).
Sin embargo, se puede notar que, incluso en esta primera fase de extrema conciencia, sus disposiciones genético - término que nos gustaría entender aquí, siguiendo las indicaciones del autor, más en relación con el Genio que con el gens - Orientó “heroicamente” una experiencia potencialmente aniquiladora. los carácter auténtico del impulso quien lo había guiado en estas "incursiones psicodélicas" y también lo hizo elvalentía del espíritu ya demuestran el crisma evoliano, presente desde la juventud, de "guerrero" -o de kshatriya, él diría. Actitudes que, por otra parte, se realizan plenamente en el guna rajas, equivalente a la urgencia de moverse, la inestabilidad, la actividad y un ardiente deseo de cambio; guṇa que no fue casualidad que se considerara plenamente realizado, en la antigua India, por la casta de los dioses kshatriya. Un impulso, para citar de nuevo el nuestro, “de llevar cada experiencia hasta el final, hacia el límite, para ir más allá” [ 6 ]. Aquí el daimon-Evola incluso antes que el pensador y el filósofo; de estas experiencias el Evola-persona trazó las directrices sobre las que orientaría su vida a partir de ese momento [ 7 ]:
«... la orientación, a partir de entonces, fue esencialmente ésta: tratar de justificar mi existencia con tareas y actividades que no tuvieran un carácter puramente individual o, al menos, que no me lo pareciera a mí; luego, en lo posible, cuestionar lo que comúnmente se llama destino, probándolo, en orden a lo que se refería a la continuación de mi existencia en su conjunto. "
Madurez: Albedo
Después de las "confesiones" del capítulo introductorio, el Yo camino continúa tratando la experiencia de primera mano en mundo dadaísta y exponer consideraciones personales sobre el arte abstracto (cap. 2); luego la exposición se adentra en el corazón de la producción evoliana, la llamada "Período especulativo" o filosófico (Capítulo 3). Son los años entre 1923 y 27, que ven la edición (aunque la publicación a veces se produce varios años después) de Ensayos sobre el idealismo mágico (primera publicación 1925), El individuo y el devenir del mundo. (1926) El hombre como poder (1927) y Teoría del Individuo Absoluto (1927) y Fenomenología del individuo absoluto (1930). Son los textos más puramente filosóficos de Evola quien, si bien se inspira en gran medida en tradiciones clásicas como el taoísmo, el hinduismo y el helenismo, no deja de unir aquí sus intereses filosóficos. stricto sensu (entre los mencionados, Nietzsche, Hegel y Michelstaedter) con sus pasiones "metafísicas" y "tradicionalistas". También es el período de Grupo de Ur, una asociación esotérica que dio lugar a la publicación de la revista del mismo nombre (de la cual Evola fue el primer director), fundada en 26 por Arturo Reghini y Giovanni Colazza.
El capítulo 4, “La aproximación a Oriente y el mito pagano”, trata de los escritos de la misma época (aunque publicados décadas después) que se diferencian de los anteriores por estar totalmente centrados en la tradición oriental, especialmente hindú: La doctrina del despertar (1943) y El Yoga del poder (1949). Pero en este capítulo Evola también habla de la gestación de una de sus obras más conocidas que, si bien tiene una relación marginal con los estudios orientales, entra directamente en el lecho de los estudios "paganos" del filósofo romano de los años veinte y ' 20 del siglo XX, del título altisonante: imperialismo pagano (1928). En este largo período que comienza en la década de XNUMX y continúa aproximadamente hasta fines de la década de XNUMX (período que incluye también el famoso Rebelión contra el mundo moderno, que se mencionará a continuación) se remonta, de acuerdo con nuestro esquema conceptual la fase Albedo del pensamiento evolucionar, lo que podríamos definir pars interpreta de su pensamiento, idealmente para ser colocado en contraste dicotómico con el siguiente pars destruyens vinculado a rubedo, una fase de expansión marcialmente "prometeica", que se puede situar temporalmente desde principios de la década de XNUMX hasta su muerte: años en los que Evola puso en blanco y negro su acre (y algo profético) críticas al rumbo que ha tomado la misma fáustico "Mundo moderno" - es decir, "occidental".
« Fue frente al mundo de la Tradición que el mundo moderno apareció como una civilización anómala y regresiva, nacida de una crisis y una profunda desviación de la humanidad... » [ 8 ]
Desde principios de los años treinta, la obsesión por dicotomía "mundo tradicional" / "mundo moderno", no sin contactos con el equivalente eliadiano "sagrado" / "profano". Algunas observaciones -o quizás sería mejor decir predicciones - contenidos en el citado libro parecen estar investidos de una fuerza expresiva que ya recuerda a Nietzsche ya los escritos de Giorgio Colli de los años 60/70 sobre la tradición griega, a menudo dando la impresión de evolucionar hasta el paroxismo (alescatón de lo expresable, se podría decir); casi como si los de Evola fueran metástasis sintácticas seguir hasta el final, salir de la trampa laberíntica del "mundo moderno".
Las visiones de Evola se adelantan unas décadas a las de su (casi) homóloga alemana ernesto joven, especialmente la de En el muro del tiempo (1959) [ 9 ], y al mismo tiempo hacerse eco de las intuiciones expuestas por este último en El árbitro (1932), sobre el que, además, el nuestro escribió un comentario sustancial (El "Obrero" en el pensamiento de Ernst Jünger, 1959). Aquí, a modo de ejemplo, hay una invectiva particularmente conmovedora, llena de patetismo, también reportado en Yo camino [ 10 ]:
« La "civilización" actual de Occidente está a la espera de un trastorno sustancial sin el cual está destinada, tarde o temprano, al colapso. Ha logrado la perversión más completa de cualquier orden racional de cosas. Reino de la materia, del oro, de la máquina, del número, en él ya no hay aliento, libertad ni luz. Occidente… ya no conoce la naturaleza… la naturaleza ha caído en una exterioridad opaca y fatal de la que las ciencias seculares tratan de ignorar el misterio con pequeñas leyes y pequeñas hipótesis. ya no sabe el Sabiduría... la soberbia realidad de aquellos en quienes la idea se ha vuelto sangre, vida, poder... Ya no conoce el estado... Qué es la guerra - la guerra entendida en sí misma como un valor superior y un modo de realización espiritual. .. no saben más, estos formidables 'activistas' de Europa... que no conocen guerreros sino solo soldados... Es un gran cuerpo anodino, que se lanza de vez en cuando empujado por fuerzas oscuras e impredecibles que aplastan inexorablemente a cualquiera que quiera oponerse o simplemente escapar del mecanismo. Todo esto ha sido capaz de la "civilización" de Occidente… Y el círculo se cierra cada vez más en torno a los pocos que son capaces de un gran asco y una gran rebeldía. "
Vejez: rubedo
Temas que resurgen también tras la Segunda Guerra Mundial, aunque en esta tercera fase de su vida Julius Evola se inclina más hacia un tipo de análisis filosófico-sociológico que meramente mítico-tradicional (a excepción de Metafísica del sexo, una de sus mejores obras, publicada en 1958), tan imperturbable y desprendida como ferviente y dramáticamente profética. es el periodo de Pautas (1950) Los hombres y las ruinas (1953) y, más tarde, montando el tigre (1961), así como los ensayos contenidos en él El arco y el club (1968), que se publicará cinco años después El camino del cinabrio. Aquí, también, la impresión es la de percibir ecos jüngerianos -especialmente en lo que se refiere a la visión escatológica de En el muro del tiempo, con sus oscuros "poderes míticos", despertados por la histeria triunfante del "mundo de las máquinas", y la indecible sensación de acercarse a una velocidad cada vez más insana, en los meandros del Onda de tiempo cero [11], hacia elescatón concluyente - y consideraciones que se hacen eco de Spengler y Guénon de La crisis del mundo moderno (1927) y El reino de la cantidad y los signos de los tiempos (1939), como el siguiente (tomado del cap. 9 de Yo camino, "La 'Revuelta contra el mundo moderno' y el misterio del Grial"), que exhibe una imagen nada tranquilizadora del caos que invade el Occidente contemporáneo [ 12 ]:
« Profanación general de la existencia, primero el individualismo y el racionalismo, luego el colectivismo, el materialismo y el mecanicismo, finalmente aperturas a fuerzas que ya no pertenecen a lo que está por encima del hombre sino a lo que está debajo de él, para determinar las formas, los intereses y el poder siniestro de una civilización planetaria general en el movimiento acelerado que lleva al cierre de un gran ciclo, en términos mucho más amplios que la "decadencia de Occidente" spengleriana. "
Una vez más, escapar depunto muerto ideológico y existencial es esencial volver a los antiguos, a la forma de pensar tradicional, a través del cual cada sociedad "saludable" que ha existido siempre ha decodificado y dado forma al "mundo de la realidad". Desde esta perspectiva, una reminiscencia de la Viśnu Purana o algunos clásicos latinos también pueden ser una lección con respecto a los mecanismos Ahrimánicos de este "mundo moderno" distorsionado, incluso en estos "últimos tiempos" en los que parece que "ya todo está perdido" [ 13 ]:
«…Recordé que una frase de Tácito ya había indicado con precisión el proceso que se iba a dar a gran escala en los últimos tiempos: “Para derribar el Estado [el verdadero Estado orgánico, tradicional] traen adelante la libertad; una vez que hayan llegado a este punto, atacarán también a este”. "
La visión cíclica-tradicional e involutiva de la historia del cosmos - la doctrina esotérica que fue un "caballo de batalla" ha evolucionado desde al menos el indispensable "tratado sobre la morfología de la historia de las civilizaciones" Rebelión contra el mundo moderno (1934), corroborada por la Sagrada Sabiduría de hindúes, persas, helénicos, del Lejano Oriente y precolombinos- es vivida por el filósofo en este período como una profecía amarga e ineludible, heraldo de un acontecimiento catastrófico que inevitablemente debe realizarse. De ahí el fuerte pesimismo de sus análisis de la década de 60 y la impresión cada vez más apremiante de que a estas alturas "no queda nada por intentar" sino intentar permanecer, estoicamente, de pie entre las ruinas.
Fue realmente la profesión coherente y repetida de un orden de ideas hasta tal punto anticuado e antimoderno, además de la publicación del ya mencionado Pautas y escribiendo un par de artículos para la revista Imperium, para sumergir al filósofo en lo que puede definirse correctamente una tragicomedia kafkiana. La farsa comenzó el 24 de mayo de 1951, día en que Evola fue detenido bajo el cargo de ser el "inspirador" (el "mandato moral", se diría hoy) de una supuesta "conspiración destinada ni más ni menos que a restaurar el régimen fascista» [ 14 ]. Como prueba de la inconsecuencia de la acusación, casi todos los acusados fueron absueltos, el juicio terminó en una pompa de jabón y "solo sirvió para ridiculizar a los celosos funcionarios de la policía política de la nueva República". En medio de la vergüenza general, dos guardias condujeron a la convaleciente Evola a la sala del tribunal, ahora discapacitada debido a laExplosión vienesa de la que había sido víctima unos años antes, quien, a pesar del estado de salud en que se encontraba, optó por defenderse en primera persona de los cargos que se le imputaban. La esencia de su defensa (que sigue siendo muy actual hoy, a pesar de que han pasado casi setenta años) se relata en el capítulo 12 de Yo camino, en el que se puede leer [ 15 ]:
«Dije que era absurdo atribuirme ideas "fascistas". No porque fueran "fascistas", sino sólo porque representaban, en el fascismo, la reaparición de principios de la gran tradición europea de la derecha en general, pude haber defendido y podría seguir defendiendo ciertas concepciones de la doctrina del Estado. Uno era libre de procesar tales concepciones. Pero en ese caso, Platón de El estado, un Metternich, un Bismarck, un Dante del Desde Monarquía y así sucesivamente Pero, evidentemente, en las tierras bajas actuales, había más que otra cosa que la antítesis fascismo-antifascismo, y no ser demócrata, socialista o comunista equivalía automáticamente a ser “fascista”.. "
En estas páginas del Yo camino, Evola anuncia por enésima vez su ideal anhelo de un estado "orgánico" y "tradicional", similar al que ha regido el consorcio humano durante milenios, desde el Egipto faraónico hasta el Creciente Fértil, desde los griegos hasta la antigua Roma y por tanto, aunque ya más débilmente, en la Edad Media, y que terminó con el Siglo de las Luces, para degenerar finalmente en el llamado "mundo moderno de las maquinas". Un ideal, como bien podemos comprender, en fuerte contraste con el paradigma occidental, democrático y progresista, materialista y mecanicista, ateo y científico, y en el que los temidos y sinsentidos "Demonio de la economía", en cuyo “círculo cerrado y oscuro… se mueven tanto el marxismo como el capitalismo, una idéntica concepción materialista de la vida y de los valores sustenta a ambos» [ 16 ].
Para concluir este análisis en profundidad de la figura de Julius Evola, hay que subrayar finalmente que, como suele ocurrir en las biografías de personajes tan peculiares, la muerte tenía una coherencia absoluta con la vida. Al borde de la muerte, el filósofo pidió a los presentes que lo sostuvieran, para expirar de pie, mirando el Janículo fuera de la ventana de su apartamento romano en el séptimo piso. Cremados a la manera de los antiguos caballeros indoeuropeos y patricios romanos, sus cenizas fueron luego, siguiendo su explícito pedido testamentario, dispersadas a los vientos del Monte Rosa, cuyas laderas subió en vida Evola; maravillosa metáfora de una existencia que siempre se enfrenta contracorriente, perenne cuesta arriba y en ascética soledad, y de un espíritu realmente libre que, aun después de la partida física, seguiré elevándome a alturas inexploradas, donde muy pocos se atreven a llegar, lejos de las multitudes ruidosas [ 17 ].
"Incomprendido por amigos y enemigos,
luchó solo contra el mundo moderno. "(Obituario aparecido en el Corriere della Sera del 13 de junio de 1974)
Nota:
[ 1 ] E. Servadío, Evola, o el mago; en J.Evola, El camino del cinabrio. Mediterráneo, Roma, 2018, p. 179.
[ 2 ] El cinabrio o cinabrita o cinabarita o sulfuro de mercurio es un mineral perteneciente a la clase de los sulfuros, de aspecto rojizo, químicamente unión del azufre y el mercurio. Por su capacidad de transformarse en mercurio, el cinabrio es la base de todo el pensamiento alquímico chino de la antigüedad, y también juega un papel de primera importancia en las técnicas de longevidad y búsqueda de la inmortalidad, propias del taoísmo. Según Mircea Eliade [Artes del metal y alquimia, Bollati Boringhieri, Turín 2018, págs. 103 - 104) "el cinabrio esconde [...] el misterio de la regeneración por la muerte [...] Se sigue que puede asegurar la regeneración perpetua del cuerpo humano y, en última instancia, procurar la inmortalidad".
[ 3 ] Yo camino, P. 48.
[ 4 ] Ibíd., págs. 53-54.
[ 5 ] El novelista austriaco Gustav Meyrink, mejor conocido por el golem (1915), pudo escribir, en uno de sus ensayos, sobre la experiencia de la "mordedura de serpiente", en estos términos que bien reflejan por un lado las "confesiones" de Evola, por otro nuestras aclaraciones adicionales: "Hombres de todos los pueblos y de todas las épocas llevan las marcas de la mordedura de esta serpiente, y de sus huestes -que han sido exterminadas con el correr del tiempo- nació aquel ejército, atormentado por la sed de lo trascendente, que, al establecer metas ocultas, constituye para los demás un enigma irresoluble. “Degenerados”, Max Nordeau definió a estos seres mordidos por la serpiente, pero Jesucristo los llamó “la sal de la tierra”. El veneno de la serpiente provoca un impulso oscuro en algunos e incomprensible al autocastigo y al ascetismo, mientras que en otros se manifiesta como un anhelo anhelante de una fuerza suprasensible, de saber y conocimiento metafísico, o como una sed religiosa de lo divino” (G. Meyrink, El camino del faquiren En las fronteras de lo oculto, editado por G. de Turris y A. Scarabelli, Arktos 2018, p. 64). Sobre Meyrink, cf. M. Maculotti, Gustav Meyrink en las fronteras de lo oculto, sobre AXIS mundi.
[ 6 ] Yo camino, P. 55.
[ 7 ] Ibíd, pág. noventa y dos.
[ 8 ] Ibíd, pág. noventa y dos.
[ 9 ] Un artículo-revisión de Evola sobre En el muro del tiempo de Jünger está recopilado en la colección de ensayos Reconocimiento. Hombres y problemas (1974).
[ 10 ] Yo camino, P. 150.
[ 11 ] Para usar la terminología de Terence McKenna, otro "explorador del astral" inolvidable (aunque perteneciente a una corriente cultural completamente diferente a la de Evola) del siglo pasado; cf. M. Maculotti, Hacia “TimeWave Zero”: psicodelia y escatología en Terence McKenna, sobre AXIS mundi.
[ 12 ] Yo camino, P. 265
[ 13 ] Ibíd, pág. noventa y dos.
[ 14 ] Ibíd, pág. noventa y dos.
[ 15 ] Ibíd, pág. noventa y dos.
[ 16 ] Ibíd., pág. 358. La peculiar concepción de Evola del capitalismo estadounidense y el comunismo soviético como dos caras de la misma moneda ha surgido desde revuelta y en muchas obras y está presente en muchos artículos escritos en las décadas de 50/60; para el lector que desee investigarlo a fondo, se recomienda, a modo de ejemplo, la lectura de la colección de ensayos civilización americana. Escrito sobre los Estados Unidos 1930-1968 (editado por Alberto Lombardo; Controcorrente Edizioni, Nápoles 2010).
[ 17 ] La pasión de Evola por el alpinismo puede considerarse, como se desprende de su propia Meditaciones en las cumbres: escritos sobre la montaña 1927-1959 (publicado con perfecta sincronización en 1973, justo antes de su partida física), como una "extensión físico-práctica" de sus concepciones filosófico-metafísicas. Se puede decir que Evola concibió el alpinismo como una práctica ascética y meditativa: el objetivo que se fijó fue, también aquí, la superación de los límites de la condición humana a través de la acción y la contemplación, hasta el punto de que se conviertan, de esta manera, en coniunctio oponitorum, los dos elementos inseparables de "un ascenso que se convierte en ascetismo»(F. Demattè, “Julius Evola, Meditaciones de las cumbres”, en Secolo d'Italia, 26 de agosto de 2003).
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