Una discusión exhaustiva sobre la forma en que, a través de los siglos y las tradiciones culturales, se ha considerado y vivido el acto del suicidio ritual.
di roberto eusebio
imagen: Jacques-Louis David, “La muerte de Sócrates”, 1787
El 25 de noviembre de 1970, el escritor, tres veces nominado al Premio Nobel de Literatura, Kimitake Hiraoka, más conocido como Yukio Mishima, se suicida a los 45 años. Ese día, Mishima después de presentarse y haber ocupado, junto a los cuatro miembros de mayor confianza de la Tate no Kai [ 1 ], el despacho del general Mashita en el cuartel general del Comando Este del Ejército de Autodefensa de Japón, arenga desde el balcón del despacho a un millar de hombres del regimiento de infantería en presencia de periodistas y televisiones. La idea de Mishima era dar un golpe de Estado pero su intento fracasó, solo logrando irritar a la multitud que se burlaba y se burlaba de él. Más tarde realiza el último acto de su vida. suicidarse con el rito Seppuku [ 2 ], según las reglas del bushido [ 3 ] samurai codigo de honor.
Lo que Mishima puso en práctica públicamente no fue el gesto desesperado y último de un inadaptado sino la apariencia extrema de un ritual que aún hoy está en la memoria de una epopeya de honor profundamente inherente a las costumbres y al alma del pueblo japonés. . Un acto que, inconcebible para la mente occidental, creció en el vientre profundo y herido del espíritu de Mishima, alimentado por un nacionalismo que rayaba en lo sagrado por el profundo apego a las raíces tradicionales de Japón y a su representante: el emperador. Ese acto fue la evolución dramática de un fuego interior entre los honores y los ritos, entre los estereotipos y los mitos, entre el desprecio y la obediencia, entre la pasión y la tragedia, entre el teatro y la realidad. Sus palabras gritadas a la multitud reunida bajo el palacio, aquel 25 de noviembre de 70, son muestra de ese sentimiento espiritual y testamento [ 4 ].
"¡Debemos morir para restaurar Japón a su verdadero rostro!" ¿Es bueno tener la vida tan querida como para dejar morir el espíritu? ¿Qué ejército es este que no tiene valores más nobles que la vida? Ahora testificaremos la existencia de un valor superior al apego a la vida. ¡Este valor no es la libertad! ¡No es democracia! ¡Es Japón! Es Japón, el país de la historia y las tradiciones que amamos. "
Fue el gesto de un hombre excepcional, sensible, profundamente ligado a la tradición de su país; el último de los samuráis. Fue un acto de protesta y manifestación que fue erróneamente catalogado como idealista trastornado; no se puede entender la mentalidad de Mishima si no se conoce toda su trayectoria intelectual y vital, sus escritos, el concepto que tenía del hombre integral, su formación tradicional, metafísica.
Llegados a este punto y antes de entrar en el fondo del artículo me parece oportuno dar algunas aclaraciones a quienes nos leen. El tema, en efecto, se prestó a varios cortes y penetraciones interpretativas: algunas de ellas podrían haber ofendido la sensibilidad de algunos lectores y por eso nos peleamos por publicarlo. Hemos resuelto esta perplejidad con la elección del discurso que hemos decidido darle, un discurso que va más allá del aspecto sentimental y de cualquier implicación psicológica, ética o moral. No se preocupe si, sin embargo, el tema puede perturbar de alguna manera el alma de alguien. En un ensayo te enfrentas el acto de suicidio como último recursoaun tratándose del aspecto sagrado y ritual, no debe parecer ofensivo el frío tratamiento de tan definitivo aspecto, ni los estrechos límites que debimos imponernos en la economía de este escrito. Dicho esto, somos conscientes de cómo la situación económica mundial actual lleva, de manera dramática y cada vez más numerosa, a algunos hombres a una elección sin retorno que, ésta, crece y evoluciona en el terreno de la desesperación y la impotencia o la falta de cualquier oportunidad para hacer valer sus derechos al honor y la dignidad [ 5 ].
Por el contrario, no estamos de acuerdo en que el suicidio, tal y como ha sido catalogado, sea siempre un acto de autolesión que se desarrolla en un terreno de grave malestar o enfermedad mental. Nos explicamos mejor. Estamos firmemente convencidos de que algunos de estos acontecimientos no tienen, de la manera más absoluta, este sustrato, aunque somos conscientes de que esta afirmación puede hacer que muchos se burlen. En la sociedad occidental, el suicidio ritual ya no se concibe como un acto sagrado y honorable [ 6 ]. La idea de vida, particularmente expresada por la interpretación religiosa, ha asumido el valor de intangibilidad en la ética cristiana, ya que se la entendía como la expresión de un acto divino y como tal debía seguir siendo también el acontecimiento de la muerte. [ 7 ]. En este sentido, la Iglesia cree que esta elección extrema es una profanación del cuerpo destinado a ser templo del espíritu. La vida es la esencia de Dios, por lo que el suicidio representaría un acto de abandono y pérdida de la trascendente esperanza de salvación [ 8 ] y, como tal, ser aborrecido y castigado como un grave pecado mortal.
El Antiguo Testamento equipara la muerte a la pérdida del hogar del Paraíso debido a la desobediencia de Adán y Eva a Dios (Gén. 2-3). Según esta exégesis, la muerte perseguida sería la confirmación y reiteración del pecado de soberbia por desobediencia en oposición a la voluntad divina y como tal infernal y luciferina. [ 9 ]. Esta interpretación aplicada al sacrificio mediante el suicidio ritual nos parece una incoherencia a la luz de la inmolación de todos los mártires cristianos que han sufrido voluntariamente por su credo. En cambio, pensamos que el sacrificio de uno y otro es superponible ya que la idea fue generada en ambos casos por un principio de coherencia espiritual superior y no por una idea de autolesión; el suicidio, más allá del estado de desesperación, a pesar de todo su dramatismo inherente, debe ser considerado el último acto de honor viril de un hombre y, como tal, debe ser absolutamente respetado y comprendido. Y es evidente que hay un profundo abismo entre el caso de Mishima (así como cualquier otro caso de suicidio ritual) y los que menos espectacularmente han ocurrido y siguen ocurriendo. No los olvidamos ni nos permitimos criticarlos porque creemos entender profundamente los inconvenientes que les han causado.
Sin embargo, esto no es de lo que queremos hablar. En este ensayo intentaremos considerar no el acto puro en sí mismo, sino lo que tradicionalmente ha significado el sacrificio deliberado, la inmolación voluntaria y consciente de la propia vida en el altar del libre albedrío mediante el sagrado y solemne reconocimiento del derecho a la muerte. Desde un punto de vista histórico, los primeros ejemplos se pierden en la noche de los tiempos, indisolublemente ligados a leyendas y sagas. De lo cual debe deducirse que este acto, que entra dentro de la simbología del mito, se distingue de algún modo por un carácter olímpico y noble, y éste se mantuvo incluso cuando los hombres sustituyeron al linaje mítico de los héroes. Esta inferencia encuentra sus raíces y su razón suficiente en el concepto de que la vida, proveniente de los dioses, debía ser vivida con honor y para gloria de ellos. Una idea compartida en las vías iniciáticas del misterio y en las especulaciones de algunas escuelas filosóficas. Cuando la vida ya no se dejaba vivir para gloria y honor de los dioses sino que era sólo dolor y dolor o simplemente vida anónima, la muerte, buscada en la batalla o por empresa improbable, encubría el superior y noble sentido del desprecio por el peligro y la superación. .el miedo a la muerte, obligando virilmente al propio ser a liberarse de las ataduras humanas, dejando así el propio nombre a la posteridad y convirtiéndose en un dios.
Seneca, filósofo de la corriente estoica, en su propia Epístolas ad Lucilium reflexionando sobre el suicidio esperaba que el filósofo, pero no sólo él, tuviera que prepararse para morir en cualquier momento preparándose para dejar esta vida sin remordimientos. Para Séneca, la muerte era el punto de llegada ineludible de toda vida pero también el resultado, añadiremos, de la responsabilidad de lo que llevamos y de lo que hemos podido captar, no sólo desde un punto de vista material sino más específicamente .de nuestro devenir espiritual porque representa el fin último y la síntesis de todas las pequeñas muertes de nuestra individualidad, ya sean intencionales o accidentales, que sufrimos en el curso de nuestra vida.
El héroe antiguo [10], el héroe por excelencia era aquel que, consciente de su sacrificio, que sabía extremo, realizaba un generoso acto de valentía por el bien de todos, aceptando la muerte como la acción más noble y hermosa. Para ello fue al encuentro de la kalòs thanatos, es decir, a la "hermosa muerte", ya que el último acto de la vida de uno iba a ser épico y recordado para siempre como un modelo legendario heroico. La característica, el signo, la empresa del héroe en el mito está dada por el objetivo y la voluntad de su propia inmolación y esta voluntad fue la verdadera arma del sacrificio que llevó al héroe a afrontar su propia muerte en la superación de su propia humanidad. límites, aceptándolo según principios de espiritualidad universal por encima y más allá de uno mismo.
En la tradición hindú, los Vedas relatan claramente cómo la víctima del sacrificio tenía un doble valor en el que la víctima y el sacerdote coinciden y se funden a la vez con el altar, el humo, la invocación, todo el mundo que lo rodea. La misma creación primordial del mundo, en todas las tradiciones, comienza con un acto de sacrificio [ 11 ]
« en consecuencia, el fin último del sacrificio no es sólo continuar la operación creadora comenzada "una vez" desde la decapitación, sino también anularla con la reconstitución total de la divinidad dividida, y con la del mismo sacrificador, identificado con la divinidad y con el sacrificio. »
Con estos supuestos es razonable pensar que el comienzo de ese día verá el amanecer de "un buen día para morir". No habrá otros, ese será el último y por lo tanto merece vivirlo con plena conciencia. Lo decide el Dios que lo domina y lo empuja a encontrar, por sí mismo, el equilibrio ya volver, como el exiliado, a su patria espiritual. El sacrificio consciente y voluntario, representado simbólicamente en los caminos iniciáticos, tiene un significado ontológico propio donde el resultado de este acto será la liberación de los límites humanos que lanzará al iniciado hacia los estados superiores, lo que en la época clásica se expresaba diciendo que se volvería como un Dios. Un ejemplo es el mito de Hércules con la historia de sus hazañas en expiación de su locura asesina. La historia, que debe leerse en una perspectiva simbólica, representa el camino del héroe que lo llevará a la pira que levantará en el monte Eta y que lo transformará en inmortal [ 12 ].
El suicidio heroico es la elección, ciertamente discutible, de un enfrentamiento extremo consigo mismo, con los propios miedos y superándolos atravesando la puerta simbólica de la vida y más allá de los misteriosos guardianes del umbral. Es el acto que trae consigo la búsqueda consciente de la cancelación de la propia ilusión y, en consecuencia, del mundo y sus velos (maya) en el que el ser lucha. Después de todo, en una inspección más cercana, es el significado superior de todos los caminos iniciáticos. En este sentido, y con las debidas distinciones, podemos leer uno de los simbolismos más interesantes del Mundo de Oriente y Lejano Oriente que está representado por las innumerables máscaras demoníacas y fantásticas que adornan los portales de los templos. Nos referimos a la kala-mukha hindú y llegar a un Tao-t'ie chino. Particularmente espeluznantes y poliformes, estas máscaras se identifican como el Destructor, el devorador pero al mismo tiempo además del terror, representan el hiato, la puerta que, valientemente atravesada, da la vida eterna entendida como un renacimiento espiritual. [ 13 ].
Es entonces a través de esta idea que las máscaras, manifestación horrorosa de la muerte, nos muestran cómo el camino espiritual, en un nivel superior, está representado por la muerte simbólica al mundo y su posible aplicación extrema: suicidio, donde más allá de la cesura la máscara aterradora se transforma en la imagen gloriosa de Dios (siendo dos aspectos de la misma hipóstasis). En la doctrina zen japonesa, a la que se adherían los samuráis, la muerte y la vida se consideraban al mismo nivel, ya que la muerte y el nacimiento no serían más que las dos caras de una misma puerta.
La constante búsqueda del equilibrio interior por parte del guerrero permitía un completo desapego de las emociones siempre que fuera capaz de mantener una fría determinación en el combate. El maestro de esgrima Miyamoto Musashi en el siglo XV escribió:
« Bajo la alta espada levantada, hay un infierno que te hace temblar; pero sigue adelante y encuentra la tierra de la dicha. "
Si, por lo tanto, esta era la constante del camino, incluso el acto extremo como el suicidio no podría ser motivo de vacilación y temor. Ahí doctrina budista establece cuáles son los puntos sobresalientes de la "realidad perceptiva" que provienen de las enseñanzas del propio Buda. Están:
- La doctrina del sufrimiento, Dukkha, ese es el concepto de que todos los agregados (físicos o mentales) son la causa del sufrimiento si quieres conservarlos; cesan cuando uno quiere separarse de él.
- La doctrina de la impermanencia, anitya, ese es el concepto de que todo, incluido el cuerpo físico, está compuesto de agregados (físicos o mentales) por lo tanto sujetos a descomposición y extinción con la descomposición y extinción de los agregados que lo sostienen;
- La doctrina de la ausencia, Anatta, de una individualidad eterna e inmutable o del ego, la llamada doctrina de Anātman, como consecuencia de una reflexión sobre los dos puntos anteriores, cuyo resultado será la búsqueda del camino hacia la extinción [ 14 ].
Por tanto, el suicidio ritual estaba contemplado en la doctrina religiosa del budismo zen mediante la aceptación de la extinción y se perseguía como un acto sagrado. y hecho en nombre y para el Principio; como tal, aunque con algunas variaciones, fue patrimonio de diferentes culturas. En verdad, en la consideración de sus límites entre lo lícito y lo ilegal en el mundo antiguo no habrá históricamente una posición clara, tanto que en la antigua Grecia habrá dos corrientes de pensamiento, una contraria a la otra, que sin embargo coexistido. De lo cual podemos pensar que la distinción entre las distintas concepciones del suicidio que se hacían en la época era la misma que hemos intentado evidenciar aquí entre el héroe y el gens, Entre los'épico y desánimo, modificando esta ley de rasgos infamantes y criminales. Por otro lado, entre las diversas civilizaciones destacan, con un significado simbólico legendario, aquellas tradiciones cuyos pasos de los relativos olímpicos fueron lamidos por el suicidio.
En la tradición nórdica, es el propio dios Wotan quien dio la bienvenida a Walhalla a aquellos que se habían sacrificado en la batalla y se suicidaron.. Para aquellos cercanos al dios, lograr la victoria, morir gloriosamente en la batalla o sacrificarse eran igualmente deseables. En efecto, Odín los acogió como sus hijos adoptivos predilectos, eran los elegidos y los invitados al banquete eterno que presidía. Además, Odín fue llamado el dios de los ahorcados en memoria del relato mítico que vio su sacrificio por el efecto de la cuerda para obtener, después de pasar la prueba del sacrificio, la ciencia de las runas, que es la posibilidad de predicción y conocimiento. .
En la cultura y el derecho de la antigua Roma, así como de Grecia [15] el suicidio era la máxima expresión de la libertad personal del ciudadano y por tanto no estaba prohibido ni era considerado deshonroso cuando lo concedía el senado y era asistido por un tribunal particular. Para el civiles Roman fue una elección que involucró única y exclusivamente a su persona. El Estado y sus leyes no podían vulnerar la esfera privada cuando ello no perjudicaba a la sociedad en general ni más particularmente a los intereses de los demás, incluso se celebraba en algunos casos como acto de coraje y heroísmo energía Latina.
En la tierra de Egipto, donde Anubis y Osiris eran, en la época faraónica, los guardianes del más allá de la tumba, el suicidio representaba el recurso para evitar una muerte deshonrosa. Los sacerdotes concedían al culpable de rango nobiliario la posibilidad de evitar un final ignominioso, por ejemplo la muerte de la reina Cleopatra que escapó del humillante encarcelamiento de Octavio al suicidarse: ser mordido por el áspid, símbolo del oro sagrado que lucía en el tocado de los faraones y consagrado a la diosa Uadjet, divinizando su persona que ascendía así al Panteón egipcio. La celebración de la muerte y su hierofanía en el pensamiento tradicional del antiguo Egipto eran un motivo recurrente y cotidiano, como lo demuestran los numerosos entierros del séquito del faraón cuya muerte se practicó el suicidio masivo voluntario. [ 16 ] al final de seguir y servir a su rey incluso en el más allá [ 17 ]. Los restos de estos fueron enterrados, como máximo honor y respeto, junto al propio faraón o en tumbas vecinas.
La exaltación del suicidio en el antiguo Egipto, al igual que para otras formas tradicionales, para algunos estudiosos parece estar velada por una suerte de visión romántica y sentimental como un acto de fidelidad extrema, implicando una suerte de siniestra belleza y voluptuosidad. No compartimos esta interpretación, que creemos que es una reelaboración más psicológica - sentimental que real. Por otro lado, nos parece que probablemente debemos tener en cuenta los ritos relacionados con los misterios de Osiris y su regeneración post-mortem como renacimiento espiritual. Se trata aquí de un concepto simbólico que en el mundo iniciático remite a la superación del mundo de las formas. Esta idea está presente, como hemos visto, en todas las tradiciones desde la prehistoria hasta lo que se llamará las cuevas iniciáticas vinculadas a la Diosa Madre ya todos aquellos caminos que inicialmente se referían a la regeneración del ser.
En la propia masonería el recipiente que se encierra en el gabinete de reflexión sufre simbólicamente una regeneración psíquica y una purificación a través de una muerte voluntaria prefigurada en la que debe dejar los restos mortales. El lugar, que representa una especie de tumba, es la experiencia virtual de la putrefacción alquímica de la materia donde entre los restos del cadáver calcinados por el fuego del sacrificio habrá de encontrar, entre las cenizas de la individualidad, 'Slapidem oculto, la gema resplandeciente que alumbrará la oscuridad de la noche profana que desencadenará el proceso de regeneración y lo llevará a brillar la luz del sol de medianoche en el iniciado [ 18 ]. La misma compilación del testamento recuerda al destinatario el último acto de su vida profana y la promesa de una nueva vida. Por otro lado, es una leyenda de la masonería, fuertemente impregnada de elementos simbólicos, la historia del suicidio del arquitecto constructor de catedrales que, al terminar su obra maestra, se suicidaría arrojándose desde el ojo de la cúpula [ 19 ].
Al civilizacion maya, Ixtab (La Dama de la Cuerda), era la diosa patrona de los que se quitaban la vida; la diosa los acompañó a un paraíso ya que eran considerados sagrados porque habían elegido lo que estaba más allá de la vida. Su imagen fue representada colgada de un cabestro y en estado de putrefacción parcial; por otra parte, los mayas dieron especial importancia suicidio por ahorcamiento, que se consideraba un medio para acceder a la otredad celestial en lo que consideraban su paraíso.
Al investigar y profundizar en los aspectos tradicionales, en las civilizaciones antiguas, del final de la vida, siempre hay no sólo una suerte de aceptación viril sino la ausencia de miedo a perder la propia individualidad con la certeza de que la propia vida (con todas las distinciones metafísicas respecto a las diferentes teorías de la evolución Post-mortem) continuó en uno de los diferentes planes de manifestación [20]. Nada más lejos de lo que se impone desde hace varios siglos en Occidente en el que la muerte se concibe como un fenómeno lastimosamente doloroso a pesar de que la religión asegura la salvación y supervivencia del alma (este pasaje se denomina, en la liturgia bizantina, en los himnos de San Giovanni Damasceno, un "misterio terrible"). Es claro que al ser vista la muerte como un pasaje doloroso y amargo, implica que todo aspecto de esta sea reprimido y considerado negativo. Sin embargo, por contradictorio que parezca, suicidarse no es tanto una rendición como no querer doblegarse al destino inevitable y a los acontecimientos contrarios, evitando, mediante una muerte honrosa, la sombra tenebrosa no sólo del deshonor y la cobardía sino en particular de la existencia contingente efímera.
El suicida no concederá nada al silencio de la cobardía y la cobardía y será con su propia oblación que podrá enmendarse y, de esta manera, salir del ciclo de las formas sacrificándose en el altar del honor gritando metafóricamente su propio coraje sin retroceder en el terreno de la vida. Cómo el guerrero en combate vencerá a su peor oponente, su propia individualidad. No se trata aquí sólo de un concepto abstracto: debe ser considerado (desde una perspectiva de maduración espiritual) como un aspecto de la batalla simbólica tal como es, aunque visto más de cerca este duelo es mucho más real de lo que se cree y en realidad luchó, en terreno interior, contra el propio miedo a la muerte.
Siguen siendo los textos orientales, los que hacen referencia al arte japonés de luchar, para volver al tema de apertura, los que nos ayudan en esta filosofía. En el arte de la espada samurái los maestros enseñaron que, para sobrevivir, hay que morir; para vivir bien era necesario trazar la línea que termina con la muerte. Para el Samurai, según el código Bushido (y hacia una realización espiritual) era necesario que viviera sin aferrarse a la vida, reprimiendo el deseo de vivir. Paradójicamente, el apego a la vida te hace morir, y el abandono de la vida te hace vivir [ 21 ].
Desde un punto de vista metafísico, la oblación sacrificial es el acto que necesariamente determina la transformación y el traspaso. Es comparable al simbolismo de la serpiente que muda su piel para una nueva etapa de vida, mientras que las antiguas civilizaciones agrícolas reconocían en el simbolismo ligado al prensado y transformación de la uva el sacrificio del fruto necesario para renovarse en la bebida de inmortalidad o en la molienda del trigo, a través de la elaboración del pan que en la tradición cristiana se transubstancia en la sangre y el cuerpo del Salvador.
Para qué saludos sacrificio como oblación de uno mismo, no podemos olvidar la costumbre por occidente, con el ejército en la antigua Roma, según el cual el comandante se sacrificó voluntariamente a los dioses Mani: en caso de peligro de derrota, por la salvación y la victoria de sus hombres sacrificó su propia vida [ 22 ]. Otro ejemplo lo da estricta regla de los templarios, en el que San Bernardo escribió que el Templario "mata calladamente y mas calladamente muere". Estaban obligados a luchar hasta el extremo sacrificio y no podían retroceder de ninguna manera frente a los enemigos, ni estaban autorizados a redimirse o pedir misericordia al enemigo si eran capturados. Siempre reclamaron con orgullo el privilegio de estar en primera línea de batalla; muerte prometida y aceptada sin remordimientos en defensa y gloria de Dios.
Distinta consideración debe tener la práctica que se realizaba entre los hindúes y que no nos apetece compartir ni siquiera de forma abstracta; sin embargo en este artículo ciertamente tiene un significado no solo de orden histórico etnológico. Esta es la costumbre llamada Sati o Sahagamana (salida conjunta, ahora prohibida y perseguida aunque esta práctica todavía ocurre esporádicamente). Esta costumbre en la antigüedad afectaba a las mujeres casadas que permanecían en estado de viudez y que se sacrificaban en la pira de sus maridos la mayor parte del tiempo con la complicidad de los familiares. Práctica que se arraigó en la India en la época medieval entre las castas más altas: las de los sacerdotes y soldados.
En realidad la costumbre de los Sahagamana deriva del relato tradicional, presente en los Puranas, de la diosa Satī, esposa de Shiva y Shakti. El mito cuenta cómo el padre Dakśa consideró su matrimonio como una deshonra familiar, esta actitud enfureció a Satī quien, invocando los poderes yóguicos, se sacrificó quemándose. Este mito fue interpretado tradicionalmente como la máxima devoción por el marido considerado fundamental como maestro en el camino social y espiritual de la mujer. En verdad no hemos encontrado en los textos ningún rastro de esta bárbara prescripción que parece tener alguna similitud con el sacrificio de todos los bienes del difunto faraón incluidas sus esposas. La referencia es la de suicidio masivo del séquito del faraón pero, si en este caso el suicidio fue voluntario, en la sociedad tribal hindú, en la mayoría de los casos, se impuso el Sahagamana.
Es cierto que esta práctica antaño voluntaria ha sido con el tiempo fuertemente tergiversada entre las castas menos pudientes, apoyándose en la idea de la supuesta inferioridad de la mujer y su incapacidad, en estado de viudez, para mantenerse en la sociedad, motivo y excusa para evitar el apoyo de las viudas por parte de la familia del novio. Sin embargo, la Edad Media india nos cuenta cuántos sacrificios, en época de guerra, eran frecuentes entre mujeres de rango noble que escapaban así de una condición, dondequiera que se produjera, de prisioneras o esclavas, sacrificándose con sus hijos. lo Mantente alejado, salvaguardando así el honor de los maridos y de sus hermanos. Incluso hoy en día hay bajorrelieves en los que se tallan muchas manos pequeñas en las paredes, en algunas fortalezas de Rajasthan. Cada mano representa a una mujer que se arrojó a las llamas de la pira del sacrificio, y es todo lo que queda en la memoria de aquellas orgullosas y desconocidas mujeres.. El hecho es que aquellas mujeres que voluntariamente se sometieron al ritual de Satī hoy son recordados y honrados con templos construidos en el lugar de su suicidio y se les dirigen oraciones y ceremonias.
En este punto no nos gustaría aparecer como los epígonos del suicidio. Es obvio que no rehuyamos comprender humana y sentimentalmente las consecuencias familiares de quien se suicida: el estigma, la desesperación violenta y traumática de los familiares, el abandono doloroso e inesperado de la vida. Sin embargo, al comienzo de este trabajo dejamos claro que nos imponemos, en la medida de lo posible, un permanecer dentro de los confines de los aspectos racionales y sagrados del suicidio sin conceder nada a los aspectos sentimentales y eso es lo que intentaremos seguir haciendo.
Por otra parte, el suicidio ritual nunca ha echado raíces en las regiones del sentimiento, nunca se ha alimentado de la depresión existencial y nada ha concedido a la autolesión, sino que este acto debió tener una fuerte determinación y una racionalidad lúcida y consciente. Por tanto, la propia libertad, concebida como devenir metafísico y como máxima aspiración del ser, no puede ni debe estar condicionada o limitada por el sentimiento individual, y mucho menos por el que nos rodea. Por otra parte, si las doctrinas orientales, pero no sólo ellas, consideran la individualidad, una ilusión desde un punto de vista metafísico, no entendemos cómo quienes aspiran al infinito deben forzosamente preocuparse por el acabado.
Sin embargo, esto puede ser completamente comprensible para quien, al no haber desarrollado la percepción del infinito y de su propio devenir, alimenta una especie de desesperación de lo finito y por tanto del final de su vida con la consecuencia de tener horror al suicidio. . En este aspecto es interesante el pensamiento del filósofo e historiador escocés David Hume (Edimburgo, 26 de abril de 1711 - Edimburgo, 25 de agosto de 1776). Nacido y criado bajo la Ilustración del siglo XVIII, a pesar de su concepto radical del mecanismo de la naturaleza humana y su devenir, sigue siendo el mayor teórico del liberalismo. Sus ideas sobre la licitud del suicidio, aunque limitadas desde el punto de vista metafísico, otorgan al hombre el libre albedrío de una decisión que está y debe permanecer en todo caso en la posibilidad hombre.
El pensamiento del filósofo cuestiona la providencia divina y la omnipotencia. Resumiendo su pensamiento, llega a decir que, si nuestra vida es realmente sagrada y consagrada a Dios, el suicidio sería impedido por la acción de la divina providencia. Porque si la providencia guía todas estas causas, y nada acontece en el universo sin su consentimiento, tampoco acontece sin ella la muerte del individuo, por voluntaria que sea. Por lo tanto (Obras, Laterza, Bari 1971, vol. II, pág. 989, pág. 990)
« QCuando la repugnancia al dolor prevalece sobre el amor a la vida, cuando un acto voluntario anticipa los efectos de causas ciegas, esto es sólo consecuencia de los poderes y principios que el Todopoderoso ha puesto en sus criaturas. »
y, más adelante,
« Quando las penas y los dolores abruman mi paciencia hasta el punto de cansarme de la vida, puedo concluir que soy llamado de regreso del lugar donde fui colocado»
De aquí se sigue que en el ámbito moral y social debe afirmarse con fuerza la posibilidad de poder restituir a los hombres el poder sobre sus vidas y la libertad de evasión, último recurso, no sólo al sufrimiento físico y la decadencia, sino más propiamente al malestar metafísico.
Para las doctrinas orientales con una visión naturalmente metafísica (pero sobre todo no impregnada de moralismo sentimental) no puede haber castigo divino por el propio sacrificio sino que el acto supremo representaría la máxima aspiración y voluntad de reencuentro con el propio Dios. [ 23 ]. Así como el exiliado anhela el regreso a su patria, así el ser que ha superado el apego a la vida sólo puede aspirar a reincorporarse al Principio del que partió su camino. Y no es seguro que ese reencuentro, logrado a través de un acto nocivo, sea suficiente para no querer ser más parte de este mundo.
Llegado al final, somos conscientes de que acabamos de rascar el tema, pero lo aquí dicho, aun en su concisión, puede ayudar a dar una visión más racional y menos deplorable del suicidio. Alguien podrá señalar la ausencia de tratamiento de dos aspectos relativos a los kamikazes de la Segunda Guerra Mundial y los Shaids de la Yihad Islámica. Fue una elección deliberada porque no consideramos estas acciones como elecciones voluntarias sino inducidas por plagio psicológico o bajo los efectos de las drogas, con el objetivo de volcar intencionadamente su mortífera acción terrorista sobre personas indefensas.
En los libros de Hagakure [ 24 ] las palabras se muestran (recogidos por el alumno Tashiro Tsuramoto) del ex monje Samurai Yamamoto Tsunetomo, que para los occidentales puede parecer inquietante, pero que lo demuestra todo la abismal cesura metafísica entre el sentimiento occidental y la racionalidad oriental cuya síntesis está toda en la siguiente frase:
« He descubierto que el Camino del samurái es morir. Ante la alternativa de la vida y la muerte, es preferible optar por la muerte. »
El ser humano no es más que la envoltura del espíritu y, como en todo, el contenedor no es tan importante como el contenido.
Nota:
[ 1 ] La paramilitar Tate No Kai (Asociación Escudo) fue fundada por el propio Mishima, quien reunió a una cincuentena de jóvenes conservadores tradicionalistas. Los biógrafos aseveraron que esta formación se fundó para tratar de ocultar a su padre sus aficiones literarias a las que consideraba "un asunto de mariquitas". Esta teoría, influida también por su militancia política de derecha, a nuestro juicio sólo sirvió para menospreciar la figura de Mishima. A pesar de ser una personalidad controvertida que tenía relaciones conflictivas con las mismas personas que lo rodeaban, esta actitud se inspiró en la filosofía del código Bushido del Samurai cuya vida no solo estuvo dedicada al arte de las armas sino a la búsqueda de su propia espiritualidad a través de el Budismo Zen y el Taoísmo así como la profundización cultural a través de la composición de refinados poemas, la pintura, la literatura y el mecenazgo.
[ 2 ] Seppuku se traduce como "corte del estómago". En Occidente se le conoce comúnmente como Harakiri pero la terminología no es exacta y es fundamentalmente un malentendido. De hecho, hay algunas diferencias: Seppuku es el rito de cortar el estómago, mientras que Harakiri es el corte del vientre pero lo que hace que las dos técnicas suicidas sean más diferentes es el corte de la cabeza (realizado por un amigo, el kaishakunin, personaje particularmente dotado en el manejo de la espada) presente en el Seppuku que en el Harakiri está completamente ausente.
[ 3 ] Bushido significa literalmente "Camino del guerrero" y representaba para los Samurai la regla de conducta basada en el honor tanto en la batalla como en la vida social. Más propiamente para el Samurai el Bushido representaba la ley que regulaba su camino espiritual según la doctrina Zen. Desde temprana edad, el futuro Samurai había crecido para controlar sus emociones a través de horas y horas de ejercicios de concentración zen para aumentar el autocontrol para no traicionar emociones o miedos de ningún tipo, doblando así su sentimentalismo a un razonamiento calculado. . Incluso hoy en la sociedad japonesa, el Bushido representa para algunos hombres un núcleo de principios éticos y comportamientos esenciales estrictamente seguidos.
[ 4 ] En verdad, el libro debe ser considerado como un testamento espiritual El camino del samurái, obra publicada por Mishima en 1967 como comentario a los once libros recogidos bajo el título de kikigaki hagakure (Notas sobre cosas oídas a la sombra de las hojas) del Samurai, que se convirtió en monje budista, Yamamoto Tsunetomo (11 de junio de 1659, 30 de noviembre de 1719), la obra compuesta en forma de aforismos trata sobre el espíritu y el código de conducta de los Samurai.
[ 5 ] Se estima que alrededor de un millón de personas se quitan la vida cada año en el mundo y las estadísticas se actualizan constantemente.
[ 6 ] En 565 dC para el códice Cuerpo iuris civilis el suicidio no fue considerado un acto reprobable del emperador bizantino Justiniano. El código admitía que era "justificable" si lo provocaba la taedio vitae.
[ 7 ] Por lo demás, en el presente hay una especie de repugnancia a hablar tanto de la muerte como de la enfermedad con una vergüenza bochornosa. En una sociedad eficiente, gimnástica y vitalista, la muerte o la enfermedad son vistas como un evento antisocial o como una derrota.
[ 8 ] La antigua costumbre del entierro de los suicidas sin funeral, sin bendición y hecho en terreno profanado (una vez prescrito "fuera de la ciudad") sigue vigente hoy en día, prescripción que hoy en día no parece seguirse salvo en los casos completos. .
[ 9 ] Estaríamos tentados de pedir pruebas, basadas en la concepción de la intangibilidad de la vida, de todas las muertes y torturas infames infligidas a hombres y mujeres perpetradas por la iglesia en el período de la Inquisición sin olvidar la persecución y quema de los templarios. .
[ 10 ] La idea del héroe clásico está definida por los términos griegos kalos kai agathos (καλὸς καὶ ἀγαθός = "hermoso y bueno") esta frase reflejaba los valores intrínsecos de las cualidades de la belleza, de lo bueno, de lo noble en las que tanto semidioses como exponentes de la kalokagathia o más bien de la perfección humana. Este ideal que combinaba la belleza física conagathia, es decir al conocimiento de principios y valores, tenía un significado que trascendía únicamente al valor estético y ético, siendo estos expresiones de perfección espiritual y conocimiento.
[ 11 ] Ananda K. Coomaraswamy, La doctrina del sacrificio. Capítulo III Sir Gauvain y el Caballero Verde; Indra y Namuci. Editorial Luni.
[ 12 ] No hay duda de que se trata de un relato simbólico. Los doce trabajos, número cíclico que nos recuerda el ciclo anual pero también la prueba iniciática, es la edad en el niño del paso del período puberal, doce son los principales dioses del Olimpo. Doce signos del zodiaco.
[ 13 ] No olvidemos la figura del reptil y por extensión la del dragón que pueblan fábulas y leyendas cuyas imágenes simbólicas, pasando de las sagas griegas y nórdicas, se extienden por todo el Lejano Oriente. Es particularmente en esta tradición que el dragón se identifica a menudo con el alma sensible y con todos los anhelos y pasiones que hay en nosotros con los que cada individuo tiene que luchar para ser el Vencedor en el sentido teológico. El relato de los Evangelios de la tentación de Jesús en el desierto por Satanás representa la batalla que debe librar el iniciado contra los vicios y las pasiones. El mismo desierto árido representa la muerte y es el símbolo del paso más allá. Sobre el simbolismo de la kala-mukha hindú y del Tao-t'ie chino, cf. M. Maculotti, Tiempo cíclico y tiempo lineal: Kronos/Shiva, el "Tiempo que todo lo devora", sobre AXIS mundi.
[ 14 ] En este sentido, las innumerables inmolaciones de monjes tibetanos, a pesar de tener un sustrato político, están sin embargo en línea con la doctrina de la extinción budista. El suyo no es un acto individual sino que tiene un carácter doctrinal y altruista, representando la suprema ofrenda de uno mismo. En el Vyaghri-Jataka, texto canónico budista, se dice (por el futuro Buda) sobre la autoinmolación: "Esta decisión mía no surge de la ambición, ni del deseo de gloria, sino sólo de la voluntad de vencer el mal del mundo. Disiparé las tinieblas del sufrimiento como el sol disipa las tinieblas de la tierra con su luz, y todos aprenderán la compasión de mi ejemplo.".
[ 15 ] Gran parte de las leyes romanas derivan del cuerpo jurídico griego y esta norma, a pesar de su carácter extraordinario, sigue las prescripciones de los códigos griegos.
[ 16 ] Ly momias en las tumbas colaterales o en las cámaras cercanas a la real indican que los cuerpos no presentaban ningún trauma pero probablemente su muerte se había producido voluntariamente a través de un veneno.
[ 17 ] Esta forma particular de fidelidad encuentra un paralelo con el código Bushido y el Seppuku de los Samurai. Una de las reglas para practicar el suicidio ritual era la muerte del propio Daimyô para seguirlo y continuar sirviéndolo más allá de la muerte.
[ 18 ] “Nuestros padres encontraron el tesoro del cielo escondido en la cueva secreta […] este tesoro en la roca infinita” Rig-Veda (I.130.3). En otros sentidos en los aforismos védicos se dice que Dios está sepultado en nosotros (la chispa divina o Sophia de los gnósticos que reside en nosotros). La búsqueda y descubrimiento del tesoro escondido de muchos cuentos de hadas es la metáfora de alcanzar el estado divino.
[ 19 ] Se dice del ayuntamiento de Bruselas (Ayuntamiento) construido en gótico brabantino por Jean Bornoy, que Jacob van Tienen y Jan van Ruysbroeck vieron el suicidio del arquitecto al final de su construcción. Además, existen numerosas supuestas leyendas sobre los suicidios de arquitectos; entre ellos los que circulan por el museo “cívico” de Glasgow, la Kelvingrove Art Gallery and Museum de Escocia o el constructor del distrito de Coppedè, Gino Coppedè, en Roma. Etc.
[ 20 ] En lo que se refiere a la tradición celta, Tito Livio, César y Valerio Máximo relatan en sus comentarios, no sin admiración, con qué tranquilidad los bárbaros de la Galia o Germania se enfrentaron y se entregaron a la muerte. Marco Anneo Lucano (Córdoba, 3 de noviembre del 39 - Roma, 30 de abril del 65) en su poema Farsalia (también conocido por el título Bellum civil), cuenta cómo los celtas consideraban la muerte como un momento de interrupción en el camino de su existencia, como puente entre una manifestación y otra. Por otro lado, este concepto no atañeba sólo a los hombres, sino que también se proyectaba hacia los animales que eran cazados según rituales particulares y honrados por el cazador. La Cacería Divina no representaba el fin sino el sacrificio que otorgaba al animal la inmortalidad mediante el acto del derramamiento de sangre; este acto era comparable al acto sacrificial real en el que sacrificar y sacrificar eran uno.
[ 21 ] Debemos considerar que la vía guerrera, al igual que la del Samurai, era una vía iniciática aplicada al uso de las armas (en la tradición hindú estaba representada por la casta guerrera o los Kshatrya) cuyo fin último era la liberación.
[ 22 ] Este sacrificio fue asistido por el Pontífice y el sacrificador pronunció la invocación "Oh Janus, Júpiter, Marte padre, Quirinus, Bellona, Lari, Divi Novensili, Dioses Indigeti, Dioses que tienen poder sobre nosotros y nuestros enemigos, Dioses Mani, por favor, les suplico, les pido y me prometo la gracia. que concedas al pueblo romano de los Quirites el poder y la victoria propicios, y traigas terror, miedo y muerte a los enemigos del pueblo romano de los Quirites. Como he declarado expresamente me sacrifico junto conmigo a los Dioses Mani y la Tierra, por la República del pueblo romano de los Quirites, por el ejército de las legiones, por las milicias auxiliares del pueblo romano de los Quirites, las legiones y milicias auxiliares de los enemigos» (Tito Livio, Ab urbe condita libri, VIII, 9).
[ 23 ] Este concepto contrasta con lo interpretado por la Iglesia que siempre lo ha considerado un acto de orgullo. Citando a A. Coomaraswamy según los textos litúrgicos del Rig-Veda, el camino del sacrificio es el camino que lleva de la carencia a la plenitud, de la oscuridad a la luz y de la muerte a la inmortalidad.
[ 24 ] La Hagakure se compiló en once volúmenes a principios del siglo XVIII y se publicó recién en 1700. Su autor Yamamoto Tsunetomo, quien se retiró al monasterio, será ayudado en la recopilación y transcripción por el alumno Tashiro Tsuramoto. L'Hagakure representa el código de conducta de los Samurai.
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