El demiurgo y la posibilidad negativa: la caída

En esta cuarta cita del ciclo “Manvantara”, analizamos el tema de la caída del ser en la materia, comenzando por su símbolo más famoso: la rebelión de Lucifer y los Ángeles Caídos.

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di michele ruzzai
publicado originalmente en Mente hereje
portada: Gustave Moreau, “Prometeo”, 1868

En el artículo anterior El polaco, la incorporación, el andrógino habíamos aludido a los dos puntos que, en el primer capítulo del Génesis, nos parecían especialmente significativos, a saber: el concepto de "imagen de Dios" y el tema de la androginia del primer hombre. Sin embargo, como es bien sabido, son varios y más los elementos de carácter antropogénico que también se exponen en el segundo capítulo, lo que nos sitúa frente a la cuestión de las razones de fondo de la presencia de lo que en realidad parece ser una repetición narrativa. . Sin querer entrar en el fondo de los diversos estudios destinados a comprender las motivaciones a nivel filológico y literario (como, por ejemplo, los basados ​​en los estilos de escritura del Antiguo Testamento y en los métodos de composición de un material que, originalmente, debió ser algo heterogéneo), aquí nos interesa sobre todo tratar de captar, en la medida de lo posible, las realidades más profundas insinuadas por la carta escrita, también a la luz de otras fuentes tradicionales.

Una consideración que, por ejemplo, nos pareció de considerable interés sobre la naturaleza del hiato entre el primer y segundo capítulo del Génesis, es la de Jakob Böhme quien lo interpretó como el espacio temporal (¿o atemporal?) la caída del ángel Lucifer, acontecimiento en relación al cual, además, se habría generado materia. La caída del ángel y la acción "diabólica" realizada por él - del griego demonio, cuyo significado es a grandes rasgos "el que divide, el que estorba"- implica la entrada en el campo de la figura demiúrgica ambivalente que, como recuerda Guénon, produce ante todo la "división", situación a la que todos nosotros ahora no podemos escapar, ya que él es de hecho el "Príncipe de este mundo".

A continuación, intentaremos, por tanto, desarrollar una serie de consideraciones sobre las figuras míticas implicadas que, como veremos, a menudo parecen fusionarse, solaparse entre sí y realizar acciones aparentemente contradictorias y ambivalentes. El elemento de partida que en todo caso parece subrayarse preliminarmente es que existe la posibilidad de una doble vista.

La primera, como vimos en el artículo anterior, es la relativa a una conciencia primordial y unitaria, donde sujeto y objeto, principio y manifestación, no se distinguen, y un Hombre -un Adán andrógino- evidentemente muy diferente al actual, aún conserva intacta e innata la facultad espiritual de inteligente, o más bien captar las verdades y los fenómenos "desde dentro", sin necesidad de ninguna mediación sensorial. De Ser y Vivir el Todo a la vez, si se nos permite esta síntesis.

La segunda, propia de nuestra condición actual y ordinaria, es en cambio la visión separativa sujeto-objeto o, cosmológicamente, Principio-Manifestacion: en este nivel, pues, deriva la perspectiva de un Principio supremo y trascendente, cuya imagen está constituida por el Andrógino Primordial, que en la práctica es el aspecto más elevado de su manifestación. Mircea Eliade recuerda que el estado primordial y andrógino era el anterior a "Individualización" y por tanto si, con las categorías retomadas por Guénon, interpretamos este término como sinónimo de manifestación "formal", entonces el Andrógino puede entenderse como pertinente a la manifestación "informal", análoga, en términos cristianos, a la angélica. , de carácter universal y "supraindividual". Esta imagen aparece andrógina pero también, como en un juego de refracciones ópticas, a su vez "principal" en relación con los niveles inferiores de la manifestación misma.

Si ahora, a raíz de la citada "división demiúrgica", con la relativa e inevitable doble perspectiva a la que debemos someternos, ubicamos la observación desde el punto de vista de la manifestación, el Primer Principio es captado sólo como uno de los dos polos del Ser (por ejemplo, representado en Pareja hindú Purusha – Prakriti, o también, respectivamente, en el Centro y en la Circunferencia de la figura del Círculo), por lo que esta visión trae consigo la definición correlativa de un "espacio" intermedio, por así decirlo, y la posibilidad conexa de su doble actualización . Doble posibilidad de que el poder demiúrgico se abarque “simultáneamente” y atemporalmente, porque de lo contrario no sería “ambivalente” desde una observación externa, como lo es la nuestra.

O podemos recurrir a otra representación de este concepto: un "aspecto" del Demiurgo sigue un camino, el otro "aspecto" sigue otros itinerarios obligatorios e innatos a este nivel de existencia que, repetimos, debe pasar necesariamente por la dualidad. perspectiva. Para hacer una comparación en el campo "microcósmico" (pero pensamos que la analogía puede ser relevante), esto también sucede dentro del Hombre, como recuerda AK Coomaraswamy, en relación que se establece entre el Yo inmortal, central y principal y toda esa serie de "soplos" (los Maruts) que de él dependen y que corresponden a tantas facultades visuales, auditivas, pensantes, etc., que componen ese equipo sumamente heterogéneo que, en definitiva, es nuestra “alma”: es decir, sucede que los Maruts pueden obedecer al Principio que los rige. , pero también pueden rebelarse contra ella.

En el mismo orden de consideraciones, a nuestro juicio, lo que Jakob Böhme es la ambivalencia de la serpiente - típica figura demiúrgica - que entre sus posibilidades tiene tanto la de aparecer como una virgen celestial, como la de ser símbolo de una feminidad maligna; y Julius Evola no deja de dar una idea también en este sentido, cuando, por ejemplo, recuerda que algunas leyendas celtas identificaron lo divino Tuatha de Danann con ángeles caídos o descendidos del cielo con el Grial: espíritus condenados a caer a la tierra porque fueron culpables de seguir a Lucifer o porque permanecieron neutrales en el momento de su rebelión. Bueno, una fuente celta define el Tuatha de Danannsignificativa y simultáneamente "dioses y falsos dioses", mientras que otros textos celtas cristianizados no dudan en definirlos incluso como "demonios".

En definitiva Ugo Bianchi nos recuerda como la figura que se ha definido en el campo de los estudios etnológicos "demiurgo-Embaucador" no debe confundirse ni reducirse a la de un ser puramente destructivo y diabólico, siendo más bien un personaje que más bien presenta Aspectos "prometeicos-epimeteos": en sí mismo es notablemente ambivalente, a menudo maligno y animado por un espíritu de rivalidad, pero también se remontan a él elementos de la existencia humana y de la cultura hoy esenciales e indispensables.

Así que aquí se describe rápidamente lo que creemos que pudo haber sido “Dos caminos” recorridos simultáneamente por el Demiurgo: uno es ese "negativo", donde no se reconoce como imagen del Principio y sólo se mira "separadamente" a sí mismo, cayendo. El otro en cambio es que "Positivo", en el que no se aparta del Andrógino, lo reconoce como imagen directa del Principio y, identificándose con él, lo toma como modelo y se convierte en instrumento para trabajar la materia, como veremos más adelante.

Detengámonos un momento en algunos aspectos relacionados con la "posibilidad negativa" del Demiurgo. René Guénon recuerda que Dios ordenó a los ángeles que adoraran al Ser primordial y prototípico -que en la tradición islámica es el Hombre Universal- en su forma, definida aquí también como esférica, representando la manifestación total; pero, como ya hemos dicho, y también subraya Titus Burckhardt, el Hombre Universal no está realmente separado de Dios porque representa su rostro en todas las criaturas. El rebelde se negaba pues a venerar la imagen divina que había en Adán, aunque participaba de esa globalidad, ya que Böhme recuerda en efecto que los ángeles también tienen forma humana, representada además de manera suprema por el hermosísimo Lucifer. Su "envidia", mencionada por Coomaraswamy, y la consiguiente insubordinación, toma entonces la forma de un acto de pura negación, como no querer aceptar conformarse, aunque sea parte de él, a ese "Todo" hecho "en el imagen y semejanza de Dios»: Lucifer actúa por tanto como aquel que no admite pertenecer a un determinado orden de la Manifestación y niega la obediencia a un papel asignado en la economía cósmica., prefiriendo más bien afirmar su propia individualidad ilusoria.

Pero en el momento en que Lucifer elige su existencia distintiva y no subordinada al Primer Principio a través de la imagen divina, sólo puede precipitarse. Con respecto a la envidia de Lucifer por Adán, Coomaraswamy propuso una interesante correspondencia "microcósmica" entre Adán y el Espíritu y entre Satanás y el Alma, representando a este último, en el contexto del ternario Espíritu-Alma-Cuerpo, la parte mediana (análoga a Salud mental griego), que Guénon nos recuerda pertenecer al dominio de la manifestación formal o individual, aunque "sutil" y no grosera como la corporeidad pesada. De hecho, incluso en el texto coránico hay un punto similar, en el sentido de que la negativa a inclinarse ante Adán, por parte del ángel llamado Iblis, determina su caída y transformación en un Jinn, o más bien en un ser de la categoría de los "Genes", entidades inmateriales que Titus Burckhardt señala como pertenecientes al mundo psíquico, intermedio.

Pero la acción "diabólica", además de estar preñada de consecuencias a nivel cosmológico, al mismo tiempo también prepara las condiciones para la subsiguiente acción antropológica. caída humana; no es casualidad que Honorio de Ratisbona, Leopold Ziegler y Martin Lings describan el movimiento descendente como un proceso que se desarrolla por etapas y termina con el acontecimiento definitivo de pérdida irreversible del paraíso edénico (y dentro del cual, no en vano, la Serpiente es una de las criaturas ya presentes allí).

Según las tradiciones posteriores a Cristo, recogidas y comentadas por varios autores, entre ellos Julius Evola y Mircea Eliade, los ángeles rebeldes se acercan a los "hijos de Dios", o "hijos de Elohim» (y, en este contexto interpretativo, cierta literatura siríaco-hebrea identifica a los ángeles caídos también con el enigmático "Vigilantes"), que se unió a las "hijas de los hombres", acontecimiento que en el Génesis apenas se narra en el capítulo sexto; en otra parte, Evola identifica a los ángeles rebeldes con i Nefelina (Gigantes), y Titanes Helénica y, de nuevo, "los que velan" con hombres que en la antigüedad fueron "gloriosos" (siempre mencionados en el capítulo sexto del Génesis) al leer esta fase "gloriosa" como la dorada y andrógina-primordial. Una clave de interpretación, la evoliana, que luego superpone a los diversos actores en escena, poniendo el acento en la unidad básica de estas entidades, evidentemente narradas en las diversas fuentes tradicionales según diferentes aspectos y perspectivas, pero nunca del todo separables. El uno al otro.

Sin embargo, en este contexto uno se pregunta a quién corresponden las "hijas de los hombres", ya que la humanidad en su forma actual aún no existe. A esta pregunta, Evola responde que estos cuerpos femeninos se pueden interpretar con el mismo poder de los ángeles rebeldes, un poder que etimológicamente puede vincularse al "potencial" material - tradicionalmente siempre de un signo femenino - actualmente contenidos en sí mismos; una materialidad que, sin embargo, probablemente todavía pertenece al nivel "sutil" de manifestación, ya que incluso según Guénon los "Vigilantes", correspondientes a los ángeles rebeldes, son entidades pertenecientes al mundo intermedio. Así que un matrimonio de los hijos de Elohim con las hijas de los hombres como una de las representaciones posibles de esa materialización progresiva de la entidad adámica sutil e incorpórea: de hecho, Frithjof Schuon también nos recuerda que la edad primordial lo fue precisamente por su apertura continua entre lo alto y lo bajo, para esto comunicación aún no interrumpida con el mundo sutil y durante el cual fenómenos de este orden podrían, por lo tanto, producirse fácilmente.

Aunque sólo está narrada en el capítulo sexto del Génesis, que se produce después de la salida humana del Edén, es por tanto probable que esta unión se refiera, en otro nivel ontológico, es decir, en un nivel "sutil", también a situaciones de el comienzo de Manvantara; pero esto no significa que el acontecimiento no pueda ser reproducido en un momento posterior ya un nivel inferior, esta vez, sin embargo, entre diferentes actores, aunque de algún modo correspondan a los iniciales. De hecho, como método general de análisis, se ha encontrado que en los estudios tradicionales siempre se debe tener en cuenta ley de analogía que hace posible una cierta polivalencia de los símbolos y su interpretabilidad en varios niveles, así como la posibilidad de que un elemento particular pueda ser tomado como prototipo de un conjunto mayor (o, viceversa, que del caso más general se proceda por analogía a uno más específico y particular).

Esta es pues la vía "negativa" del Demiurgo, aquella en la que -resumiendo- el Ángel no reconoce la imagen del Principio y, siguiendo un impulso "egoico", se dirige / se une a su propio poder, connotado en un sentido "femenino". Aquí corresponde evidentemente a Lucifer, que cae así a un nivel inferior de manifestación, ahora de orden "individual", es decir, sujeto a la condición vinculante de "forma", aunque sea de un nivel "sutil": es decir, perteneciente a esa esfera que si bien aún no es corpórea y completamente densificada, ya no es de orden espiritual. De este reino intermedio, Lucifer se convierte entonces en una entidad demoníaca, e su caída genera al mismo tiempo el mundo de la materia, en todas sus extensiones, que se retomarán más adelante.

Pero, al margen del camino negativo del Demiurgo, nos parece oportuno detenernos un momento más en el tema de la unión de los "hijos de Dios" con las "hijas de los hombres". Como sabemos, esta reunión conduce tradicionalmente al origen de los "Gigantes": dado que, sin embargo, hay que decir que, en la literatura general, estas entidades han sido interpretadas de las maneras más dispares, es legítimo preguntarse ahora por quiénes son. les hubiera podido corresponder desde el punto de vista histórico-antropológico. En nuestra opinión, un punto de partida útil para intentar una respuesta puede provenir indirectamente de la observación de Frithjof Schuon, quien señala cómo la negativa de Lucifer a inclinarse ante Adán podría haber producido la creación anticipada de una forma de hombre "parodia"; el pensador perennialista se refiere al mono, pero creemos que el concepto podría extenderse también a las formas antropoides subhumanas que la visión evolucionista considera erróneamente la base sobre la que habría surgido la humanidad actual.

Probablemente otros episodios transmitidos en el corpus tradicional de varios pueblos también puedan ir en la misma dirección, como el mencionado por Ugo Bianchi, presente en las mitologías amerindias, donde el Coyote (que juega un papel demiúrgico) trata de imitar la Divinidad que creó al hombre, pero sólo logró producir seres deformes. Schuon también señala la notable concordancia entre otro mito amerindio, en el que il Gran Espíritu generó al hombre en fases sucesivas, sin embargo, cada vez destruyendo lo que se había hecho anteriormente porque de él se derivaron criaturas anormales., con lo presente del Saura-Purana hindú, donde se advierte que en la fase auroral de cada nueva creación emergen primero las formas vivientes inferiores, derivadas de la tamas. Tamas es de hecho el más corto de los tres. gunas (las cualidades constitutivas fundamentales de la manifestación en el sistema filosófico hindú Samkhya; los otros dos son rajas e sattva) que, también para Evola, caracteriza todo lo que es potencialidad inerte: probablemente, la misma potencialidad inherente a lo "femenino" que condujo a la caída luciférica y cuyo lado oscuro está representado por criaturas teriomorfas y monstruosas que en los mitos siempre se sitúan en épocas aurorales. Por su parte, Julius Evola añade en efecto cómo los organismos antropoides subhumanos habrían representado los "primeros vencidos" en el proceso antropogenético, como poblaciones que inmediatamente aparecían como "degenerativas" porque estaban abrumadas por estos "potenciales animales" que el hombre primordial llevaba dentro. él mismo

Algunos otros autores también notaron cómo los gigantes míticos podrían coincidir con las especificaciones. Poblaciones neandertales, ya que la palabra "gigante" en este caso no debe interpretarse en un sentido literal, sino más bien para enfatizar conceptos como fuerza y ​​​​coraje (¿o, quizás, incluso cerca de "brutalidad" o "fuerza elemental"?), ya que en griego la palabra se expresa con el término kyklops. También notamos que una interpretación de los Gigantes en clave "infrahumana" -al menos en este contexto y sin necesariamente tener que excluir una diferente (por ejemplo, la propuesta en nuestro primer artículo El fin de la era primordial y la Caída del Hombre en relación con los cromañones) - quizás también podría proporcionar una explicación para la insinuación, en verdad siempre permaneció bastante oscura, que en el sexto capítulo de Génesis dice textualmente "Había gigantes en la tierra en ese momento, e incluso después..."; es decir, cuando se sitúa el episodio de la unión entre los hijos de Dios y las hijas de los hombres en un plano crono-ontológico más reciente y postedénico, el "antecedente" bíblico Gigantes representaría, en este caso, el resultado de la unión ocurrió previamente, como se planteó anteriormente, al comienzo de Manvantara y en el plano "sutil".

Finalmente, esta interpretación también podría tener alguna relación con los frecuentes mitos, en realidad bastante paradójicos, como también subraya el antropólogo Massimo Centini, de seres infrahumanos históricamente anteriores a la humanidad actual, que sin embargo parecen haber sido particularmente expertos en las artes magicas, al menos en las técnicas más toscas de manipulación de las fuerzas naturales; es decir, no debe excluirse la hipótesis de algunos rudimentos "operativos" transmitidos por los ángeles rebeldes a sus imperfectos descendientes -y tal vez mantenidos en un nivel bajo, "brujoso"-, lo que sin embargo habría representado una estratificación cultural muy temprana. , luego transmitida indirectamente a nuestros antepasados ​​Sapiens. Angelo Brelich, quizás en relación con tal posibilidad, menciona de hecho la al mismo tiempo naturaleza sobrehumana e infrahumana de la figura del Embaucador, mientras que, por otro lado, nos parece llamativo y convergente en la misma dirección, el hecho de que, por ejemplo, en el arte medieval, las representaciones de hombres con marcadas características semianimales se compararan a menudo con Satanás.

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