WB Yeats, William Blake y el poder sagrado de la imaginación

Si bien vivieron un siglo tras otro, en las biografías de Blake y Yeats es posible vislumbrar dos vidas paralelas, a partir de algunas ideas rectoras especulares que orientaron su actividad artística y literaria: el ideal de la “religión del arte”, la salvación misión del artista, el énfasis puesto en la facultad imaginativa a efectos del proceso de autorrealización y el anuncio del advenimiento de una nueva era por venir.


di marco maculotti

Es uno de esos grandes artistas de Dios que proclamaba verdades misteriosas a pequeños pactos. Mientras los otros habían hablado con teólogos y magos, él habló con poetas y artistas. Los demás tomaron sus símbolos de la teología y la alquimia, él de las flores de primavera y las hojas de verano; pero el mensaje es el mismo, y la verdad proclamada es la que Dios anunció al barro rojo al principio de los tiempos.

- WB Yeats, "William Blake: una biografía"

Por un lado, William Blake, quizás el mayor artista que haya producido Inglaterra; en el otro William Butler Yeats, probablemente el mejor literato irlandés de la historia. ¿Quién mejor que ellos dos podría hablar sobre el poder "mágico" de la imaginación y los escapes astrales al mundo imaginario para traer de vuelta, sobre la tierra desnuda, alguna chispa de la Verdad eterna? Es por eso que esto debe ser recibido con entusiasmo. recientemente publicado Mímesis (Milán 2015) William Blake y la imaginación, editado por Luca Gallesi que contiene dos escritos de William Butler Yeats sobre la visión sagrada más que artística de Blake: "William Blake and the Imagination" (1897) y "A Biography" (1905).

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TORNILLO PARALELO

Ya para Yeats debió quedar claro el hilo dorado que lo unía a Blake, a pesar de haber vivido un siglo antes que él: en el ensayo "William Blake: una biografía" no deja de enumerar una serie de episodios comunes a su biografía como a la de Blake (así como, añadimos, a la de otros grandes escritores modernos, como Lovecraft por ejemplo), como para definir un sustrato común: la presencia de voces en la infancia, sentirse alienado y ridiculizado por sus compañeros en la adolescencia, el rechazo de la educación escolar y el uso durante la edad madura de la escritura automática (particularmente famoso, en este sentido, para Yeats es el trabajo Una vision).

No obstante, detrás de las curiosidades puramente biográficas de los dos, a Yeats le gustaría destacar algunas ideas rectoras que han dado forma tanto al trabajo de Blake como al suyo propio: la "religión del arte", la misión salvadora del artista, el énfasis puesto en la facultad imaginativa a los efectos del proceso de autorrealización, el anuncio del advenimiento de una nueva era por venir. En la visión integral del mundo de los dos -subraya Gallesi- "no hay lugar para la fractura entre la dimensión artística, la esfera espiritual y la cotidianidad", citando luego un esclarecedor aforismo de Ungaretti refiriéndose a Blake (pero que podría muy bien bueno también concierne a Yeats) que dice [p. 8]:

El verdadero poeta anhela la claridad: está ansioso por revelar cada secreto: el suyo, el secreto de su presencia terrena, tratando de conocer el secreto del progreso de la historia y las razones que gobiernan el universo, tratando de apoderarse del secreto. de secretos

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William Blake, “América: una profecía”, 1793

Como señala Gallesi [pág. 69], «el grandioso aparato simbólico de Blake sirvió a Yeats como una poderosa y concreta escuela mitológica; en Blake Yeats había encontrado un corpus poético que se vinculaba con todos sus intereses filosóficos, estéticos, artísticos y sobre todo espirituales a través de lo que parecía ser el anuncio de una nueva religión universal', agregando también una nota de 1892 del poeta irlandés según la cual 'si no hubiera [y] hecho de la magia el objeto constante de [su] estudio [no habría] podido escribir una sola línea de [su] Blake'. Ciertamente no es casualidad que, tras estudiar la obra de Blake, el interés de Yeats por el ocultismo se hiciera cada vez más preponderante, acercándose a la círculos teosóficos antes y en amanecer de oro después.

Tanto Yeats como Blake "anunciaban una Nueva Era que anularía los valores de los suyos. Blake anunciaba el derrocamiento del materialismo representado para él por Bacon, Newton y Locke mientras que Yeats reaccionaba contra el mito del progreso que a sus ojos era una gran mentira."[PAGS. 70]. De alguna manera Yeats renueva la idea de Blake de que el arte corresponde al árbol de la vida y la ciencia al de la muerte (o del conocimiento), los dos árboles legendarios presentes en el Edén. Los horizontes intelectuales, filosóficos y espirituales de los dos también eran muy similares: "Plotino, Böhme, Swedenborg, las Sagradas Escrituras, los místicos medievales favoritos de Milton y Blake se reflejan en la mitología celta, Nietzsche y el ocultismo amado y estudiado por Yeats". Principalmente en Nietzsche Yeats había encontrado un pensamiento que "fluyó violentamente en la misma cama donde había pasado el de Blake".

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William Butler Yeats (1865 - 1939)

Entre los grandes inspiradores de Blake, los más influyentes fueron Sueciaborg, Jacob Bohme y otros místicos y alquimistas que hablaron deimaginación como de los "Cuerpo de Dios", de los "miembros divinos": de esta intuición extrajo como corolario lo que ni siquiera sus "maestros" habían entendido, a saber, que “La comunión de todos los seres vivientes, tanto justos como pecadores, suscitada por las artes imaginativas, es el perdón de los pecados predicado por Cristo” [pags. 14]. Comprendió estas Verdades a lo largo de su vida a través de una serie de visiones místicas: en uno de los últimos años confirmó que estaba escribiendo bajo la orden de los espíritus y reveló [p. 45]:

Tan pronto como dejo de escribir, veo las palabras volando por la habitación en todas direcciones. Entonces el libro se publica y los espíritus pueden leerlo. 

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William Blake, “Satanás en su gloria original”, 1805

El sentimiento de haber sido elegido desde el momento del nacimiento por inteligencias divinas para una misión espiritual que habría beneficiado a toda la humanidad -o, al menos, a cualquiera que hubiera podido comprender sus revelaciones sin quedar cegado por su luz deslumbrante- lo acompañó desde su juventud. A La profecía de Swedenborg en particular, ella pareció convencerlo de una vez por todas de esto, hasta el punto de quedar grabada en su mente durante toda su vida, como cuenta Yeats [p. 22]:

Swedenborg había afirmado que el viejo mundo terminaría y un nuevo mundo comenzaría en el año 1757. A partir de entonces, las viejas teologías serían enrolladas como un pergamino y la nueva Jerusalén bajaría a la tierra.. No sabemos con qué frecuencia esta profecía sobre el año de su nacimiento resonó en los oídos de William Blake, pero ciertamente solo pudo haber vuelto a él cuando sus extrañas facultades comenzaron a manifestarse llenando la oscuridad de rostros indistintos y los verdes prados de fantasmas. huellas

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William Blake, Dante en el momento de entrar en el fuego, 1824

REGRESO AL EDÉN

Sintiéndose también por eso agobiado por el crisma del profeta, a quien el destino le habría reservado una verdadera misión salvífica en una Inglaterra que en pocas décadas se habría visto trastornada por el advenimiento y las reformas de Cromwell, Blake definió su capacidad visionaria como un "regreso al estado edénico": en su pensamiento el Edén (o la Nueva Jerusalén, o el Paraíso redescubierto) reaparecería con la desaparición de las viejas teologías, conduciendo así a la humanidad a una unión real con lo divino en el esplendor de la luz por tanto tiempo negada. En su visión escatológica, como se deduce de El argumento El matrimonio del cielo y el infierno [pags. 34]:

[...] "el hombre justo", que es el hombre imaginativo, caminó en el valle de la vida mortal entre rosas y manantiales de agua de vida hasta que el "villano", que es el hombre sin imaginación, llegó entre las rosas y manantiales y luego el "hombre correcto" se fue enojado al bosque entre los "leones" de amarga protesta. 

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William Blake, "El Leddar de Jacob", 1799-1806

Tanto para Yeats como para Blake, para acceder a la última dimensión (y al mismo tiempo primitivo) de la realidad, las viejas formas y estructuras deben ser demolidasforzando así nuestros sentidos ordinarios y destruyendo la densa red de falsas deducciones creadas por la razón, a la que en la escatología de Blak se le atribuye una función de espejo velo de Maya de las filosofías orientales. La superación del mundo de los sentidos se convierte así para Blake en sinónimo de volver al estado edénico o, para ponerlo con Mircea Eliade, una verdadera experiencia de "salida de nivel" e acceso al "tiempo sagrado". En el epílogo del apéndice del libreto, Gallesi señala acertadamente que, para Blake [p. 60]:

El vidente sabe instintivamente que originalmente Dios y el hombre eran uno, y es tarea del arte mostrar esta verdad a todos; en este sentido podemos hablar de arte profético, no como una predicción sino como una revelación, ya que la caída del hombre no ocurre en una dimensión cronológica sino ontológica; la fractura dios-hombre puede curarse en cualquier momento, si el hombre está dispuesto a "dejarse llevar al cielo por las alas de la imaginación y abrir las puertas de la percepción". 

A los ojos de Blake, el encuentro renovado con Dios sería como una especie de reunión con nuestro Ser divino: una de las imágenes más utilizadas para describir simbólicamente el proceso imaginativo y visionario es la de una alondra que sube al cielo y se encuentra con otra alondra que desciende a mitad de camino, y en la que se refleja. En este sentido la del artista con la Verdad eterna que yace tras el velo de los sentidos es comparable a una ieros gamos entre el cielo y la tierra que se renueva eternamente. Una idea que sin duda encontró la aclamación de Yeats, según la cual [p. 60]:

El poeta debe continuar perfeccionando las fuerzas y la percepción terrenal para sublimarlas para que la fuerza y ​​la perfección divina desciendan a su encuentro, y el canto de la tierra y el canto del cielo se unan. 

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William Blake, “La reunión del alma y el cuerpo”, 1813

EL PODER DE LA VISIÓN

Central para la maduración de estas ideas fue la observación de la naturaleza durante sus largos paseos por Londres al sur de Surrey y al norte cerca de Wellings' Farm, así como el estudio del arte religioso entre los techos abovedados de la Abadía y las tumbas del cementerio vecino: fue entonces cuando, Baudelairiano, "las torres y chapiteles se convirtieron en jeroglíficos para la imaginación poética", hasta el punto de llegar a escribir y repetir en varias ocasiones que "el modelo gótico es un modelo vivo" y a comparar las grandes iglesias góticas con el sepulcro de Cristo [pp. 27-8]. Desde este punto de vista, explica Yeats [p. 28]:

Cristo era el nombre simbólico dado por Blake a la imaginación, y la tumba de Cristo no podía ser más que un refugio, donde la imaginación podía dormir en paz hasta el momento en que Dios la despertara. ¿Qué refugio más hermoso que esta antigua abadía podría haber encontrado? Afuera, la masa "indefinida" cacareaba y se agolpaba mientras que adentro las formas "definidas" de arte y visión se reunían y estaban en paz. 

Entre las visiones que tuvo no se puede dejar de mencionar el momento en que, dentro de la Abadía donde realizó su aprendizaje, los 12 apóstoles se le aparecieron en espíritu. Pero quizás aún más importante para la educación del artista fueron las visitas soñadas que Blake recibió de una sombra que se parecía a su hermano Robert, que murió prematuramente (Blake también afirmó haber visto su espíritu ascender al cielo aplaudiendo de alegría), quien le enseñó a grabar los poemas en cobre ya imprimir las ilustraciones y decoraciones en los márgenes de los poemas.

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William Blake, “El sueño de la reina Catalina”, 1783-1790

Reconectando quizás sin saberlo con el Tradición británica de la hadas como espíritus de los difuntos que nos acompañan mientras habitan en una dimensión invisible, Blake expresó la creencia, en una carta enviada a un amigo, de que "nuestros amigos fallecidos están realmente con nosotros más de lo que parecen a nuestro lado mortal", concluyendo que [p. 35]:

[…] Toda pérdida terrenal es una ganancia inmortal. Las ruinas del tiempo construyen moradas en la eternidad. 

Por otro lado, entre las diversas apariciones en las que Blake tuvo la oportunidad de cruzarse a lo largo de los años, también hubo fantasmas y entidades salvajes (parece que Böhme también experimentó el mismo tipo de visiones): Blake describió a las hadas como "las gobernantes del mundo vegetal" y para él el término "planta" significaba "corporal" y "sensual".. Blake experimentó estas visiones cuando, dejando Londres en 1800, se instaló en el pueblo de Felpham, cuyos lugares impresionaron mucho su imaginación: "Blake se encontró con reyes, profetas y poetas de todo tipo, caminando en procesiones fantasmales al borde del mar, "Sombras majestuosas, grises pero brillantes y más altas que los humanos"". Le dijo a una señora que vivía cerca que había presenciado el funeral de un hada [pags. 43]:

[…] Noté que la hoja grande de una flor se movía y debajo vi una procesión de criaturas del mismo tamaño y color que los saltamontes verdes y grises. Llevaron un cuerpo tendido sobre una hoja de rosa que enterraron cantando y luego desaparecieron. 

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William Blake, “Europa: una profecía”, 1794

EL ETERNO CHOQUE ENTRE LOS Y URIZEN

Es importante señalar la ambigüedad del reino vegetal en la escatología de Blak: si por un lado creía que todos los "eventos naturales" eran mensajes simbólicos de poderes misteriosos, por el otro lo veía como el «reino de Satanás», Conectado precisamente a la parte “corporal” y “sensorial” del ser humano, y por tanto a la parte “inferior” de la imaginación. Quizá para definir su visión dual de la Naturaleza, Blake expuso durante su estancia en Felpham, en forma de parábola absurda, la historia de la legendaria Hayley, de quien se decía que tenía dos esposas y que guardaba una en un bosque encadenada al tronco de un árbol [p. 45]. A sus ojos, el Juicio Final "no será el proceso dirigido por un legislador personificado, sino la liberación de la 'naturaleza' y el 'entendimiento corporal'".

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en Libros proféticos expone al lector a la creencia de que "Dios se encuentra tanto en los efectos más pequeños como en las causas más grandes"; siendo la creación el "descenso" de Dios debido a la debilidad del hombre, todo en la tierra es visible como palabra de Dios y como Dios en su esencia. Sin embargo, “esa parte de la creación que podemos tocar y ver solo con los sentidos corporales está “infectada” por el poder de Satanás, que entre otros nombres también tiene el de “Opacidad”.: por tanto, la otra parte que podemos tocar y ver sólo con nuestros sentidos espirituales y que llamamos "imaginación" es realmente "el cuerpo de Dios y la única realidad" [p. 39]. Yeats escribe en "William Blake: una biografía" [p. 48]:

Blake vio […] en todas partes el contraste universal entre la luz y la oscuridad y nunca fue pacífico. Para él el universo aparecía lleno de una intensa energía a la vez infinitesimal e infinita, como en cada brizna de hierba y en cada mota de polvo, Los, "la mente eterna", luchaba contra el dragón Urizen, "El Dios de este mundo". "

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William Blake, “El gran dragón rojo y la mujer vestida de sol”, 1805-1810

Esta visión maniquea, que también tiene importantes puntos de contacto con la Mazdeísmo iraní (en Una vision Yeats recuerda cómo "sin leer nunca Hegel vio el mundo como un conflicto, ya que su mente había estado llena de Blake desde la infancia"), Blake está representado sobre todo por el conflicto simbólico de Los, el principio formativo divino que está a medio camino entre absoluto existencia y vida corpórea (comparable al Logos de los neoplatónicos), contra Urizen, el satánico "dios de este mundo" y "creador de leyes muertas y heraldo de la negación ciega" [p. 41]. Para liberarse de las garras de Urizen, el hombre solo tiene un camino por recorrer: embellecer y animar su existencia con arte e imaginación, entrenando sus sentidos espirituales. ("Dilatados" con respecto a los sentidos ordinarios "opacos", sometidos al yugo de Urizen).

Oponiéndola en una dicotomía con la razón, por la que Blake entendía las deducciones relacionadas con las observaciones de los sentidos ("Creía firmemente que la razón analítica, fría y lógica, era la más mortífera de todas las facultades" [pags. 27]), colocó a la imaginación como el único eje verdadero a través del cual liberarnos de la mortalidad y la precariedad de una existencia desprovista de otro modo de un verdadero punto de apoyo superior.

En su visión, "Las sensaciones de este 'cuerpo estúpido', de esta 'sombra de tierra y agua', no eran más que cosas semivivientes, cosas 'vegetales', pero la pasión, esa 'gloria eterna', las había hecho formar parte del cuerpo". de Dios ": siendo esto lo que le sucede al artista cuando, poniéndose al servicio del Arte entendido en su sentido más elevado, se convierte de alguna manera en un Sacerdote de lo Imaginal, uno real pontífice para aquellos que son capaces de disfrutar plenamente de sus obras.

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William Blake, "La muerte de la Virgen", 1803

LA MUERTE BENDITA

Esta es también la razón por la que Blake recibió con los brazos abiertos el fallecimiento, que tuvo lugar a la edad de 70 años. En 1827 fue atacado por una extraña enfermedad y fue presa de escalofríos y desmayos constantes. En los últimos meses de su vida le escribió a un amigo [p. 50]:

He llegado muy cerca de las puertas de la muerte y he vuelto muy débil, un viejo débil y tembloroso en el cuerpo, pero no en el alma ni en el espíritu, no en mi esencia de hombre que es la imaginación que vivirá para siempre. Aquí me hago más y más fuerte a medida que este estúpido cuerpo se corrompe. […] Raxman se ha ido, y pronto tendremos que seguirlo a nuestro hogar eterno, dejando los engaños de la Diosa Naturaleza y sus leyes para liberarnos de las leyes de los números, en el espíritu donde cada uno es rey y sacerdote en su propia casa. Tal es la voluntad de Dios tanto en el cielo como en la tierra. 

Poco antes de su expiración asumió una expresión dichosa y con una mirada radiante comenzó a cantar todas las cosas que vio en el cielo. "Se sacudió el techo", dijo uno de los presentes; y un huésped de la misma casa, presente en el momento de la muerte, dijo [p. 51]:

No fui testigo de la muerte de un hombre, sino de un ángel bendecido por el Señor. 

"El alma flotando sobre el cuerpo"
William Blake, "El alma flotando sobre el cuerpo", 1813