El cosmismo es el milagro de una síntesis que Occidente conoció por última vez en el Renacimiento y que arraigó en la Rusia soviética de la "carrera espacial" en el siglo pasado: una actitud más que una corriente real, una encrucijada de experiencias y investigaciones que van desde el futurismo esotérico hasta el pragmatismo trascendental, desde el realismo mágico hasta el materialismo idealista, desde el humanismo hasta el transhumanismo.
di Andrea Scarabelli
publicado originalmente en el blog del autor en El periódico
portada: Konstantin Yuon, “Nuevo planeta”, 1921
Más que un territorio, Rusia es uno Visión Mundial, la correspondencia formulada por Nikolai Aleksandrovič Berdjaev entre geografía física y geografía espiritual, la victoria de la inmensidad, la vaguedad y la grandeza, Jano de dos caras entre un paganismo dionisíaco y una ortodoxia. Rusia es un misterio guardado en monasterios y desiertos nocturnos, es el enigma mismo de esta conjunción, que repercute tanto a nivel antropológico como político-social. Por un lado, escribió Berdjaev, «despotismo e hipertrofia del Estado, por otro anarquismo e imprudencia; por un lado la crueldad y la inclinación a la violencia, por el otro la benevolencia y la humanidad; en un lado individualismo y mayor conciencia de la personalidad, por otro colectivismo impersonal; por un lado el nacionalismo y el elogio del individuo, por otro el universalismo y el ideal dehombre universal; por un lado un espíritu religioso escatológico e Mesiánico, por el otro, una devoción que se expresa en el exterior; por un lado la búsqueda de Dios, por otro el ateísmo militante; por un lado la esclavitud, por otro la revuelta". En cualquier caso, concluye el filósofo, “Rusia nunca ha sido burguesa”.
De una geografía espiritual de este tipo nacieron los protagonistas de esta historia, poco conocida en Italia. el volumen de Jorge m joven solo por tres editores en la traducción -magistral- de Alessandro Zabini. Los cosmistas rusos está dedicado a los diversos exponentes (desarmadamente heterogéneos) de un clima cultural único en su género. Algunos ejemplos: «Nikolai Fyodorov, bibliotecario excéntrico y pensador religioso; Vladimir Solov'ëv, poeta místico y filósofo idealista; Nikolai Umov, legendario físico y conferencista; Konstantin Ciolkovskij, pionero de los vuelos espaciales y escritor teosófico; Vladimir Vernadskij, geoquímico». Y luego Florensky y Berdjaev, filósofos y místicos, cosmonautas y ascetas, desde los exponentes de la filosofía rusa del siglo XIX hasta la élite de los científicos soviéticos.
Unirlos es el cosmismo, una actitud más que una corriente real, una encrucijada de experiencias e investigaciones que van del futurismo esotérico al pragmatismo trascendental, De realismo magico al materialismo idealista, del humanismo al transhumanismo. Oxímoros, se dirá. Pero sólo para nosotros: el cosmismo es el milagro de una síntesis que Occidente conoció por última vez en el Renacimiento (luego resucitada por personalidades aisladas, cuyas vidas aún esperan ser reunidas en una sola enciclopedia de la realismo magico) pero que en Rusia ha estado enseñando durante más de dos siglos, continuando obsesionando a los contemporáneos. Los cosmistas no son realidades de ayer pero siguen existiendo hoy, constituyendo quizás la mejor destilación del espíritu ruso, un antídoto euroasiático a la occidentalización mundial ya la colonización atlantista de las conciencias.
«Dios se hizo hombre para que el hombre pudiera convertirse en Dios»Dice un viejo adagio: es quizás la quintaesencia de la perspectiva cosmista. Superomismo en estado puro, pero sobre todo superhomismo magico. Es la idea de que la materia no puede separarse del espíritu y viceversa: si el progreso es independiente del desarrollo espiritual conduce a los desastres, donde sólo la espiritualidad liberada de elementos prácticos genera una alienación sin igual. Realismo y magia, técnica y esoterismo, en resumen: el cosmismo fue el intento arqueofuturista reunir los opuestos, en vista de la expansión de los límites del ser humano, hasta las estrellas.
Un intento en nombre de práctica. Si la modernidad ha cultivado un abismo insalvable entre la teoría y la práctica, las ciencias del espíritu y las ciencias de la materia, en el pensamiento cosmista el alcance de todo descubrimiento se mide por la transformación -no sólo material, por supuesto- que es capaz de propiciar. . Cada -logia debe convertirse -urgia, toda disciplina abstracta un camino de liberación, según un punto de vista total que prescribe la movilización de todas las disciplinas, desde la técnica hasta el arte, para lograr la transmutación del Ser una vez tentado por el esoterismo operativo. Básico (como en todas partes en el esoterismo occidental, según la famosa tesis de Antoine Faivre) es la conexión analógica entre lo alto y lo bajo, microcosmos y macrocosmos. Conociendo los lazos de simpatía que unen a cada ser con el todo, es posible manipular la naturaleza (atarlo, como escribió Giordano Bruno en De vinculis en general), transformando el operador en mas-que-hombre.
Sólo así se produce la expansión integral a la que está llamada la humanidad. Una expansión materia, en las profundidades del cosmos, y espiritual, es decir la construcción hermética de la propia personalidad. A diferencia del individuo moderno, encerrado en sí mismo, el hombre cosmista se trasciende a sí mismo: individualmente, reuniendo todas las antinomias internas de uno; socialmente, cultivando aquellas relaciones, verticales y horizontales, que constituyen el tejido social, desmembrado por el individualismo y el utilitarismo capitalista; cósmicamentefinalmente, reencontrarse con el universo, provocando una profunda revolución copernicana en las conciencias (por eso la cosmonáutica será el desarrollo natural del pensamiento cosmista). Si lo nuestro, como dijo JRR Tolkien, es "una era de mejores medios para peores finesEntonces solo es necesario cambiar de mentalidad, recalibrar el objetivo, devolviéndonos al cosmos y realizando así nuestra esencia más íntima.
Fue el progenitor ideal de esta escuela. Nikolaj Fyodorovich Fyodorov (1829-1903), quien vivió inmerso en la obsesión por la muerte, en la incapacidad total para comprender cómo debía terminar la vida. Dedicó todas sus energías a idear procedimientos para derrotarlo, postulando incluso la resurrección de los muertos como la tarea suprema de la nueva humanidad. La resurrección, en sus páginas, deja así de ser un dogma para convertirse en un problema científico, con un trasfondo espiritual: si el cosmos sufre una descomposición orgánica, escribió Fyodorov, nos corresponde a nosotros actuar en sentido contrario, realizando así nuestro divino naturaleza. Resolver y coagular. Una tarea que debe reunir países y ejércitos, unidos contra la naturaleza, una madre despiadada.
"La resurrección" escribió en Filosofía del Trabajo común, su obra maestra, “Será obra no de un milagro, sino de conocimiento y obra común. Ese día esperado, ese día anhelado en el transcurso de los siglos, será el orden de Dios y el cumplimiento del hombre”.
Una misión universal que no se basa en ideas democráticas ni en una hipotética Sociedad de Naciones, sino que se lleva a cabo bajo la égida de un autócrata ortodoxo ruso, representante de una religión cuya indiscutible superioridad deriva de la centralidad de la resurrección en ella. Pero si el cristianismo ortodoxo sitúa la resurrección al final de la historia, para Fyodorov es posible. aquí y ahora. Así es como se realiza el cielo en la tierra, una idea que en una forma secularizada habría caracterizado al marxismo posterior, centrado en una cierta filosofía herética de la historia, y que llevó al filósofo Adriano Tilgher a escribir: «No se entiende nada del pensamiento de Marx si no se se ve como una síntesis de naturaleza esencialmente religiosa y mesiánica”.
Pero Nikolai Fyodorovich Fyodorov, por encima de todo, hizo el esfuerzo titánico de unir ciencia y espiritualidad, acción y contemplación. Sus sucesores se habrían convertido en portavoces de uno de los dos casos, reduciéndose ellos mismos a cosmistas "religiosos" y "científicos", pero él era ambos. Cuando Dostoievski descubrió sus ideas, le escribió: «Permítame decirle que, en esencia, estoy completamente de acuerdo. Los leo como si fueran míos". y ponerlos en hermanos Karamázov, una obra maestra del gigantismo ruso mencionado anteriormente. Es contra un trasfondo cosmista que personajes como Raskol'nikov de Crimen y castigo y los Karamazov, maestros de la nietzscheana nihilismo activo, titanes y huérfanos de Dios siempre a punto de derrumbarse, vanguardias de una humanidad futura. Fue el propio Dostoievski quien habló de Fyodorov a Soloviev, quien dijo que estaba en la línea de las ideas del maestro cosmista. ídem para Tolstoi, quien declaró: "Si no tuviera mi propia doctrina, me convertiría en un seguidor de la de Nikolai Fyodorovich". Una simpatía, sin embargo, no pagada en absoluto. Una vez, en la biblioteca, al ver los volúmenes amontonados, Tolstoi exclamó: "¡Deberíamos quemarlos todos!" Enojado, Nikolai agarró su cabeza y ladró: "¡He conocido a muchas personas estúpidas en este mundo, pero nunca a nadie como tú!"
Dejando de lado las anécdotas, el Filosofía del Trabajo común (publicado póstumamente en 1906-1913) sigue siendo un gran esfuerzo por sintetizar acción y contemplación, este y oeste, Asia y Europa, así como la aclaración de la tarea de destino de Rusia, tercera cara de Jano desde un punto de vista geopolítica y espiritual. El zar habría ocupado el papel divinamente asignado de padre de todos los pueblos; Moscú se convertiría allí Tercero - y último - Roma.
En definitiva, del pasado al presente, de ida y vuelta. A esta díada Nikolai añadió el futuro. Pero sin ceder en modo alguno a los dogmas del progresismo decimonónico:
“Si el estancamiento es la muerte y la regresión no es el cielo, el progreso es un verdadero infierno. "
Y es que el verdadero progreso es el que une los lados derecho e izquierdo del conocimiento, el hombre y el universo, lo micro y lo macro. Nada que ver con el progreso materialista, que no puede adaptarse a la complejidad del hombre, que pertenece simultáneamente a diferentes planos del ser y es el actor principal deevolución activa, principio que prescribe la participación en el destino del cosmos, en la convicción de que el género humano no constituye el vértice de la evolución sino que, por el contrario, se sitúa en un eje que nos corresponde seguir, ascendiendo.
El mismo eje sobre el que se ubica la fusión de la racionalidad y la mística que es el vértice de la segunda gesta humana Vladímir Sergeevich Soloviev, un cosmista del día y la noche que intentó transformar las ideas de Fyodorov en un sistema metafísico completo. una realización ultrahumano, que abraza la religiosidad sin agotarse y transforma al hombre y al mundo, inaugurando una nueva era terrena. Esta última síntesis se basa en la «actividad conjunta de la vida y la humanidad para la transformación de esta última de lo carnal o natural a lo espiritual y divino. En toda su estructura, el mundo reunido será una imagen completa y plausible del Dios uno y trino». La finalidad última de la renovación es la unión con el Cristo inmortal, entendido aquí como elhombre trascendental habló de René Guenón, que cambia todo el propio potencial en la actualidad, colocándose uno mismo en el centro de la cruz, o elhombre eterno en la que Jacques Bergier e Louis Pauwels han dedicado el estudio homónimo.
En el cenit espiritual del cosmismo brilla la estrella de Pavel Aleksandrovič Florensky, el "Leonardo ruso", ambicioso defensor, como escribe George M. Young, de "una visión global del mundo que reconcilia ciencia, religión y arte, razón y fe, tradición ortodoxa y taumaturgia futurista". Florensky amaba el matematica, con lo que se podría haber construido una nueva mística hasta la fecha. Alistado en varios proyectos soviéticos, permaneció enamorado de la Edad Media rusa hasta el final de sus días. Estaba particularmente fascinado por icone ("Teología ilustrada", en la magnífica definición del príncipe Eugenio Trubetskoy), que vio como llévalos abiertos al Otro Lugar, modelos pertenecientes a la realidad divina y humana, medios para la verticalización de la existencia, para la transfiguración de la carne en espíritu. Pero él mismo era una ventana viviente entre dos mundos. Si Philip K. Dick había afirmado tener un alter ego que vivió en la época de San Pablo, Florensky tenía dos o tres, recorriendo la historia y los planos del ser. Un hombre irreductible a un solo plano de realidad, que participó en diversas iniciativas soviéticas, como ya se ha dicho, manteniendo un perenne desapego interior:
“Parecía observar el bolchevismo desde una altura mística, como si fuera una fase necesaria del proyecto. "
Una etapa que un buen día decidió prescindir de él, fusilándolo cerca de Leningrado el 8 de diciembre de 1937.
Al igual que Florensky, otro gigante del pensamiento cosmista fue el atribulado Berdyaev, que renunció a su herencia aristocrática para convertirse en marxista, rechazó el marxismo para convertirse en cristiano y dejó de ser cristiano para "abrazar una futura vida cristiana activa basada en la libertad y la facultad creativa". en él laHomo místico consiguió lo mejor deHomo religiosus, como escribe Young. Entre otras cosas, fue él quien dividió la historia humana en tres épocas: de la Ley (Antiguo Testamento), de la Redención (Nuevo Testamento) y una tercera que habría cumplido las premisas de las anteriores. Una tripartición muy antigua, en realidad, pero que en Berdjaev asume rasgos específicos. De hecho, es la última era que verá el triunfo de facultad creativa. Una facultad muy distinta a la que impregna por doquier la mentalidad moderna, presa de picores ideológicos y de una obsesión por la autoría sin parangón. Irreductible a cualquier categorización estética, literaria o material, el acto creativo es ante todo ontológico:
«Creará nuevos seres en lugar de valores culturales, continuará la creación, revelará el aspecto de la naturaleza humana al Creador. La literatura volverá a ser. El arte se transformará en teúrgia, la filosofía en teosofía, la sociedad en teocracia. "
Esta es la facultad que devolverá al hombre su grandeza, perdida cuando la Eternidad decidió sumergirse en la historia. Es una soteriología inmanente al proceso histórico y no relegada al final de los tiempos. Una escatología realizable aquí y ahora.
Tras la muerte de Fyodorov, hubo tres generaciones de intelectuales que optaron por tomar el relevo: la primera a principios del siglo XX; el segundo a principios de la década de XNUMX; finalmente, un tercio después de la década de XNUMX, todavía activo. Como ya se mencionó, hubo cosmistas "religiosos" y "científicos". En la época soviética, el primero tenía una relación difícil con el poder. Muchos se embarcaron en los llamados "barco de filósofos“, quienes en 1922 los exiliaron definitivamente, otros optaron por quedarse y fueron perseguidos, censurados o liquidados tout court. Si los cosmistas "religiosos" tuvieron que esperar al colapso de la URSS para resurgir, los cosmistas "científicos" no fueron reconocidos como "enemigos del pueblo", ya que sus estudios, de alguna manera, "funcionaron" prácticamente. De hecho, incluso se encontraron colaborando con el poder, que por otra parte se prodigaba en piruetas ideológicas para negar cuáles eran las raíces de esos logros técnicos. L'URSSen fin, se detuvo en los frutos de su saber, sin llegar a las raíces. Que eran, para variar, metafísicos.
De hecho, hubo muchos cosmistas que rechazaron las ideas de Fyodorov en los dominios de las ciencias aplicadas.
Sergej Nikolaevich Bulgakov, por ejemplo, trató de transformar la economía en ciencia espiritual, colocándose entre los muchos economistas herejes que no sería desaconsejable releer hoy, en medio del hundimiento del capital. Despreciador del dinero (sobre la base del propio Fyodorov, obsesionado con la idea de morir con algunas monedas en el bolsillo), Bulgakov propuso un paradigma alternativo al marxismo y al capitalismo, culpable a sus ojos de haber despersonalizado a la humanidad. Ensalzado a la sombra de los dos bloques, Estrella Roja y Estrella Blanca, el trabajo no era para él una simple actividad práctica, sino una fuerza cosmogónica capaz de crear mundos (una visión similar a la de ernesto joven, que muchos malinterpretaron, incluidos Oswald Spengler y Carl Schmitt) y, sobre todo, curar la herida de la que partió la historia, enmendando la expulsión del Edén.
Pero uno de los ejemplos más brillantes sin duda es Konstantin Eduardovich Tsiolkovsky, padre de la cosmonáutica enamorado de Julio Verne ya su vez autor de novelas de ciencia ficción. Ciolkovskij realizó una infinidad de modelos de cohetes espaciales y escribió importantes informes que contribuyeron a la realización del Sputnik 1".El excéntrico de Kaluga, que había planeado expediciones interplanetarias en bicicleta por los caminos polvorientos de los pueblos.Se convirtió en un héroe nacional bajo la Unión Soviética, que lo usó en la misma medida en que él mismo explotó a la URSS. Encantado por ciencia, gnosis e teosofía, objeto de culto entre los adeptos de la Nueva Era, tenía una visión muy personal del cosmos. Un cosmos vivo dotado de inteligencia, según diferentes gradaciones y jerarquías: si en las realidades inferiores la materia prevalece sobre el espíritu, ascendiendo la escala universal está el espíritu para orientarla. En el ápice, el espíritu escapa de la materia, fusionándose con los rayos de energía cósmica. Aquí está el trasfondo mágico de este científico único, deliberadamente silenciado por sus clientes: si diseñó cohetes espaciales fue porque creía que el ápice del logro cósmico no se encontraba en la Tierra.
Por no mencionar Vladímir Ivánovich Vernadskij, quien se impuso la ardua tarea de conducir a la humanidad desde biosfera hasta la noosfera. Convencido de que no había contradicción entre ciencia y espiritualidad, en una época en la que las academias eran a menudo rehenes de la ideología, luchó por la libertad de investigación. Y, de acuerdo con los principios de su visión metapolítica, no tuvo dificultad en juzgar tanto lo antinatural como lo antinatural. bolchevismo, en su obligado respeto por los pueblos y el desprecio de los instruidos, tanto como los nacionalsocialismo, con su aberrante doctrina de raza.
Bajo el comunismo estas corrientes se hundieron, pero solo aparentemente, como lo documenta Francesco Dimitri en su (lamentablemente no disponible) Comunismo Mágico. Hoy sabemos que todo los totalitarismos del siglo XX tenían un trasfondo esotérico. Bueno, el comunismo no fue la excepción, resultó ser una realidad más ambigua de lo que aparentaba en la superficie, si es cierto, como nos dice Young, que Eisenstein estaba cerca de las ideas rosacruces y dirigía «un «círculo gnóstico» de seguidores, todos ellos prestigiosos exponentes del cine y las artes visuales soviéticos». Y que, si bien “dedicó no pocas de sus energías a tratar de erradicar toda “superstición”, como él mismo definía la religión, Stalin era un segundo hombre extremadamente supersticioso Dmitry Shostakovich". También porque era un ex-seminarista.
«Cuando reina el materialismo, la magia resucitaEscribió Huysmans. Y aquí está elinmortalismo defendido por los cosmistas se convierte en Teurgia prometeica. La de los buscadores de Dios reunidos alrededor Dmitry Sergeevich Merezkovsky, por ejemplo, deseosos de crear un nuevo Edén en la Tierra, exploradores de disciplinas dispares entre las que se encuentran las matemáticas no euclidianas y la psicología profunda, la física subatómica y la metafísica, la antropología y la lingüística de Ouspensky... Una síntesis que produjo resultados inesperados y cuya originalidad aún espera. ser estudiado desde un punto de vista científico.
Siempre es la síntesis entre realismo y magia lo que se siente en estas corrientes, que llegaron a influir en la obra futurista-supremacista-cosmista de Aleksej Kručenych. Victoria sobre el sol o el Mysterium di Skryabin, obra de arte wagneriana que, como nos dice Young, debería haber sido ejecutada
“Al pie del Himalaya, sin espectadores, exclusivamente con participantes, a lo largo de siete días, en un crescendo cósmico que terminaría con el fin del mundo y de la raza humana, seguido del advenimiento de una especie sobrehumana superior. "
Siempre fue un cosmista. Alejandro Bogdanov, rival de Lenin antes de la revolución y autor de la novela de 1908 la estrella roja. Mucho antes que los fascistas de Corrado Guzzanti, un científico soviético fue a Marte, encontrando allí una sociedad utópica, igualitaria y armoniosa. Además de un prolífico escritor de ciencia ficción, Bogdanov fue el autor de la monumental Tectología, publicado en tres volúmenes que terminaron anticipando el análisis de sistemas y la cibernética. Todos estos autores estaban convencidos de que la historia de la humanidad se dividía en tres fases sucesivas: telúrico, limitada a nuestro planeta; solar, extendido al sistema que incluye la Tierra; sideral, expandido a todo el universo. Y concibieron el desafío a lo Desconocido como un proceso ascendente a realizar a través de la ciencia y la tecnología, pero también de la disciplina ascética. Un mensaje de origen íntimamente ruso, pero con elementos universales.
Pero la galería de retratos de de Los cosmistas rusos es ante todo un himno a la imaginación creadora, que testimonia la existencia de momentos en los que lo real y lo fantastico dejan de ser antitéticos, casándose y generando experiencias extáticas que destrozan las barreras de nuestra prisión euclidiana. "La magia no es una ciencia del pasado. Es la ciencia del futuro.escribió correctamente Colin Wilson. Palabras sobre las que es necesario meditar repasando los hechos de estos singulares autores, que vieron en el materialismo y la espiritualidad dos momentos a sintetizar, realistas mágicos viajando a un cosmos interior. Ese cosmos que le espera a la humanidad futura.
4 comentarios en "El futurismo esotérico de los cosmistas rusos"