Epifanía primordial del dador de la vida y la muerte, arquetípicamente conectado con las fuerzas oscuras del mundo natural, el celta Cernunno no solo era el dios de la caza y la naturaleza salvaje, sino un verdadero "dios cósmico" gobernante del ciclo de la muerte y... renacimiento, como lo atestiguan los símbolos que le atribuye la iconografía tradicional: el escenario con cuernos cervinos, los torques y la serpiente cornuda.
di marco maculotti
portada: representación de Cernunno en el Caldero de Gundestrup, artefacto celta tradicionalmente fechado en el siglo III a.C.
Cernunus, al que los romanos llamaban simplemente "el Astado", es una antigua divinidad, venerada desde la noche de los tiempos: encontramos constancia de su culto desde el Mesolítico y el Neolítico. Para los cazadores prehistóricos, el Dios Astado constituía la epifanía primordial de la divinidad dadora de vida y muerte, así como la encarnación de los poderes peligrosos e implacables que extienden su dominio sobre el mundo de la naturaleza salvaje. [ 1 ]; por lo tanto, en parte, como se comprende fácilmente, un "doble" de Pan Helénico y del Fauno latín, o un equivalente del Wendigo, aterrador dios-demonio caníbal de los algonquinos del subártico canadiense, arquetípicamente conectado con el fuerzas oscuras del mundo natural y meteorológico y representado como un colosal esqueleto de hombre-ciervo [ 2 ].
Al igual que el Pan de los órficos -que vieron en él el universo considerado como un todo interconectado, en espíritu, alma y cuerpo-, la principal divinidad de estas antiguas poblaciones es considerada como un "Dios cósmico de la vida y la muerte", cuyo aliento flota y penetra todo. En esto, Cernunno también se puede comparar con Dionisio, que igualmente encarna al mismo tiempo la negro pulsiones de muerte y esas escarlata de sexo y sangre, ambos conectados simbólicamente al mismo arquetipo vital de Zoe, la "vida indestructible". La sabiduría heracliteana se enmarca en la revelación de la falsa dicotomía que finalmente existe dentro del "drama cósmico" y a lo largo de la "danza estacional" de las edades del mundo, entre la Vida y la Muerte: el mismo dios son Hades y Dionisio [ 3 ].
Como en el caso de Dionisio, el dominio de Cernunno no se limitó al mundo natural: aunque venerado por las tribus de cazadores, el Dios astado no sólo tenía señorío sobre la caza y los bosques sobre los que su espíritu velaba constantemente, sino también y sobre todo sobre el Otro Mundo, el mundo de los muertos y de los espíritus, al que el chamán podía acceder en trance tras haber ingerido hierbas o decocciones psicotrópicas o haber utilizado una de las muchas "técnicas del éxtasis" [ 4 ], para usar la frase acuñada por Mircea Eliade. En otras palabras, desde tiempos protohistóricos Cernunno también fue considerado el "Gran Mago", así como la fuente primaria de facultades psíquicas sobrenaturales o "mágicas" [ 5 ].
El dios - adornado de manera similar a la Hombre verde de frondosas astas, que simbolizan la naturaleza cíclica del tiempo y el renacimiento perpetuo del cosmos y la naturaleza- reunía las almas de los muertos para escoltarlos al más allá, a veces acompañado por su paredra (en Irlanda, el diosa de la caza flidass, quien, al igual que su contraparte mediterránea Diana / Artemisa, conducía un carro tirado por ciervo).
El venado y el renacimiento
Según antiguas tradiciones euroasiáticas que encuentran sus raíces históricas en el abismo de los tiempos, el cérvido era un vehículo el misterio de la naturaleza cíclica del tiempo y los ciclos naturales (e incluso anteriores a los cósmicos), así como el de la muerte y el renacimiento, representando ya para las culturas cinegéticas más arcaicas
la personificación del poder germinativo que, como los cuernos ramificados, crece y decae, reflejándose por analogía tanto en la vegetación como en la luz del sol durante el transcurso del año.
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Sin embargo, si un lado de la moneda es sobre la vida y la fertilidad, el otro es sobre la muerte y la disolución. En varias tradiciones, incluida la de los escitas de las estepas euroasiáticas, el ciervo era considerado el guardián del umbral y la guía de almas al Otro Mundo, pues se creía que su acompañamiento podía acelerar el camino de los espíritus de los muertos hacia el Inframundo.
Esto también tiene un paralelo en las Américas: como señala Peter T. Furst,
el venado jugó un papel importante en las creencias mayas sobre la tierra de los muertos, el Inframundo; de hecho, el venado estaba asociado, entre los mayas y otros indios de Mesoamérica, con el ritual mágico y metamórfico de la muerte y tanto con el más allá como con el más allá, especialmente con este último.
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Sin embargo, la visión del estadio de asta cervina que sangra cada otoño para renacer en la primavera siguiente ha permitido también ubicarlo funcionalmente en el grupo de figuras míticas que expresan el misterio del tiempo, los ciclos cósmicos y muerte y renacimiento periódicos de todo lo que existe. Podríamos entonces decir, teniendo en cuenta lo dicho, que en las antiguas tradiciones el cérvido expresaba, tomando prestada la dichosa expresión acuñada por Emanuela Chiavarelli, el elemento conectivo dentro del año y el tiempo [ 8 ].
No es casualidad que el animal aparezca en diferentes "Mitos de la creación": su desmembramiento mítico, acontecimiento que simboliza el principio del devenir, repite la escisión misma y, al mismo tiempo, la cura. Así, en diversas tradiciones rituales se cree que a partir del sacrificio de un ciervo, inmolado al dios del tiempo, el nuevo año recobrará vigor.
caos y cosmos
La importancia del dios en el norte de la Galia está atestiguada, entre otras cosas, por el altar que se encuentra bajo la catedral de Notre-Dame en París: en otras palabras, uno de los lugares más importantes del mundo para la religión cristiana se construyó sobre el templo del antiguo dios astado de la religión celta (y protocelta). En algunas zonas habitadas por poblaciones celtas, la veneración del dios se mantuvo vigente incluso en época cristiana, incluso escondida tras la imagen del propio Redentor: en ocasiones encontramos hallazgos arqueológicos que muestran “la imagen de un Cristo coronado no con la clásica corona de espinas, pero con los cuernos del dios antiguo" [ 9 ].
Cernunno - que a veces (por ejemplo en Borbogna) se representaba con tres cabezas similar a la Trimurti hindú, como señor de la fertilidad, muerte/destrucción y renacimiento -
asegura que toda criatura pueda procrear perpetuándose en el tiempo, otorgando así a cada especie (incluida la humana) una inmortalidad similar a la suya.
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Desde este punto de vista, Cernunno era considerado el dios del renacimiento -de la naturaleza, del cosmos y del propio ser humano, de acuerdo con la "danza de las estaciones"- pero, desde otro punto de vista, también representaba el "Poder demoníaco" del antiguo cosmos pre-civilizado, "Encarnando así la venganza de los dioses antiguos, si las leyes y los pactos celebrados con el bosque fueran [ivan] o de alguna manera violados" [ 11 ]:
el bosque y las antiguas tierras que lo rodean son su reino privado, un reino en el que existen leyes sagradas que ahora han desaparecido de la memoria de los hombres y que el dios zoomorfo recordará a sus fieles con un precio de sangre.
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Las representaciones de Cernunno, entre las que la más conocida es la que aparece en la Caldero de Gundestrup (un artefacto celta tradicionalmente fechado en el siglo III a. C.), son extremadamente consistentes en toda el área celta. Su atributo más evidente está, como se mencionó, constituido por una etapa de asta de ciervo y generalmente se lo representa como un hombre maduro con barba y cabello largo (similar a Dionisio y el Hombre Salvaje). Su iconografía se confundió en la época medieval, especialmente en el área británica, con la de Hombre verde.
Los cuernos cervinos del dios están "decorados con anillos que puede haber círculos cestería o anillos de bronce usados como monedas” [ 13 ]. Si ya hemos dicho del simbolismo del venado, también el del cerchio debe interpretarse como íntimamente conectado con el misterio del tiempo y la naturaleza cíclica de las eras: Okeanos (precursor de Kronos como divinidad del tiempo) fue imaginado como un anillo que rodeaba la tierra y a menudo representado con el símbolo deOuroboros, la serpiente que se muerde la cola. El anillo también está conectado astronómicamente con el planeta Saturno, lo que demuestra su soberanía sobre el elemento. crónico (temporal): la costumbre de intercambiar anillos entre recién casados todavía hoy equivale a "unirse" en una promesa eterna bajo la égida del dios del tiempo, o de Saturno / Kronos.
De ello se deduce que Cernunno, además de ser una divinidad de naturaleza salvaje y poder generativo, también puede clasificarse como un dios del tiempo, o más bien de la tiempo cíclico: en la iconografía el dios sostenía en su mano -y muchas veces también colgaba del cuello-, un pares de torsión, emblema de la circularidad del año, y también un serpente cornudo, símbolo del tiempo y del renacimiento primaveral [ 14 ]. Incluso los reptiles, de hecho, mudan su piel en primavera cuando crecen nuevas astas en los ciervos para reemplazar las caídas en otoño. Como señala Paolo Battistel,
Cernunnos, al igual que Pan, está a la cabeza de las fuerzas oscuras, primordiales y caóticas que han dado forma al mundo, pero que mantienen en su esencia una fuerza titánica para poder destruirlo, transformándolo nuevamente en un magma informe, para comenzar un nuevo ciclo de creación.
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De aquí se sigue que, además de gobernar los poderes del caos, en el ciclo infinito de muerte-y-renacimiento Cernunno tiene el poder perpetuo de integrar el desorden aparente dentro de un marco más amplio en el que está vigente un orden perennemente recreado, similarmente hacia Kronos de los Himnos órficos que todo agota y por el contrario él mismo aumenta (y con quien comparte la etimología fundada en Radical indoeuropeo * KRN): para los pueblos celtas, Kernunnos
puede encarnar la función del dios civilizador que enseña al hombre las reglas de la vida en sociedad, o de la agricultura, o, si alguien quebranta sus leyes sagradas, aparece a los mortales como un terrible juez capaz de destruir incluso a toda una comunidad. Es un civilizador y un destructor, “integrando el orden con el desorden, permitiendo lo ilícito dentro de los límites definidos de lo lícito”, ya que en su esencia vive una doble naturaleza: el caos y el orden.
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Nota:
[ 1 ] n jackson, Máscaras del desgobierno, Capall Bann Publishing, Taunton 1996, pág. 18
[ 2 ] Sobre el Wendigo, cf. E. Mónaco, Manitu y Windigo. Visión de la antropofagia entre los algonquinos, Bulzoni, 1990; así como la aterradora historia de terror de Algernon Blackwood el wendigo [en G. Pilo (editado por), La saga de Cthulhu, Fanucci, Roma 1986]. Véase también, en nuestras páginas, M. Maculotti, Psicosis en la visión chamánica de los algonquinos: El Windigo y GM Mollar, Jack Fiddler, el último cazador de Wendigo.
[ 3 ] Heráclito, fr. 15 D.-K.
[ 4 ] Ver M. Eliade, El chamanismo y las técnicas del éxtasis, Mediterráneo, Roma 2005
[ 5 ] Véase Jackson, op. cit., pág. 18
[ 6 ] E. Chiavarelli, Diana, Arlequín y los espíritus voladores, Bulzoni, Roma 2007, pág. 103
[ 7 ] pt furst, Alucinógenos y cultura, editorial Cesco Capanna, Roma 1981, p. 232
[ 8 ] Chiavarelli, Op. cit., pág. 103
[ 9 ] P. Battistel, Lu Barban, el diablo y las brujas, La Era de Acuario, Turín 2016, p. 40
[ 10 ] Ibidem
[ 11 ] Ibíd., pág. 42
[ 12 ] Ibíd., pág. 44
[ 13 ] Sr. Murray, el dios de las brujas, Astrolabio/Ubaldini, Roma 1972, p. 78
[ 14 ] Chiavarelli, op. cit., pág. 46
[ 15 ] Battistel, op. cit., pág. 39
[ 16 ] Ibíd., pág. 38
Articulo muy interesante.
¿Se puede comparar Kernunnos con Shiva?
En parte sí, sin duda. Y también Pashupati, del que hay un famosísimo sello del valle del Indo en el que se representa prácticamente idéntico a Cernunno.