El análisis del aspecto arquetípico de las Apariciones Marianas más allá de los dogmas católicos nos permite destacar algunas características inesperadas y recurrentes que parecen no presentar una solución de continuidad con los cultos precristianos.
di marco maculotti
Portada: Charles Mercereau, “Aparición mariana en Lourdes”, 1896
La celebración del ritual dedicado a Pachamama, Diosa Madre de la tradición andina, en el contexto de Sínodo Panamazónico, celebrada en el Vaticano durante el mes de octubre de 2019 [ 1 ]. Muchos de los fieles y también varios eclesiásticos y teólogos vieron en el ritual una celebración contrainiciática, idólatra, incluso "satánica", acusando entre otras cosas a la curia de Roma de pretender sustituir el culto mariano por el profano y "ecológico" de la Madre Tierra.
No queremos involucrarnos aquí en discursos teológicos sobre los dogmas de la Virgen Madre ni apoyar una concepción stricto sensu sincrética entre las mismas y las más variadas figuras femeninas veneradas por otras religiones, sino que nos limitamos a reportar algunas reflexiones encaminadas a analizar el aspecto arquetípico de las Apariciones Marianas más allá de los dogmas católicos, así como destacar algunas características inesperadas y recurrentes que parecen no presentar una solución de continuidad con los cultos precristianos.
En primer lugar, se debe enfatizar que, en el área geográfica de América Latina, Nuestra Señora se reemplazó literalmente con Pachamama (también llamado santa tierra) en la adoración de los indígenas, convertidos al catolicismo tras la conquista española, convirtiéndose así a los ojos de los amerindios en una especie de efigie poscolonial de la Madre Tierra. La escena-destacar de la notable película Altiplano (2014) [ 2 ], ambientado en un pequeño pueblo de montaña en los Andes, mostrando la tradicional pre-semana santa y procesión sagrada la inmersión ritual de la estatua de la Virgen en el laguna sagrada en honor a la diosa y su función de dador de vida y salvación conectado a simbolismo acuático [3APÉNDICE] es un cuadro espléndido de cómo, en América del Sur, la veneración a la Pachamama y la más reciente a la Virgen María se injertan en una realidad arquetípica y sacra que, desvinculada del plano cambiante de la manifestación espacio-temporal, va mucho más allá de lo dogmático. definiciones y partidismo religioso, como intentaremos demostrar aquí teniendo en cuenta las enseñanzas de la antropología de lo Sagrado y analizando los acontecimientos históricos de los últimos siglos clasificados bajo el nombre de "apariciones marianas".
"Consolador de los afligidos" & Madre Dolorosa:
las dos caras del arquetipo
Más precisamente, la Virgen María superpuso a la Pachamama como la personificación de la tierra en su aspecto maternal, y por lo tanto sobre todo e benevolente edredón, pero en cierto sentido también espantoso: La Madre Tierra nos da nacimiento y sustento, pero siempre es capaz de llevarnos de vuelta a la suya matriz en el tiempo establecido por usted [ 4 ]. Ambos aspectos son también recurrentes en el culto mariano: a la Virgen en su aspecto benévolo se refieren sus apelativos de "Consolador de los afligidos", "Madonna del Soccorso", "Nuestra Señora del Eterno Socorro", "Nuestra Señora del Buen Socorro", "Nuestra Señora del Perpetuo Socorro", "Nuestra Señora de la Misericordia", "Nuestra Señora de la Caridad"; a la Virgen en su aspecto aterrador hay que leer sus denominaciones de "Nuestra Señora de las Lágrimas" y de Madre Dolorosa.
Desde este punto de vista, la Virgen Mater de las Apariciones Marianas, les guste o no a los católicos tradicionalistas, encarna a la perfección un arquetipo del Sagrado Femenino conocido y universalmente venerado, también y sobre todo en los cultos precristianos y "paganos". Compárese, a modo de ejemplo, la pintura arquetípica de la Virgen de las apariciones con la atribuida a Tārā diosa de la compasión de los indobudistas, o incluso a la de Yemanja, madre de todos los dioses del panteón de la tradición afroamericana yorube, cuyo culto no por casualidad ha sido sincretizado, en el ritual vudú e candomblé, con el de la «Madonna del Rosario» y de Stella Maris:
La encantadora Yemanjà emerge de las aguas del mar envuelta en un hermoso vestido azul, con una larga cabellera negra movida por la brisa marina, los ojos llenos de promesa y los brazos abiertos en el acto de entregarse […]. La reina del mar Yemanjá está ahí síntesis del elemento agua, cuna de todas las criaturas; es el líquido amniótico en el que gravita el ser antes de convertirse en tal. Ella es la luna, madre y virgen, hermana y novia […]. Señora de la fecundidad y del consuelo, Yemanjà representa el amor y la serenidad, pero en el momento de la ira cuando su energía pierde el equilibrio, se revela como una enemiga despiadada y terrible. En sus aguas negras y profundas naufragan todas nuestras esperanzas, tragadas por el espantoso remolino de Calunga, el Abismo insondable, que el hombre sólo conocerá después de la muerte. [ 5 ]
También debe enfatizarse cómo tradicionalmente los dos aspectos de la divinidad en el culto mariano - el "consolador" y el "doloroso" - no se ven en una especie de Cualquiera o dicotómica, sino más bien como íntimamente conectada: el misericordioso sustento espiritual ofrecido por la Reina del Cielo suele ser visto como consecuencia directa de una situación dolorosa, angustioso, provocando el llanto, al que precisamente acude en auxilio. En efecto, en las Apariciones marianas se dice varias veces que el fiel, si quiere conservar la ayuda divina de la Madre de Dios, debe "soportar el peso de la cruz" que el mundo le tiene reservado.
Los propios mensajes y las profecías reveladas por la Virgen a los Videntes durante las numerosas apariciones de los últimos siglos destacan inequívocamente la relación indisoluble que existe entre el aspecto caritativo de la Virgen y lo que hemos definido espantoso: el "llamado" sobrenatural de la Madre de Dios siempre está destinado a anunciar el advenimiento de trastornos catastróficos en un futuro próximo, y como consecuencia para consolar a los fieles por el resultado final de la batalla entre el Bien y el Mal. En varios casos, como el de las apariciones un Medjugorje en la antigua Yugoslavia y a kibeho en Ruanda -ambas iniciadas en 1981 y continuadas hasta hoy-, Nuestra Señora predijo el advenimiento de las guerras sangrientas que, en unos diez años, habrían sumido a los dos estados en la barbarie más infernal.
Apariciones marianas en América Latina:
las dos macro-épocas "dolorosas"
En este sentido podemos enmarcar mejor la adoración de la Virgen Madre en los países de América Latina, que, además, en los últimos siglos reunió a un gran número de apariciones marianas, empezando por el que probablemente sea el más famoso, a saber, el del Nuestra Señora de Guadalupe en México en 1531. Poniendo orden entre las innumerables epifanías se pueden identificar en primer lugar una primera "línea" de eventos en el siglo XVII, época no por casualidad doloroso para el alma colectiva india, caracterizada por la cada vez más invasiva colonización española y portuguesa y por las Misiones Jesuíticas: en este sentido podemos recordar las apariciones que tuvieron lugar en Chile en 1600, en Quito en Ecuador en 1634, en Uruguay en 1642 y en Komeroto en Venezuela en 1651 .
En segundo lugar, hay que señalar cómo otra "vena" aún más sensacional ocurrió en el siglo XX, un siglo de golpes de estado y guerras fratricidas en el que América Latina estuvo en gran medida bajo el dominio de sanguinarios dictadores, comenzando con la aparición en Campinas en Brasil en 1929 y luego intensificándose durante el período entre la década de 60 y el cambio de milenio: por ejemplo podemos citar los episodios de Ciudad de México en la década 1969 -79, en Betania en Venezuela en 1976, en Cuba y Nicaragua en 1980, en Ponta Grossa en Brasil y en Montevideo en Uruguay en 1981, en San Nicolás en Argentina en 1983, en Guatemala en 1984, en Terra Blanca en México y en Anguera en Brasil en 1987, en El Cajas en Ecuador y en Cachiche en Perú en 1988, en Belo Horizonte en Brasil entre 1992 y '97, en Conchabamba en Bolivia en 1993, y así sucesivamente.
De la lista incompleta que hemos informado parece que América Latina está unida a la Virgen por una relación privilegiada, como lo confirman las numerosas apariciones que se han producido a lo largo de los siglos y particularmente numerosas en los últimos veinte años del siglo pasado. Esto, si tenemos en cuenta lo anterior, no debería sorprendernos. De hecho, como muy bien pudo remarcar el gran escritor y poeta mexicano Octavio Paz ne El laberinto de la soledad, en la América Latina de hoy, la veneración a la Madre Tierra Pachamama/Virgen María no se reduce, desde un punto de vista antropológico, solo al contexto tradicional andino, ni a la mera realidad histórica de la madre de Jesús [ 6 ]:
La situación ha cambiado: ya no se trata de asegurar cosechas, sino de encontrar un útero. La Virgen es el consuelo de los pobres, el escudo de los débiles, el amparo de los oprimidos. [...] El culto a la Virgen no sólo refleja la condición general de los hombres, sino también una situación histórica concreta, tanto espiritual como material.
Diosas, Serpientes, Lunas y Puertas
Este sincretismo entre el santa tierra y Nuestra Señora que se desarrolló en los países del área geográfica y cultural de América Central y del Sur no debe, por lo tanto, pensar lo que piensen los católicos tradicionalistas, no debe sorprendernos demasiado: lejos de presentar elementos "contrainiciáticos" o incluso "satánicos" , podemos detectar cómo el valor simbólico y arquetípico de la Madre de Dios, como quiera llamarla, se encuentra en todas partes con las mismas modalidades epifánicas.
La idea, tantas veces revelada durante las Apariciones Marianas, de que el Reino de los Cielos sólo se puede alcanzar por intercesión de la Virgen Madre, sólo confirma las doctrinas herméticas y alquímicas, centradas en la ieros gamos entre masculino (mente) y femenino (alma) dirigido al ascetismo hacia el mundo del Espíritu puro, sobre simbolismo de la matanza del dragón y la salvación de la princesa (dos aspectos del Sagrado Femenino) por el caballero, simbolismo que también recuerda el de la serpiente aplastada bajo el pie por la Reina del Cielo, que descansa sobre un Luna creciente. En otras tradiciones, como la india de los kundalini, cambia la exposición esotérica del Misterio pero no le añade: Femenino y "Serpentine" aparecen íntimamente conectados para la conquista de la inmortalidad [7APÉNDICE].
Por otro lado, muchos elementos de las Apariciones Marianas de los últimos siglos parecen recordar Misterios mucho más antiguos que el cristianismo. Este es por ejemplo el caso del citado caso de Virgen de guadalupe [8APÉNDICE], que apareció el solsticio de invierno de 1531, presentándose a la vez que la Virgen María y la Inninantzin Huelneli, es decir, la "Madre del Dios Antiguo", a saber, Quetzalcóatl, la "Serpiente Emplumada", la máxima deidad del panteón precolombino. Por lo tanto, el inevitable "encuentro" entre Femenino y Serpentino vuelve también en esta tradición, incluso en varios niveles: según la tradición, Quetzalcóatl fue de hecho nacido de DEA Coatlicue, traducible literalmente como "Falda de Serpientes", personificación de la madre naturaleza y del aspecto femenino de la divinidad, que habría concebido virginalmente, impregnado con un fragmento de jade, una piedra particularmente sagrada en el México antiguo.
Se verá pues cómo en la antigüedad, tanto en la tradición azteca como en una infinidad de cultos precristianos, la figura de la Madre de Dios también coincidía, entre otras cosas, con la de la Madre Tierra, y por eso entendió ipso facto tanto el aspecto benévolo y consolador mencionado anteriormente como el aterrador, que en otros lugares se encuentra en forma de cultos como el indio de Kali o, para permanecer en el ámbito cristiano, en la contrapartida de los llamados "Virgen Negra" o "Sara la Negra" para los gitanos [ 9 ], quien al igual que la Diosa Negra de los hindúes combina los dos aspectos antes mencionados en una sola persona divina, así como la Santa Muerte tan venerado en el México de hoy.
La relación entre la Virgen y la muerte, en cambio, es demasiado recurrente para pasar desapercibido: ya se ha dicho que numerosas apariciones marianas de las últimas décadas han llevado a la revelación profética de terribles desgracias como guerras y matanzas. Jean Markale, hablando de la "Legión de María" [ 10 ] existente en Irlanda desde los primeros siglos cristianos, convierte a la Virgen (y también a Santa Ana) en un doble funcional de la antigua diosa celta ana o dana, homóloga de la Diana itálica, divinidad selénica; por otra parte, también la Virgen se representa tradicionalmente con los pies encima de uno Luna creciente [11APÉNDICE].
Diosa del nacimiento como de la muerte, a través de su "puerta" (en latín ianua) el nacimiento tuvo lugar en nuestro mundo y sobre todo, después de la muerte física, la de los dioses en el mundo y Tuatha de Danann: «En el momento en que cruzas triunfalmente la puerta, entras en el mundo de Anaon, es decir de los Muertos», accediendo así al mundo de los dioses. Es el propio Markele quien señala que "A la morada de Dios no se puede llegar sino pasando por el mundo de los muertos" [12], del cual Ana-Diana-Maria tiene las llaves similar a la Reitia de los antiguos venecianos, Diosa Madre y Señora del Más Allá, divinidad de la naturaleza, de la fertilidad, de la curación y de la salud, o quizás sería mejor decir de salvación (en la concepción de las culturas tradicionales se confunden a menudo los dos términos).
«Dame Bianche », Hacer cuevas
& «Reinas del Purgatorio»
Es significativo que en algunas Apariciones Marianas, como las de Heede en Alemania (1937-'40), Nuestra Señora se definió a sí misma - además de "Poderosa Mediadora de Gracia" y "Reina del Universo"- como "Reina de las almas del Purgatorio", en esto pudiendo denotar una continuación de las antiguas creencias precristianas. Es Markele nuevamente quien enfatiza cómo, especialmente en el área celta, el culto de la antigua diosa se hizo de alguna manera "conducir" al de la madre del dios cristiano [ 13 ]:
Este culto se encuentra en los innumerables santuarios dedicados a la Virgen María. Nuestra Señora de Lourdes no ha hecho más que actualizar las profundas convicciones de los campesinos pirenaicos, especialmente en aquella región donde las aportaciones celtas eran numerosas, en referencia a la existencia de "Damas blancas" que vivían en cuevas y aparecieron en algunas fuentes. El culto oficial de la Theotokos se remonta sólo al siglo XII. Pero este culto no surgió de repente: al no poder erradicarlo, la Iglesia no hizo más que formalizar comportamientos populares que se remontan a los albores de los tiempos.
Y más adelante, después de informar de una gran lista conspicua de Santuarios marianos del área celta fundados sobre los antiguos templos dedicados a las "Damas Blancas" (en galés Y Ladi Wen) de la era precristiana, continúa [ 14 ]:
Es evidente que las diversas apariciones de la Virgen desde hace doscientos años, apariciones que han tenido lugar en lugares cavernosos, no están exentas de relación con este ubicación del santuario en la frontera entre el mundo de los muertos y el de los vivos. […] En la tradición popular las damas blancas son las hadas. En un contexto cristiano, la Dama Blanca que una niña devota como Bernadette Soubirous encuentra a la entrada de una cueva sólo puede ser la Santísima Virgen. Poco importa cuál sea la realidad objetiva de la visión, el hecho está ahí: Dama Blanca, Banshee o Virgen María., la imagen de la Diosa Madre está siempre presente en nuestra memoria, y siempre surge del Otro Mundo, y por lo tanto a la entrada/salida de una cueva, ya sea natural o artificial. [...] Como dice Henri Dontenville: “En verdad, María sucede al hada; no solo eso, parece ser el ultimo regalo del hada".
Apariciones marianas en lugares naturalistas tradicionalmente atribuidas al «Popolo Hada"
En este sentido, la Virgen de los cristianos quizás pueda equipararse audazmente a la "Reina de las Hadas" de la memoria medieval, que no por casualidad estaba nominalmente conectada, desde los primeros registros escritos, a la Jennifer del antiguo panteón romano. Además, el hecho de que en las Apariciones Marianas la Madre de Dios sea siempre descrita como “Luminoso”, envuelto en un haz de luz sobrenatural, sólo puede traer a la mente la Belisama / Brígida de los celtas, diosa de la Luz y paredra de Belenus/Lugh, el Apolo celta.
Además, como señala Markale, a menudo los lugares donde se han producido las epifanías de la Virgen en los últimos siglos son loci tradicionalmente conectado en la tradición precristiana al mundo de las hadas y entidades femeninas similares como las Ninfas, las Náyades, las Dríadas, etc.: es decir, a la entrada de cuevas, cerca de manantiales y arroyos, o aún cerca de ciertos tipos de plantas conocidas de la tradición celta como la morada del "pueblo invisible" de los dioses sid. Por ejemplo, en el pueblo de Marienfried en Alemania (1924) apareció la Virgen dentro de un bosque; en El Escorial en España (1981) sobre un fresno; a Garabandal en España (1961-'65) dentro del "Madera de los Nueve Pinos" (un poco topónimo chamánico!), mientras que en Beauraing en Bélgica (1932-'33) la aparición tuvo lugar cerca de un árbol de espino, el arbusto que por definición es considerado el hogar de los hadas, a su vez situado cerca de un cueva.
El último elemento naturalista - el símbolo terrenal de "Vientre" de la Diosa Madre, tan a menudo ligada a entidades salvajes del tipo de las Ninfas, las Aguane o las Damas Blancas- vuelve con especial frecuencia en los testimonios de las Apariciones Marianas: además del célebre caso de Lourdes (1858), también podemos mencionar el siciliano de Tre Fontane (1947) y, en Irlanda, los de la cueva de Melleray en Mount Knockmealdown (1985) y de la cueva de Bessbrook (1987).
En Porto Santo Stefano en Toscana (1966) las apariciones tuvieron lugar en un fuente, en Banneux en Bélgica (1933) en las inmediaciones de un ruscello: en ambos casos la Virgen dio gran importancia al agua que manaba de las respectivas fuentes. Durante la epifanía que tuvo lugar en Ucrania en 1953, una mujer llamada Hanya visualizó a la Virgen cerca de unos fuentes de agua en la colina de Seredne -elementos naturalistas ambos conectados con el mundo laboral- a pesar de estar en masa en ese momento. En el caso de Belpasso en Sicilia (1986) la Virgen apareció repetidamente en un gran roca de piedra aislada en el campo, que nos vuelve a conectar con el mundo naturalista, en este caso megalítico, generalmente conectado con hadas.
A Medjugorje la primera aparición se produjo cerca de la Pico Podbrdo, una colina situada exactamente en el centro de Yugoslavia; una región que, confirmando lo ya dicho respecto de América Latina, en pocos años hubiera estado destinada a desintegrarse tras atroces guerras internas y fratricidas en las que el aspecto religioso no era secundario. Puede ser que Nuestra Señora se haya aparecido tantas veces en las últimas décadas, a la luz de patrón recurrente que se puede identificar estudiando la casuística de las apariciones marianas, expresar solo el carácter fatal, conectado a la inevitabilidad del Hado o Destino, que en las tradiciones precristianas encontró sus emisarios privilegiados en las Hadas que habitaron las cuevas y manantiales, o incluso alle Banshee, que anunciaban con sus siniestros lamentos hechos lúgubres o trágicos que puntualmente se producirían?
los videntes… Y las técnicas del éxtasis
incluso el poderes milagrosos que vienen a menudo y de buena gana atribuido a los Videntes en contacto con la Madre de Dios son idénticos a los exhibidos por los llamados doctores de hadas Celtas de la era premoderna, es decir, aquellas personas que, consideradas en posesión de la segunda señal ("Segunda vista"), fueron capaces de entrar en comunicación con las entidades espirituales del mundo de los dioses sid y con dama blanca, entidades femeninas de luz que habitan en el elemento astral de lugares como fuentes de agua, cuevas, lagos y bosques, así como análogas a las atribuidas a los chamanes en las tradiciones de Asia o América. Al experimentar la epifanía, los Videntes caen en trance, alejarse del mundo exterior e asumiendo las posiciones más bizarras, cayendo a veces al suelo sin lastimarse lo más mínimo, como sucedió repetidamente durante años, por ejemplo, en Garabandal; en este estado ellos no perciben el dolor y, entre otras cosas, ni siquiera son quemados por el fuego (ver el llamado "Señorío sobre el fuego" muy conocido en el chamanismo o entre yogui indios) [ 15 ].
A menudo hay un cambio en el tono de voz, que se vuelve antinatural, hasta la posibilidad de expresarse de repente en otros idiomas no conocidos por los sujetos en la vida ordinaria (por ejemplo, niños que hablan en latín). A veces, en este estado de conciencia no ordinario, los Videntes comienzan a murmurar cantos "recibidos" en el momento por el interlocutor divino, de manera similar a los chamanes asiáticos o amerindios. Por no hablar de los casos más excepcionales en los que se testifican indudablemente capacidades sobrenaturales, como curaciones milagrosas, bilocaciones y levitaciones. Se notará como estos "poderes" coinciden, además de los de operadores mágicos como los chamanes, curanderos, druidas, doctores de hadas e incluso "brujas", incluso con las que tradicionalmente se les atribuyen santos cristianos.
La "Máscara" de Mary y el "efecto termostato"
Pero entonces, cabría preguntarse, ¿por qué en los últimos siglos (y sobre todo a partir del siglo XX) estas epifanías del Sagrado Femenino, una vez incontrovertiblemente conectadas con el mundo de la vida, aparecen bajo el "Máscara" de María, madre del dios cristiano? Podría aventurarse una respuesta, refiriéndose a la teoría a la que jacques vallee da el nombre de efecto termostato. Por otro lado, una serie de "visiones" que se encuentran en las Apariciones Marianas -como luces sobrenaturales, relámpagos, fenómenos de "duplicación" del sol, etc. - nos permiten insertar estas últimas en el lecho de las experiencias "parafísicas", en las que el investigador francés no cataloga sólo los éxtasis conocidos de la historia de las religiones (chamanes, yogui, santos, doctores de hadas, etc.), sino también el "Encuentros" con cualquier tipo de entidad otro, generalmente adscrito al campo de la Ufología y la Realidad Alternativa.
Según Vallée, las entidades sobrenaturales que residen en la dimensión "sutil" cercana a la nuestra y que, sin embargo, a veces, aunque muy raramente y sólo en determinadas zonas, entran en contacto con ella -esa dimensión que conecta el John Keel llamó superespectro, pero también podríamos llamarlo mundo astral - se presentarían a nosotros los humanos con diferentes Máscaras, adaptándose a la fondo de creencias difundidas según los casos en las diversas épocas históricas y en las distintas áreas geográfico-culturales. Estas entidades del Otro Mundo, que solo unos pocos "elegidos" tienen la oportunidad de conocer cara a cara en el transcurso de la vida terrenal. [ 16 ],
[...] siempre y en todo caso quiero mantener un "stimmung"Y uno"bienestar“Eso les permite manipular a los humanos, por lo que cuando se dan cuenta de que el clima sociocultural está experimentando cambios que pueden crear problemas en su objetivo de controlar y manipular a los seres humanos, inmediatamente, como lo hace el termostato en una casa, trabajan para restablecer un clima sociocultural, un "stimmung”Compatible con sus objetivos.
La visión de Vallée y Keel de estas enigmáticas entidades del Otro Mundo es bastante pesimista, basada en hipótesis un tanto siniestras y ciertamente poco alentadoras desde el punto de vista humano: de ahí el uso del verbo manipular, que coloca a las entidades "sutiles" en una posición engañosa hacia la humanidad. Esta idea también fue apoyada por un sacerdote jesuita, salvador freixedo, que en su libro Las apariciones marianas [ 17 ] había planteado la hipótesis de que estos últimos no eran más que el último engaño malévolo en orden de tiempo por el cual autodenominadas entidades alienígenas afectaron la psique colectiva de la humanidad, como hace el vaquero con su rebaño (metáfora que tuvo mucho éxito en el contexto de la Realidad Alternativa de la segunda mitad del siglo XX, y que se cree inventada por fuerte carlos).
La idea, por aparentemente loca que parezca, ha encontrado un seguimiento decente en ciertos círculos más cercanos al catolicismo tradicionalista que al catolicismo tradicionalista. Club de fans di Lovecraft e Bergier, hasta el punto de que algunos argumentan que sólo desde este punto de vista puede entenderse la reticencia operada por el Vaticano en reconocer la realidad actual de las Apariciones Marianas, excusable precisamente en virtud de la supuesta naturaleza demoniaca o incluso extraterrestre de epifanías.
Notas finales
Sin embargo, por lo que sabemos, ateniéndose a hechos no siempre trágicos como en el caso de las muchas curaciones milagrosas (que se produjeron en lugares, recordemos, que en los cultos precristianos eran ya sagradas porque están conectadas con las Hadas y las Damas Blancas), en nada quita que el misterio de las Apariciones Marianas pueda ser leído por un un punto de vista más equilibrado y menos siniestro: en ese caso se podría argumentar que lo que llamamos efecto termostato es indispensable a estas entidades espirituales para entrar en contacto con los seres humanos y ser plenamente comprendido por ellos, dependiendo de la Weltanschauung de la época en que se revelan.
No hace falta decir, por tanto, que ella, que cuando Europa era predominantemente "pagana" se presentó bajo la apariencia de una Dama Blanca, en el siglo XX, en un contexto ya completamente cristianizado incluso en las zonas más rurales (los casos de Lourdes, Fátima y Garabandal son elocuentes al respecto), se presenta como la Virgen Madre que dio a luz al Redentor cristiano, adaptando así el aspecto exterior y nominal al fondo cultu (r) ale en boga en nuestra época, pero dejando el interior y "oculto" sin cambios, en última instancia, centrado en la capacidad que solo usted tiene dar la Salvación al individuo que sabe sobrellevar el dolor derivado de la angustia del mundo y de la situación histórica Dónde vive [ 18 ].
En este sentido se puede decir que la Diosa -llámese María o Pachamama, Tārā o Yemanjá, Hada o Dama Blanca- permaneció viva y presente en las sagradas epifanías de los pueblos europeos y extraeuropeos a pesar del paso de la antigua tradición cultos al cristiano, por qué fatalmente vinculado al destino de la humanidad desde un punto de vista sagrado y arquetípico que va más allá de los "partidarios" religiosos, acompañando siempre al ser humano en sus luchas solitarias y colectivas contra el sufrimiento y la angustia, acompañándolo hasta el Gólgota en Via Crucis hacia la ansiada inmortalidad y finalmente darle la bienvenida, en el momento del último adiós al mundo, de nuevo en su vientre, en el "líquido amniótico en que gravita el ser antes de ser tal", y después de haber sido tal -
Ella, la Luna, Madre y Virgen, Hermana y Esposa.
Notas y Apéndices:
[ 1 ] Sobre el "caso Pachamama" véase, por ejemplo, ALOISI, Giuseppe: Iglesia, todo lo que se esconde detrás de la Pachamama, en «Il Giornale», 14 de noviembre de 2019; El Vaticano silencia a los críticos que acusan al Papa de idolatría: la Pachamama no es una divinidad, en «Il Mattino», 12 de noviembre de 2019; CIONCI, Andrea: Entre Pachamama y Santería: las "relaciones peligrosas" con los cultos paganos de la iglesia de Bergoglio, en «LiberoQuotidiano», 17 de julio de 2020
[ 2 ] Ver MACULOTTI, Marco: “Altiplano”: los dolores de la Pachamama y el Anima Mundi, en «AXIS mundi», mayo 2019
[ 3 ] Un rito, además, idéntico al que los antiguos germanos realizaban en honor de la diosa Nerthus, y los egipcios de Isis; al respecto cfr. ZIGARELLI, Federica: Isis germánica, en «AXIS mundi», enero de 2020, del que sigue un extracto APÉNDICE que anticipa varios puntos aquí tocados:
"En Alemania se menciona el culto a una diosa conocida como Nerthus, vinculado a una ceremonia en la que aparece un carro votivo -manifestación de la propia diosa- tirado por vacas y adornado con telas sagradas. Fue conducido por el sacerdote de la divinidad a la población, luego llevado de regreso al santuario de Nerthus, ubicado cerca de un bosque sagrado, en un lugar insular no especificado al norte; finalmente, el carro se sumergió en un lago escondido para un lavado ritual. Esta última operación estaba encomendada a algunos participantes del rito (servidores de la diosa) destinados a la muerte y tragados por el propio lago. Se cree que existe un vínculo entre Njördhr y Nerthus. Una hipótesis -hacia la que se inclinan Dumézil y Chiesa Isnardi- identifica a Njördhr y Nerthus en una misma divinidad. Esta idea no parecería descabellada: en primer lugar la etimología remite a Njördhr a la raíz protoescandinava *Nerthu- “en la que se entiende un concepto de fuerza vivificante y procreadora”; ambos son dioses del agua, que pueden asumir aspectos terroristas y engullir a los hombres (ya sean los sirvientes asesinados en un lago durante una ceremonia ritual o los marineros ahogados en las aguas del mar durante la navegación); ambas figuras están relacionadas con la fecundidad y con la Tercera función: Nerthus es definido por Tácito como “Terra Mater” y sólo mientras la diosa está con los hombres conocerán la paz y la prosperidad».
[ 4 ] OXÍO, Juan M.: “Vida religiosa de los indígenas peruanos contemporáneos”, en AAVV: Culturas y religiones indígenas en América Central y del Sur, editado por SULLIVAN, Lawrence E., Libro Jaca - Massimo, Tratado de Antropología de lo Sagrado vol. 6, Milán 1997, pág. 192
[ 5 ] BOCCHI MODRENE, Andrea: Iemanjia Rainha Do Mar (Reina del Mar), en «il Crogiuolo», febrero de 2012
[ 6 ] Paz, Octavio: El laberinto de la soledad, SE, Milán 2013, pág. 68
[ 7 ] Ver MACULOTTI, Marco: La serpiente y el dragón: morfología del simbolismo ofídico, en "La era de la serpiente, Valusia # 2 », Italian Sword & Sorcery Books, Verano 2019, o el extracto publicado en el sitio web de MACULOTTI, Marco.: El simbolismo de la serpiente doble y el "guardián del tesoro", en «AXIS mundi», febrero de 2020, del que sigue un extracto APÉNDICE útil para entender mejor lo que hemos insinuado de forma bastante hermética en el texto del artículo:
«En este sentido, especialmente en las versiones medievales del mitologema, la importancia de la figura femenina para salvar a la que el héroe se enfrenta al dragón no es secundaria. Este último debe estar relacionado con ese principio. alma o parte femenina del Yo que, según Jung, el sujeto necesariamente debe integrar en sí mismo para alcanzar el Yo Superior. Sin embargo, siendo ambos losalma representado por la "princesa a salvar" que el dragón dos aspectos del Ser en su estado femenino -preformal-abismal y acuático-subterráneo-, no será difícil comprender cómo tanto uno como otro están para representar esotéricamente los dos polos ' extremos del principio del alma que gobierna el alma humana como un tirano en su dimensión más inconsciente, tanto en sus aspectos más benéficos (la princesa) como en los más malévolos (el dragón). Princesa y dragón, por lo tanto, vuelven a ser dicotomías ejemplares a retomar el simbolismo antes mencionado de la doble serpiente sobre el caduceo hermético, de Jaquín y Booz, de Ida e Pingalá, del “Camino de la Mano Derecha” y del “Camino de la Mano Izquierda”, etcétera».
[ 8 ] Véase MARLETTA, Gianluca: La Virgen de Guadalupe, la Serpiente Emplumada y el "río escondido" de la historia, en «AXIS mundi», marzo de 2019, del que sigue un extracto APÉNDICE significativo aquí:
«Si grande es el asombro que el manto de Guadalupe aún sabe transmitir a los estudiosos como a los simples fieles, mucho mayor fue, sin embargo, la verdadera “revolución” que esta señal milagrosa suscitó en el alma agonizante del pueblo indio. Otros mensajes, de hecho, otros "signos" estaban contenidos en esa pobre tela de agave: signos que ninguna computadora puede ayudar a descifrar -y que incluso los españoles de la época ignoraron- pero que se grabaron a fuego en las almas de los hijos de los vencidos, transformando su destino. Estos son signos que pertenecen a laotra historia, la historia oculta y subterránea que estamos siguiendo, pero que hablan un lenguaje demasiado claro para quienes, como los indios, estaban acostumbrados a vivir en un universo de símbolos. En primer lugar el lugar del evento. El cerro del Tepeyac, en efecto, fue sagrado desde tiempos inmemoriales a la diosa Coatlicue, la generosa pero terrible madre tierra que para los pueblos de Mesoamérica representaba el sagrado femenino en todas sus formas; la misma diosa de la que nació virginalmente el dios Quetzalcóatl. El mismo nombre de "Nuestra Señora de Guadalupe", que indicaba una imagen muy venerada en la España medieval, fue elegido quizás precisamente por su asonancia con el nombre de la antigua Madre Divina azteca. Es en el manto mismo, sin embargo, donde el lenguaje simbólico cobra un significado sin igual, excluido como hemos dicho a los ocupantes españoles, pero bien entendido por una civilización jeroglífica como la azteca: un "lenguaje de signos" como el uno que poco a poco vamos descubriendo detrás de todo este asunto. Sobre el manto de la Señora, en efecto, aparece un complejo mapa de estrellas que, según los estudios más recientes, representa precisamente el aspecto del cielo visible desde el Tepeyac durante el Solsticio de Invierno de 1531: constelación de virgo en primer plano justo a la altura de las manos de la Virgen. Pero el concepto más elevado y al mismo tiempo más claro se expresa mediante un pequeño jeroglífico, el Nahui Ollín, colocada a la altura del vientre: es una pequeña flor de cuatro pétalos, que en la antigua escritura pictográfica designaba el Centro del Mundo o la Divinidad más antigua: el significado que podía percibir un indio era, inequívocamente, el de una Madre que... está a punto de dar a luz la divinidad. El Manto de Guadalupe es, por tanto, un ejemplo perfecto de un "encuentro espiritual" entre dos culturas tan distantes en la única forma en que tal encuentro es posible: el plano eterno de los símbolos. Desde este punto de vista, el acontecimiento guadalupano aparece como la "boca" de un largo camino subterráneo que, leyendo los símbolos, parecería atravesar el corazón de una cultura, aunque tan diferente a la nuestra, como un río kárstico. Un encuentro no humano pero, si creemos en el acontecimiento del Tepeyac, directamente divino, en una época histórica en la que cierto "ecumenismo" contemporáneo estaba lejos de llegar y las reflexiones patrísticas sobre las "Semillas del Verbo" estaban demasiado lejanas en el pasado. . Una historia oculta pero real que quizás, como último "signo", hasta el nombre de "Guadalupe" parece querer sellar: un nombre de origen árabe antiguo, como muchos en la topografía de la Península Ibérica, pero con un significado muy evocador. : "Río Escondido"".
[ 9 ] Markale, Jean: cristianismo celta, Arkeios, Roma 2014, pág. 169
[ 10 ] Ibíd., pág. 150
[ 11 ] Al respecto, también podemos mencionar el esclarecedor artículo de FERRARO, Ciro: La Virgen, la serpiente y la luna creciente, sobre «PsicologiaAlchemica», de la que informamos a continuación un extenso extracto APÉNDICE que aclara la tríada Virgo/Serpiente/Luna Creciente en la sagrada iconografía mariana:
«El sentido de la relación entre la Madre y la Materia está todo expresado en esta imagen. La luna como expresión de la mutabilidad de la misma materia, su ciclo temporal y sobre todo su reflejo del astro por excelencia, el sol. La serpiente, como fuerza de la naturaleza misma (la fuerza en sí misma es expresión de movimiento y por tanto de mutabilidad, la serpiente de hecho cambia de piel), símbolo del conocimiento inherente a la materia misma, esa energía “caótica” aparentemente separatista, discordante pero necesario en el concepto de “movimiento vital”, que también hace referencia a la dimensión “espacial” de la vida. Pero la virgen novia de Dios parece elevarse por encima de ambos, la luna y la serpiente parecen ser "domadas" por la pureza de la Virgen. El tiempo y el espacio, la vida y el saber están sujetos a una armonía implícita, bien representada por la blancura de la Inmaculada Concepción, que eleva la materia misma hacia el cielo y cuya corona de estrellas, doce como los meses, los signos zodiacales, las tribus de Israel descendientes de los hijos de Jacob, parecen incorporar el sentido completo del mundo (última carta del tarot). Si bien la referencia al texto bíblico justifica la imagen iconográfica de estas representaciones, la relación entre la mujer y la serpiente y la misma luna también se encuentra en el mismo Lilith (de origen mesopotámico-judío) y el Sophia gnóstico oscuro (el femme aux serpientes) figuras protoarquetípicas de lo femenino, donde en el primero la serpiente envuelve a la mujer complaciente, en el otro incluso es amamantada, sin olvidar la referencia a la propia Eva bíblica. Por otra parte, el paso de las vírgenes negras, materia prima bien representada por las referidas derivaciones "oscuras" del femenino a la imagen de la virgen blanca, recuerda esta duplicidad de una misma Materia/Mater que entre otras cosas está bien representada en el gnóstico "Trueno, la mente perfecta" mejor conocido como un himno a Isis y el "Nigra sum sed formosa”Del Cantar de los Cantares. Las dos realidades "materiales" (Virgo y luna-serpiente), las dos visiones antitéticas de lo femenino, las dos cualidades opuestas de la materia (caos y armonía) y del alma misma "encarnada" no están por tanto tan distantes entre sí, esa misma materia prima, caótica, bien representada en el contexto alquímico por el Dragón/serpiente, que "tiene en sí" su propia "dama de los filósofos" se correlaciona bien con el "proceso alquímico" de paso de nigredo todos "albedo. Reconocida por la Iglesia en cambio como un triunfo sobre Satanás y el Mal por el candor y la pureza de la Virgen, la imagen parece tener significados más arquetípicos e incluso operativos, mostrando el potencial y la transmutación del alma encarnada en este mundo. El mundo material aspira a su propio orden y la serpiente como la luna experimenta una armonía oculta, una luz”absconditaQue resulta ser el instrumento y fin de su propio movimiento. Por eso el dragón alquímico, la serpiente, energía vital de movimiento y conocimiento, necesita ser "sublimada" para transfigurarse en la imagen de la que se refleja, esa luna que puede reflejar una auténtica luz solar, que sólo "virgen" la materia puede develar…. la lápiz-Cristo, el hijo del Hombre».
[ 12 ] MARKALE, op. cit., pág. 156
[ 13 ] Ibíd., pág. 159
[ 14 ] Ibíd., pág. 162
[ 15 ] Ver ELIADE, Mircea: El chamanismo y las técnicas del éxtasis, Mediterráneo, Roma 1974, p. 504
[ 16 ] PILGRIM, Juan: Algunas reflexiones sobre la teoría del superespectro de John Keel, en "NEXO"
[ 17 ] FREIXEDO, Salvador: Las apariciones marianas, Hobby & Work, Milán 1993
[ 18 ] Ver ELIADE, Mircea: “El simbolismo religioso y la valorización de la angustia”, en Mitos, sueños y misterios, Rusconi, Milán 1990
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