En esta exposición intentaremos comparar las principales características de la imagen de la Cueva Platónica contenida en el libro VII de la República con las de la Māyā de los Upaniṣads. Las creencias comunes son evidentes e involucran, sobre todo, los lazos que determinan el estado de encarcelamiento del hombre y la posibilidad de redención a través de la purificación de las formas cambiantes.
di claudio capo
Portada: Megan Kayleigh Sullivan, La cueva de sinbad (arte conceptual para el conde de montecristo)
En esta breve exposición intentaremos comparar las principales características de la imagen del cueva platónica contenida en el libro VII de la República con los de maya de los textos de la Upaniṣad a la luz de la hermenéutica surgida de relación cuerpo-alma lo que destaca un contenido ontológico, epistemológico y metafísico fuertemente similar. La presencia de doctrinas no escritas (agrapha dogmas) que se puede apreciar dentro de los diálogos platónicos revela una importante deuda madurada hacia elEnseñanza pitagórica. Platón, en algunos aspectos, retoma el pitagorismo revistiéndolo de una nueva forma, y así se incuban algunas de las estructuras de pensamiento pitagóricas en su sistema filosófico.
La influencia pitagórica es decisiva en el desarrollo de la imagen de la caverna, las tendencias místico-ascéticas señaladas por el filósofo ateniense, en proceso de ascenso desde las profundidades de la cueva (anábasis), parecen confirmar esto. Aunque presente en los diálogos platónicos, la tradición mística es decididamente ajena al pensamiento griego de los orígenes. De hecho, también por esta razón, la doctrina de Platón junto con la de Pitágoras rompe con la tradición racionalista y humanista de los filósofos naturalistas que, antes que ellos, se habían concentrado en gran medida en los contenidos de naturaleza física. L'aspiración mística, entendida como aquella experiencia que empuja al individuo hacia la conversión a lo inteligible, parece ser un rasgo peculiar de la naturaleza del filósofo descrito por Platón.
Con respecto a Upaniṣad, la marcada propensión a problematizar cuestiones de carácter filosófico, no eclipsa el papel que juega la mística en el proceso de "conversión del alma": así como en el platonismo "pitagórico" las dos disposiciones -la filosófica y la mística- coexisten y involucrarse unos a otros. Sin embargo es la mística la que actúa como prueba de fuego para liberarse del engaño del mundo fenoménico y disolver definitivamente el vínculo con maya. Este término generalmente indica el mundo de las apariencias y su ilusoriedad. Las creencias comunes, entre ésta y la imagen de la cueva, son evidentes e implican -sobre todo- los lazos que determinan el estado de encarcelamiento del hombre y la posibilidad de redención a través de la purificación de las formas cambiantes.
La imagen de la caverna platónica parece ser sustancialmente superponible a la doctrina Upaniṣadic de Maya. En el curso de la discusión procederemos destacando los contenidos similares presentes en las dos representaciones bajo análisis. Se acepte o no la hipótesis de una especularidad entre el pensamiento indio de Upaniṣad y el platónico "pitagorizado", no podemos dejar de señalar un importante número de convergencias. Convergencias tan próximas que nos autorizan a considerarlas expresiones de una misma concepción del mundo, tanto que podemos utilizar un sistema para interpretar el otro.
La caverna platónica y sus influencias pitagóricas y órficas
La imagen de la caverna es sin duda la alegoría que más determina el pensamiento platónico en el ámbito onto-epistemológico. Para Heidegger, entender el mito de la caverna significa entender la historia de la esencia del hombre [1]; pero para comprender cabalmente la imagen de la caverna es necesario relacionarla con las imágenes del Sol y la línea contenida en el libro sexto del República. en teoría de la línea se sanciona la enorme diferencia entre el mundo de la opinión (doxa) y el mundo de la verdad (episteme); mientras que la imagen del suela representará la idea del Bien, el principio hacia el cual todo tiende y todo trasciende, que no puede ser plenamente expresado ni siquiera por chirumen. Platón, en la imagen de la caverna, traslada el significado de estos conceptos a la dimensión alegórica e invita a Glaucone a un verdadero experimento mental.
Uno de los puntos cruciales de la filosofía que caracteriza el pensamiento platónico, la verticalismo, consecuencia de la existencia de dos mundos: el mundo de las ideas y el mundo de las cosas. El primero es el mundo de los arquetipos de ideas perfectas y valores estables e inmutables, de los cuales la manifestación material es una copia. los inframundo se presenta como una imagen evanescente e imperfecta de la de las Ideas que actúa como paradigma o modelo metafísico de las cosas. Vivimos en un mundo que es la copia incompleta e insuficiente del mundo hiperuránico descrito en fedro [ 2 ]. Sin embargo, sugiere Platón, con el conocimiento se puede volver del mundo de las apariencias al mundo de la verdad. Desde este punto de vista, la construcción de la imagen de la caverna pretende esclarecer las características de los dos mundos y marcar el proceso de ascesis del alma hacia lo inteligible.
El escenario dentro de la cueva describe a hombres encerrados en una casa subterránea que se encuentran, desde la infancia, encadenados de tal manera que les impiden cualquier movimiento y los obligan a mirar solo al frente. Detras de pared baja, colocado detrás y más alto que los individuos, es el fuego a través del cual se proyectan en el fondo de la cueva las sombras de las siluetas de los simulacros que determinan los objetos de conocimiento del escenario. Sócrates afirma, en respuesta a Glaucón, que los hombres encadenados dentro de la cueva son "similares a nosotros". [ 3 ]. Esta afirmación es decisiva para rastrear un paralelismo entre la condición carcelaria de los cavernícolas y la condición humana determinada por la falta de educación (apaideusia). La historia continúa exponiendo el ascenso progresivo hacia la luz de los presos y la visión de realidades inteligibles. La liberación repentina (exaifnes) del prisionero de su condición original es un presupuesto necesario pero no suficiente para el acto final de la liberación, ésta, de hecho, debe obtenerse a través de la adaptación gradual a un mundo -el de la superficie- totalmente nuevo.
“Y al principio podrá ver más fácilmente las sombras y, después de éstas, las imágenes de los hombres y otras cosas reflejadas en las aguas y, en última instancia, las cosas mismas. Después de eso podrá ver más fácilmente aquellas realidades que están en el cielo y el cielo mismo de noche, mirando la luz de las estrellas y la luna, en vez de ver de día el sol y la luz del sol. "
[ 4 ]
Fuera de la metáfora se puede decir que la liberación del prisionero representa el alma que se libera del mundo de las opiniones y se fija, a través del conocimiento de la realidad nouménica, en el mundo objetivo de la verdad. El hombre es prisionero de la opinión porque cree pasivamente en las imágenes de las cosas sensibles, es decir, asume como objeto de conocimiento las sombras de las formas proyectadas en la pared de la caverna. Sin embargo, la condición de los prisioneros encadenados al fondo de la cueva es una condición de "casi" naturalidad (para fisina) y no representa en modo alguno la condición natural del hombre que, según la interpretación de Vegetti, viene dada por el sentido prescriptivo y normativo que éste asume: es decir en términos de una referencia a cómo las cosas deben ser y de hecho son. no lo son ya que la condición natural de los hombres es aquella en la que alcanzan el más alto grado de perfectibilidad [ 5 ].
Incluso si el prisionero, liberado, observa directamente i Títeres dejar ir detrás de la pared baja estaría ligado al carácter provisional debido al movimiento en curso de estos. Esto vería sí objetos mas real porque están equipados más ser, pero aún estaría condicionado por entidades que tienen una parte ontológica que no es suficiente para determinar el verdadero conocimiento, el epistemológico. En el momento de su salida de la cueva, el hombre pasa a vislumbrar objetos y hombres directamente en el reflejo del agua, ampliando consecuentemente su percepción de la realidad.
Ma es sólo cuando la mirada del alma se vuelve hacia la luz de los cuerpos celestes y se identifica con chirumenllegando definitivamente al mundo del entendimiento puro, que conduce a la contemplación de la Idea del Bien, aquí parece haberse completado el proceso de purificación del alma. La imagen concluye describiendo el proceso de descenso (catabasis) de los liberados para exhortar a los presos a hacer su propia conversión a la luz. Las cosas que captamos con los sentidos son formas físicas, datos empíricos, lo que captamos con el ojo del alma son las formas inteligibles, las esencias puras. El trabajo de liberación del alma consiste, pues, en fundirse en el mundo de las Ideas e identificarse en la realidad.
La referencia a las prácticas de purificación, la creencia en la inmortalidad del alma y la necesidad de llevar una vida de pureza para liberarse de la falsa opinión de las cosas: son sólo algunas de las personajes presentes tanto en la tradición órfico-pitagórica como en la filosofía platónica - especialmente en los diálogos de la madurez del filósofo como el Fedón y República. Las doctrinas órficas que son aceptadas y desarrolladas por el pensamiento platónico son las de metempsicosis, de la inmortalidad y de naturaleza divina del alma, de los lazos que unen el alma al cuerpo y la posibilidad de redención a través de la purificación. Una simple referencia a los misterios órficos y eleusinos nos ayudará a comprender mejor el trasfondo pitagórico que condiciona la elaboración de la imagen rupestre ya perfilar el perfil de la "mística platónica". Aunque existen diferencias entre los cultos órficos y las doctrinas pitagóricas, aquí sólo se considerarán los "espacios compartidos".
Existe una estrecha correspondencia entre el orfismo y la enseñanza de Pitágoras, tanto que consideró orfeo el primero de sus tutores. Con el término "mística", en Misterios iniciáticos de Eleusis, se delinea la experiencia por la cual el alma alcanza su grado máximo de perfección. Esta experiencia se obtiene al final de un desapego progresivo del conocimiento sensible -en los casos más radicales el desapego implica incluso el conocimiento inteligible- hasta el pérdida del dualismo entre el sujeto experimentador y el objeto experimentado - conviene recordar que para Platón el carácter fundamental de la Idea es el de la unidad y de cómo la naturaleza del filósofo se manifiesta precisamente en saber captar y poseer esta unidad. Dado que uno no puede pensar más que en "pensar sobre" o "pensar en" algo, tal experiencia sugiere una forma anterior de conciencia y en cierto sentido diferente de la ordinaria. Dinos Kerényi:
«Las experiencias del hombre no siempre y no inmediatamente producen pensamientos. De ellos pueden surgir imaginarios, e incluso palabras, que no necesariamente han sido precedidas por pensamientos. El hombre ya estaba reelaborando sus propias experiencias incluso antes de ser un pensador. El lenguaje refleja nociones prefilosóficas y reelaboraciones de la experiencia que luego son retomadas y desarrolladas por el pensamiento. "
[ 6 ]
Dionisio es el dios de la adoración; la piedra angular de la religión órfica es la creencia en la inmortalidad intrínseca del alma. La liberación de lo divino de los elementos no divinos es el objetivo de los cultos órficos. En el fenómeno deéxtasis el alma "sale del cuerpo" y revela su naturaleza del mismo modo que el prisionero se libera de las cadenas y sale de la cueva.
Los elementos descritos anteriormente representaban el núcleo palpitante de todo el pensamiento pitagórico; es gracias a la influencia de esto que Platón parece haber llegado a poseer estas doctrinas. para platon Pitágoras es un ejemplo de maestro que ejerció una fuerte influencia en la vida de sus discípulos [ 7 ]. Penetrando profundamente en el pensamiento pitagórico se hace evidente cómo el universo no es visto sólo como un orden basado en el respeto a las proporciones adecuadas; esto se caracteriza por una "armonía": es un estar de acuerdo con todas las cosas. El alma humana también debe tratar de imitar el orden del universo.
Varias veces Pitágoras, como Platón, relacionará la dimensión microcósmica con la dimensión macrocósmica de la existencia. Para el sabio de Samos, así como el universo tiende constantemente hacia la armonía, el grado más alto de perfectibilidad, así la meta última del hombre es la pura contemplación, el perfeccionamiento de la naturaleza humana. Pitágoras viajó mucho, estudiando las doctrinas de los egipcios, asirios y brahmanes. De este último parece haber aprendido las doctrinas con las que intentará "despertar" a sus discípulos.
Una comparación entre la caverna platónica y la maya cualquier Upaniṣad
como sugiere Jorge Dumézil en la elaboración de su teoría sobre estructura tripartita de los pueblos indoeuropeos, hay una estrecha semejanza entre el idioma, la mitología, las tradiciones y las instituciones sociales de los indios y los griegos [ 8 ]. A la luz de esto, no está del todo fuera de lugar suponer que la religión olímpica y las creencias védicas han tenido un origen común y que, en el momento de su contacto, han resurgido numerosas simetrías. los Upaniṣad contienen las principales coordenadas de todo el pensamiento indio y en ellas se encuentran algunos de los mismos principios que encontramos expuestos en forma alegórica en la imagen de la cueva. Los textos indios nos dicen que la sabiduría suprema radica en conocer el Yo que, como el intelecto platónico, se repliega sobre sí mismo para aislarse del mundo fenoménico y contemplar el mundo del Absoluto (brahmán).
La realidad, tanto para Platón como para Upaniṣad, no es conocimiento de algo, sino conocimiento de la cosa misma. El acto ordinario de conocer presupone que existe un sujeto cognoscente que superpone su propia conciencia al objeto conocido, el conocedor y lo conocido se separan entre sí y dan vida a la multiplicidad. Precisamente de esto se hace proceder el mundo material que, como Platón, es visto como una "prisión del alma". Cabe reiterar, para no caer en una engañosa interpretación maniquea, que el dualismo cuerpo-alma Upaniṣad lo que para Platón es realmente aparente: todas las polaridades, al no tener el Uno como dominio, representan un grado parcial de conocimiento. La realidad está dada por el reconocimiento de la unión indistinta de todos los elementos que, erróneamente, observamos separados unos de otros.
Al igual que en la filosofía platónica, la tradición Upaniṣadic sostiene que, para comprender la realidad, no basta un ejercicio instrumental de la razón: debe ir seguido de un proceso de purificación interior - Platón se referirá a la condición de la educación, paideia - que lleva a la liberación (mokṣa). Como hemos visto anteriormente la imagen de la cueva, a la luz de las doctrinas pitagóricas y bajo la influencia de la religión órfica, asume un carácter místico muy concreto. Todo conocimiento místico incluye la experiencia de la irrealidad de todo lo que no sea el Uno. El individuo ya está en posesión de la verdad. y la función del maestro -como el socrático- es principalmente mayéutica: ayudar a llevar la verdad a la luz de la conciencia.
Hay muchas similitudes entre el escenario de la cueva descrito por Platón y los antiguos textos indios. Aquí nos centraremos principalmente en la simbolismo del sol que propone Platón para exponer aspectos doctrinales de capital importancia y que, con la misma función, está ampliamente presente en Upaniṣad: "El Sol es la verdad" [ 9 ]; y de nuevo «Brahman es el Sol; el Sol es Brahman" [ 10 ]. Como el platonismo, por lo tanto, la verdad está cerca del Sol; y éste, a su vez, se identifica con el Absoluto. los vínculo entre la purificación y el conocimiento califica tanto la obra platónica como la tradición Upaniṣadic: conocimiento (jñana) se opone a la concepción de la ignorancia metafísica (avidya) que impide el acceso a la verdad: "En una oscuridad aterradora entran los que viven en la ignorancia" [ 11 ]; y nuevamente "Brahman se alcanza solo con ascesis" [ 12 ]. La purificación del mundo sensible y el paso del alma al inteligible por un camino de ascesis es conceptualmente idéntico al itinerario propuesto por Platón en la caverna.
Otra analogía importante entre el pensamiento platónico expuesto en la imagen de la caverna y la upaniṣadica se refiere a la distinción de diferentes grados de conocimiento: al establecer como criterio de jerarquización su relación con el conocimiento supremo - el Bien platónico y el Absoluto upaniṣadic, el estructura vertical del conocimiento:
Hay dos clases de conocimiento que un hombre puede adquirir. Uno es el más alto, el otro el más bajo. Aquellos que conocen a Brahman nos han transmitido esta tradición. " [ 13 ]
“Es a través del conocimiento superior que llegamos a lo informal. La ciencia divina nos revela el conocimiento de esa realidad que trasciende los sentidos, revela el principio, la causa incausada de todo. " [ 14 ]
Hay que tener en cuenta que incluso para Platón el Bien implica la realidad absoluta, el conocimiento supremo, la superación del mundo de lo sensible y de las formas y la liberación del alma: “en el límite extremo de lo cognoscible está la idea del bien y apenas puedes verlo, pero una vez que lo has visto hay que concluir que es realmente siempre la causa de todo lo que es justo y bello, habiéndose generado en el lugar de la luz visible y su señor, en el de lo noético. siendo ella misma señora y dispensadora de verdad y pensamiento” [ 15 ]. Le Upaniṣad, como el platonismo, proponen una distinción entre el intelecto que contempla serenamente lo inteligible y el intelecto que, captado por lo múltiple, se determina a partir del dato empírico.
También debe señalarse que la imagen platónica de la cueva recuerda fuertemente la doctrina Upaniṣadic de Maya. en Ver este término indica esa fuerza de la cual se origina el mundo material. Sin embargo, con la reflexión filosófica planteada por Upaniṣad, se afianza la intuición de que la realidad fenoménica es por su naturaleza diferenciada y parcial pero que, de algún modo, lo es sólo en función de otra realidad, la Absoluta.. Así como la cueva produce sombras que se intercambian como objetos reales, también lo hace el maya separa a los seres individuales del conocimiento trascendental al impedirles el acto de liberación. De manera similar a la imagen del libro VII de la República platónica, el hombre se presenta como un individuo cuyo intelecto, contemplando el mundo con “el ojo de los sentidos”, se determina en la ilusión y se convierte en prisionero de ella. Cuando comienza a observar el mundo con el ojo de la mente (el intelecto), se deshace de la condición de ignorancia metafísica que condiciona su percepción de la realidad y su alma despierta del letargo cognitivo y puede finalmente contemplar la esencia última de la realidad.
Conclusiones
En esta breve exposición se ha tratado de resaltar el aspecto místico que opera tras bambalinas en la imagen de la caverna y se ha intentado esclarecer las influencias órfico-pitagóricas que actúan dentro de la filosofía platónica. Gran parte de la reflexión platónica es deudora de la religión órfica y de los cultos eleusinos; estos representan el humus espiritual sobre el que la filosofía platónica pudo llevar a cabo su "pitagorización". Esto, a su vez, tiene fuertes similitudes con el pensamiento indio de Upaniṣad. La expresión de estas estrechas analogías es tal que nos hace pensar que es ociosa una actitud que excluye la posibilidad de una íntima conexión entre ellas. Sea o no válida la hipótesis de una influencia directa del pensamiento indio sobre el griego, quien se dedica al estudio del orfismo y el pitagorismo no puede dejar de advertir las similitudes existentes entre estas escuelas y el pensamiento upaniṣádico; similitudes que -como se ha dicho- son tan cercanas que nos autorizan a considerarlas expresiones de una misma concepción de la vida tanto es así que podemos usar un sistema para interpretar el otro.
La imagen de la cueva y la maya cualquier Upaniṣad parecen ser superponibles. La diferencia de "lenguaje" se encuentra, más que en el plano conceptual y filosófico, en el plano histórico. La diferente articulación de una misma doctrina está determinada por la presencia de contextos culturales y públicos tan diferentes que hubiera sido imposible expresar los mismos contenidos de la misma manera. El camino para comprender mejor las doctrinas escondidas en el contenido esotérico de estas dos imágenes es aún largo, estando los estudios aún en su etapa embrionaria.
Las evidentes limitaciones históricas y culturales desalientan la vinculación del mundo griego con el indio, aunque parece evidente que estos dos mundos, de una forma u otra, se encontraron y se beneficiaron mutuamente. Sin embargo, si los cimientos de esta relación pudieran consolidarse sobre lo que une y no sobre lo que separa, ciertamente tendríamos la oportunidad de mirar tanto la historia del pensamiento occidental como la del pensamiento oriental desde una perspectiva diferente.
Nota:
[1] Véase Heidegger, Sobre la esencia de la verdad, Armando, Roma 2019.
[2] Platón, fedro, 247C.
[3] Platón, República VII, 515A.
[4] Platón, república séptima, 516A.
[5] Ver Vegetti (editado por), La Republica, BUR, Milán 2006, pág. 842.
[6] Kerényi, Dionisio, Arquetipo de la vida indestructible, Adelphi, Milán 1992, pág. 17
[7] Platón, República VII, 600B.
[8] Véase G. Dumézil, La ideología tripartita de los indoeuropeos, El Círculo, Rímini 2003.
[ 9 ] Bṛhadāranyaka Upaniṣad, V, 5, 2.
[ 10 ] Chāndogya Upaniṣad, III, 19, 1.
[ 11 ] Bṛhadāranyaka Upaniṣad, IV, 4, 10.
[ 12 ] Taittirīya Upaniṣad, yo, 9.
[ 13 ] Māṇḍūkya Upaniṣad, yo, 1, 4.
[ 14 ] Ibídem, yo, yo, 6.
[15] Platón, República VII, 517B.
Bibliografía:
Bṛhadāranyaka Upaniṣad.
Chāndogya Upaniṣad.
Dumézil, Georges La ideología tripartita de los indoeuropeos, El Círculo, Rímini 2003.
Heidegger, Martín, Sobre la esencia de la verdad, Armando, Roma 2019.
Inge, Guillermo, La tradición platónica en el pensamiento religioso inglés, en S. Radhakrisnan, Las religiones orientales y el pensamiento occidental, Bompiani, Milán 1966.
Māṇḍūkya Upaniṣad.
Kerényi, Karol, Dionisio, Arquetipo de la vida indestructible, Adelphi, Milán 1992.
Platón, fedro.
Platón, República.
Radhakrishnan, Sarvepalli, Religiones orientales y pensamiento occidental, Bompiani, Milán 1966.
Reale, Giovanni (editado por) Platón, República, Bompiani, Milán 2000.
Taittirīya Upaniṣad.
Vegetti, Mario (editado por), Platón, República, BUR, Milán 2006.
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