Con motivo de la publicación del primer libro de bolsillo para niñas recién nacidas Ediciones Axis Mundi, publicamos un adelanto del primer capítulo de El Ángel del Abismo. Apolo, Avalon, el Mito Polar y el Apocalipsis dedicado al chamanismo geto-tracio (en la figura mítica del semidiós Zalmoxis) y su relación con las prácticas sagradas de los iatromantes apolíneos.
di marco maculotti
Extracto del cap. I §8 de el ángel del abismo.
apolo, avalon, el mito polar y el apocalipsis,
eje mundi ediciones 2022
De hecho, experto en la muerte aparente, fue también un personaje semimítico que a veces se recuerda en el lecho de los iatromantes aunque no sea griego: esto es Zalmoxis [ 1 ], definido por Mircea Eliade "una daimon o una theos que 'revela' una doctrina escatológica y 'funda' un culto iniciático en el que se basa el estado ontológico delexistencia de otro mundo» [ 2 ]. venerado por Getas, tribu seminómada de los Tracia cuyo territorio era un puente entre la ecumene helénica y las estepas euroasiáticas, algunos autores griegos lo consideraron discípulo o incluso esclavo de Pitágoras, narrando que este último lo habría iniciado a las "ciencias de los cielos" en Samos. No hace falta decir que las leyendas de este tipo son el resultado de procesos antiguos tardíos de evemerización y banalización de procesos históricos y metahistóricos mucho más complejos; sin embargo, para quienes saben leer "entre líneas", son capaces de brindar más que información implícita, por ejemplo, en este caso específico, una conexión tangible a través de la escuela pitagórica con el lecho sacro apolíneo. los hermandades exultantes dacio gete, por otro lado, a menudo se les ha comparado con los iatrománticos y órficos, así como con los druídicos. [ 3 ].
De Zalmoxis, los getas dejan constancia de que pasó a sus discípulos el doctrina de la inmortalidad del alma, enseñándoles que después de la muerte pasarían a un lugar donde disfrutarían de todas las bendiciones imaginables por la eternidad. Luego se retiró a una cantera natural (andreón) en la montaña sagrada de Kogainon [ 4 ] en los Montañas Bucegi en Dacia (en la actual Rumania) y descendió al inframundo, donde permaneció durante tres años (algunas historias cuentan que durante este período estuvo en el Hades) [ 5 ]. Sus fieles -a quienes se apareció en visión en forma de "alma desencarnada"- lamentaron su intempestiva partida, pero al cuarto año volvió a la superficie, confirmando así su enseñanza. [ 6 ]. Luego volvió a desaparecer para aparecer aquí y allá de vez en cuando, entre su gente: y no con el cuerpo físico que tenía en vida, sino en forma de daimon ("Espíritu inmortal"). Como comenta Eliade,
«La 'desaparición' (ocultación) y la 'reaparición' (epifanía) de un ser divino o semidivino (rey mesiánico, profeta, mago, legislador) forma parte de un escenario mítico-ritual muy extendido en el mundo mediterráneo y asiático . "
[ 7 ]
Herodoto relata las doctrinas religiosas de los Getas: creían en la inmortalidad del alma y, una vez iniciados en los Misterios relacionados, consideraban la muerte semplicemente un viaje para reunirse con su dios Zalmoxis en dimensión otro que había descubierto por primera vez (de manera similar al Indo-Iranian Yama / Yima, que es tanto el "Hombre Primordial" como el Juez de los Muertos). Hellenic también habla de dos tribus tracias limítrofes con los Getae, en particular los Terizi y los Crobizi, quienes también creían haber llegado, después de su partida física, al semidiós Zalmoxis; sin embargo, a juicio de estos últimos, “la estancia con el dios no fue definitiva y se consolaron pensando que los muertos volverían” [ 8 ].
La tradición armenia conoce uno cueva donde se dijo que Meher (es decir. mihr /Mitra) se fue para salir de ella solo una vez al año [ 9 ]; Tema iraní que afecta también a las leyendas cristianas de la Natividad en la gruta de Belén. Enetimología del nombre Zalmoxis, que los manuscritos griegos también informan en formas alternativas como Salmoxis, Zamolxis, Samolxis, los antiguos adelantaron varias teorías. El preponderante acerca su nombre al de deidades telúricas cómo Zemelo e Žemelė, Frigia el primer báltico el segundo, así como con el dios lituano Zjameluks. Si esta etimología fuera correcta, la correlación con Semele, madre del tracio Dionisio (recordemos que los getas eran tracios). Todos estos términos derivan de la Raíz indoeuropea * G'HEMEL ("Tierra, suelo, perteneciente a la tierra"), lo que nos remite al área simbólica ctónico-telúrica: y de hecho, al parecer Zalmoxis también se llamaba Gebelezis [ 10 ].
En cuanto a su nombre más conocido, sin embargo, parece que la cuestión no cambia: ser xai un término escita para "señor, rey, jefe", podemos traducir Zalmoxis como "Señor de la Tierra" o "Rey del Suelo" [ 11 ] (o probablemente, mejor, del bajosuelo, entendido en el sentido esotérico de dimensión bajo o mejor detrás el ordinario). Geticus propuso la traducción de "Rey del mundo" [ 12 ], citando a Guénon y Ossendowski, y Porphyry también registró la existencia de un término tracio, zalmón, que tendría el significado de "oculto": si se funda, convertiría a Zalmoxis en el "dios oculto", o el "Dios oculto". A partir de esto, algunos verían en Zalmoxis también al "Señor de los Muertos", pero en opinión de otros, incluido el célebre investigador de la historia tracia II Russu, "el valor semántico del tema zamol - es "la tierra", "el poder de la tierra" y Zalmoxis no puede significar otra cosa que el "dios de la tierra", personificación de toda forma de vida y de la matriz en la que todos los hombres regresan " [ 13 ]. No obstante, queda por subrayar el uso del término "oculto" en la tradición húngara con referencia al estado de los chamanes durante el trance cataléptico. [ 14 ].
Sin embargo Diógenes Laercio testificó que en tracio zalmóxido medio "Piel de oso", que en realidad podría tener sentido si se lee desde una perspectiva iniciática de mannerbünde [ 15 ] del tipo de Lupercos romanos o dioses berserkir y Ulfhedinn - o respectivamente "los que tienen piel de oso" y "los que tienen piel de lobo" [ 16 ] - y al mismo tiempo en relación con 'Sincubación practicado por iatromantes apolíneos, así como de Zalmoxis.
Esta conexión no debe subestimarse cuando se compara con las prácticas rituales de los "Chamanismo apolíneo", ya que se supone que la institución de los Luperci y la celebración de la Lupercales [ 17 ] originalmente eran responsabilidad de los sacerdotes de Sur / Soranus, conocido como el "Apolo Negro" - "Dios Lobo" prerromana, itálica y etrusca, que encuentra enApollo Liceo de Licî [ 18 ] una combinación perfecta), venerada con ritos ancestrales en la cima del monte Soratte. Sus sacerdotes se hicieron famosos en la antigua Roma bajo el nombre de Hirpi Sorani ("Lobos de Sorano"; del idioma osco-samnita-sabino hirpus = "Lobo"), entre otras cosas porque los rituales a los que se referían estaban profundamente imbuidos de sugerencias chamánicas: durante las ceremonias, caminaban sobre brasas, sosteniendo en sus manos las entrañas de cabras sacrificadas. Según una antigua tradición, "un oráculo aconsejó a sus antepasados que llevaran una vida dedicada a los robos y asaltos para escapar de una plaga" y que hicieran un sacrificio anual en honor a Apolo en el monte Soratte. [ 19 ]. Con esta premisa, quizás, se puede aventurar la hipótesis de que Zalmoxis no era tanto una deidad, sino más bien un función sacra, fundado precisamente en la experiencia iniciática deincubación y letargo visionario, dentro del lecho ritual y de culto apolíneo.
Los rituales de misterio relacionados con el espíritu de un iatromante nombrado Anfiarao, de quien se decía que había sido "succionado" de la tierra en Tebas y hecho inmortal bajo la apariencia de daimon bajo tierra [ 20 ] - que, ahora que lo pienso, es más o menos la misma historia que se cuenta sobre Zalmoxis [ 21 ] - puede darnos razones por las que podríamos inclinarnos hacia la interpretación de Diógenes Laercio. En el hipogeo donde Anfiarao actuó como oráculo, de hecho, 'Sincubación tuvo lugar dentro de pieles de carnero recién desolladas, una práctica iniciática que también se encuentra en varios centros oraculares de Puglia así como, en la época arcaica, en los rituales de la India védica. La piel de los animales sacrificados era muy utilizada en estos centros de sabiduría, desde la predicción del futuro hasta la magia meteorológica y los ritos de purificación; Prácticas similares todavía existen hoy en día en las estepas de Mongolia, Siberia y el Cáucaso.
Esta tradición también se informa con respecto al héroe. podalirio, de quien se decía que era hijo de Asclepio, y por lo tanto apolíneo. Él también se había convertido, después de la muerte física, en un daimon bajo tierra, y los peregrinos que llegaban a su tumba "sacrificaban un carnero y después de haberlo desollado, se envolvían en su piel, acostándose a dormir directamente sobre la tumba", ya que, para tomar prestadas las palabras de Licofron, "a todos los que caen dormido su tumba en piel de oveja él revelará oráculos veraces en un sueño y [...] será invocado como sanador de enfermedades" [ 22 ].
Además, volviendo a Zalmoxis y a la hipótesis de Diógenes, hay que añadir que El oso è el animal chamánico por excelencia en Asia como en América (donde ocupa el papel de antepasado mítico e iniciador [ 23 ]) y está siempre presente simbólicamente en los rituales de incubación de este tipo, como el neófito o el adepto, emulando la hibernación del barbudo bien (es decir, con el uso de la llamada "magia simpática") un Ponte en su lugar. Estas prácticas han estado vivas durante mucho tiempo no solo en Siberia y Eurasia, sino también en Europa occidental, especialmente en los Pirineos, donde el Oso es todavía hoy el personaje central de la celebración del carnaval, como el "chivo expiatorio" a ser sacrificado para "perseguir el invierno" - y en las Islas Británicas. felipe walter (autor de un valioso estudio sobre el mito del Rey Arturo que será de utilidad más adelante en nuestro estudio [ 24 ]) relaciona al dios chamán de los getas con el artu bretón, basándose también en el perfil etimológico y llegando a las mismas conclusiones sugeridas por Laercio:
“Este nombre deriva del tracio zalmos, “Piel, piel”, recuerda el carácter bajista del ser divino envuelto al nacer en una piel de oso [ 25 ]. [...] No sólo exalta Zalmoxis la existencia de un más allá en el que vivir en compañía de sus fieles, sino que su destino "póstumo" tiene muchos puntos en común con el de Arthur, que parte temporalmente hacia Avalon, y luego volver a reinar sobre los suyos. "
[ 26 ]
Nota:
[ 1 ] Véase Mircea Eliade, De Zalmoxis a Genghis Khan, Astrolabio-Ubaldini, Roma 1975, cap. II, "Zalmoxis", págs. 26-71.
[ 2 ] Id., Ibíd., P. 33.
[ 3 ] Id., Ibíd., P. 61.
[ 4 ] Id., Ibíd., P. 56.
[ 5 ] Id., Ibíd., págs. 34-35. Los nartis y los osetios, descendientes de los escitas, también tienen tradiciones similares. Creen que post mortem el alma “llega [a] a una encrucijada de tres caminos: los dos de un lado llevan uno al cielo, el otro al infierno; debe preferirse el del medio: el muerto que lo toma llega al lugar donde Barastyr, rey de los Muertos, reina entre los Narti en Asís. Aquí encontramos un tema importante para el propósito de nuestra investigación: tradicionalmente se cree que el alma después de la muerte debe entrar un camino en detrimento de los otros y que solo aquellos que conocen el camino correcto pueden llegar al más allá del dios. Este es un punto de primordial importancia. El conocimiento de los caminos celestiales, muchas veces representados en forma de ríos (pensemos, por ejemplo, en los cuatro ríos infernales de la mitología griega, o en los cuatro que brotan de la cumbre del monte Meru en la cosmología védica) es indispensable para llegar a la presencia del dios, en un estado post-mortem preferencial a la masa indiferenciada de los no iniciados. Kowalewski deriva la figura del soberano de los muertos Barastyr del mazdeísmo, poniéndolo en relación con el indo-iraní Yima. Sin embargo Dumézil, que lo cita, opina que Barastyr es un dios específicamente osetio, derivado, en todo caso, de una mitología común a la que pertenece también el más allá de la India védica, que, en opinión del autor, es más junto a la descripción del inframundo osetio [George Dumézil, Historias de los escitas, Rizzoli, Milán 1980, pág. 254].
[ 6 ] Eliada, Zalmoxis, cit., pág. 26.
[ 7 ] Id., Ibíd., P. 31.
[ 8 ] Id., Ibíd., P. 34.
[ 9 ] Id., Ibíd., P. 32.
[ 10 ] Id., Ibíd., P. 26.
[ 11 ] Id., Ibíd., P. 46.
[ 12 ] Geticus [alias Vasile Lovinescu], El hiperbóreo Dacia, Ediciones bajo la enseña de Veltro, Parma 1984, op. cit., pág. 42.
[ 13 ] Eliada, Zalmoxis, cit., pág. 47.
[ 14 ] Anikó Steiner, Chamanismo y folklore, Ediciones bajo la enseña de Veltro, Parma 1980, pp. 34-36.
[ 15 ] Id., Ibíd., cap. I, “Los dacios y los lobos”, pp. 10-25.
[ 16 ] Véase Marco Maculotti, Metamorfosis y batallas rituales en el mito y folclore de las poblaciones euroasiáticas, en «AxisMundi.blog», 18 de mayo de 2016.
[ 17 ] Para dos comentarios breves pero agudos sobre la hermandad prisca de los Luperci y los ritos que se deben realizar con motivo de los Lupercales, cf. Jorge Dumézil, Religión romana antigua, Rizzoli, Milán 1977; & Renato Del Ponte, Dioses y mitos itálicos. Arquetipos y formas de sacralidad romano-cursiva, Arya - Company of Tradition, Génova 2020, pp. 129-135.
[ 18 ] Ver infra, Código postal. II §6.
[ 19 ] cristiano sighinolfi, Los guerreros-lobo en la Europa arcaica. Aspectos de la función guerrera y la metamorfosis ritual entre los indoeuropeos, el Círculo, Rimini 2011, pp. 91-92.
[ 20 ] Ver infra, §13.
[ 21 ] Es interesante a este respecto el pasaje de Mneso di Patara, discípulo de Eratóstenes, según el cual "los getas veneraban a Cronos y lo llamaban Zalmoxis", al que Eliade considera relacionado con el culto de Saturno como "regente de las Islas Felices donde las almas de los justos se quedan" [Eliade, Zalmoxis, cit., pág. 34]; al respecto, cfr. infra, especialmente cap. III §8 & IV §1, 3.
[ 22 ] Mariateresa Fumagalli Beoni Brocchieri & Julio Guidorizzi, Cuerpos gloriosos. Héroes griegos y santos cristianos, Laterza, Bari 2012, pág. 62.
[ 23 ] Véase Antonio Bonifacio, Los pueblos de la Osa Mayor: Por el camino de los osos y los chamanes. El chamán, el oso y el cazador celestial, Ediciones Symmetry, Roma 2021.
[ 24 ] Ver infra, Código postal. IV §§5 y siguientes.
[ 25 ] El oso también está vinculado a la realeza, así como a las prácticas chamánicas: el Arturo del oso es en realidad un “doble” antropomorfo, y al mismo tiempo el oso es su “doble” zoomorfo. No es casualidad que en la antigua Irlanda celta la palabra artículo representaba indiferentemente a "Oso" y "Rey"; ciertamente el ciclo artúrico, nacido históricamente en Bretaña (o en otra tierra gaélica) ha reutilizado motivos míticos mucho más arcaicos bajo una nueva forma, propia del período medieval y "caballeresco".
[ 26 ] Felipe Walter, Arturo. El oso y el rey, Arkeios, Roma 2005, pág. 86.
