En muchas tradiciones presentes en todo el mundo, transversales a cada época y a cada cultura, se habla de cuevas o incluso de mundos subterráneos enteros habitados por una estirpe de seres dotados de facultades extraordinarias: grandes magos, místicos, chamanes o héroes del pasado que se retiraron allí il tempore y de las cuales emergerán nuevamente en un futuro lejano, cuando termine el actual ciclo cósmico y comience uno nuevo. El budismo, desde sus orígenes, no ha sido una excepción.
di Lorenzo María Colombo
En Xanadu hizo Kubla Khan
ST Coleridge, Kubla Khan
Un majestuoso decreto de cúpula de placer:
Donde Alph, el río sagrado, corrió
A través de cavernas inconmensurables para el hombre
Hasta un mar sin sol...
Budismo antiguo
En muchas tradiciones presentes en todo el mundo, transversales a cada época y a cada cultura, hablamos de cuevas o incluso de cuevas enteras. mundos subterráneos habitada por un linaje de seres dotados de extraordinarias facultades: grandes magos, místicos, chamanes o héroes del pasado que se retiraron allí en el pasado y de los que emergerán nuevamente en un futuro lejano, cuando finalice el actual ciclo cósmico y comience uno nuevo.
El budismo, desde sus orígenes, no ha sido una excepción: ya en los comentarios sobre Sutta Nipata, que forma parte del Canon Pāli, se habla de tres cuevas, Suvannaguhā, Maniguhā y Rajataguhā, que se abriría a las laderas de Gandhamādana más allá de las siete cadenas montañosas que rodean el monte Meru (el eje mundi de la cosmología indobudista); yo viviria aqui pratyekabuddha, es decir, aquellos individuos que, en virtud de los méritos acumulados en épocas anteriores, pudieron alcanzar la Realización suprema de forma independiente, sin tener que depender de las prácticas transmitidas por la enseñanza budista. En una de estas cuevas, al pie del árbol mitológico Mañjūsa, habría una plataforma especial rodeada de asientos llamada Ratananamālaka alrededor del cual se reunirían todos los Pratyekabuddhas con motivo del uposatha (la festividad budista entre semana, basada en las fases de la luna) y también para dar la bienvenida a la llegada de los nuevos Pratyekabuddhas recién realizados. Otra tradición habla de la Mahāpapāta, una montaña en la cadena del Himalaya donde los Pratyekabuddhas se retiran a morir, mientras que en elisigili sutta (MN 116) en relación con los Pratyekabuddhas se hace mención de Garganta de sabio (Isigili) cerca de la ciudad de Rajagrha:
Así lo escuché. Érase una vez el Exaltado que habitaba cerca de Rajagrha, en la montaña de la Garganta del Sabio. Allí el Exaltado se dirigió a los monjes diciendo: 'Oh monjes'.
"Venerable señor", respondieron.
'Oh monjes, ¿venis el monte Vebhāra?'
'Sí, oh Señor'
'Alguna vez tuvo otro nombre, otra denominación. ¿Ves el monte Paṇḍava… el monte Vepulla… el monte Pico del Buitre? Érase una vez otro nombre, otra denominación. ¿Pero ves la montaña de Sage's Gorge?
'Sí, oh Señor'
'Siempre ha tenido el mismo nombre, la misma denominación. En la antigüedad, oh monjes, quinientos Pratyekabuddhas se asentaron durante mucho tiempo en esta montaña. Se vieron entrar; entraron, ya no aparecieron. La gente que lo miraba decía: ¡Esta montaña se traga a los Sabios! Y Gola del Saggio fue precisamente el nombre que le pusieron [...].
Probablemente también sea atribuible al medio cultural del antiguo budismo, pero con un resultado más explícitamente escatológico, la tradición según la cual el Venerable Mahākāśyapa, discípulo directo de Buda y primer Patriarca de la tradición Chan/Zen, el nunca moriria, pero se jubilaría en uno estado de animación suspendida en una cueva en algún lugar de la montaña Gurupādāḥ al sureste de la ciudad santa de Bodhgayā; De aquí solo saldrá a saludar. el advenimiento de maitreya, el futuro Buda que aparecerá cuando nuestro mundo se haya transformado nuevamente en una Tierra Pura y la humanidad disfrute de los esplendores de una Edad de Oro renovada.
Sin embargo, debemos esperar una evolución posterior del pensamiento budista, y en particular de la Tradición tántrica vajrayāna, para descubrir un desarrollo completamente peculiar de este aparato mitológico, o un corpus de enseñanzas practicas lo que efectivamente permitiría al miste acceder al inframundo para alcanzar un estado sobrehumano.
Prácticas esotéricas
Por el término patalasiddhi o “logro del pātāla” se refiere a un conjunto de prácticas y ejercicios de carácter esotérico encaminados precisamente al descenso a los reinos subterráneos (pātāla) donde naga (una raza de serpientes gigantes dotadas de poderes mágicos), la asura (Equivalente indio de los titanes presentes en la mitología griega) y multitud de otras categorías de espíritus y seres sobrenaturales.
Notemos de paso que en la cosmología del budismo antiguo el pātāla, entendido como una serie de "capas" ubicadas debajo de la superficie de la tierra pero por encima de los infiernos reales (naraka) donde los malvados sufren retribución por sus obras, no existió; no hay rastro de ello, por ejemplo, en las distintas versiones delAbhidharma, y se dice que los nāgas y asuras residen debajo de la superficie de ríos, lagos u océanos en lugar de bajo tierra. La aparición del pātāla en la doctrina esotérica budista se debe, por tanto, con toda probabilidad a la influencia del hinduismo; tales reinos subterráneos, generalmente siete en número, de hecho se describen con gran detalle en textos hindúes como Bhagavata Purana (que habla más precisamente de bilasvarga, “paraísos subterráneos”) y el Viṣṇu Purāṇa.
Los pātālas, lejos de ser cavernas lúgubres, se representan como lugares luminosos con exuberante vegetación, y sus habitantes residen en palacios enjoyados que nada tienen que envidiar a los de las divinidades celestiales. A los nāgas, que también pueden adoptar apariencia humana si es necesario, les encanta adornar sus cuerpos con piedras preciosas del agua más hermosa, y se dice que las chicas asura son tan fascinantes que pueden seducir incluso al asceta más misógino y austero. Sin embargo, al menos en el caso de los asuras, esto representa un estado paradisíaco. una prisión, aunque con barrotes de oro: los textos hindúes y budistas, en una serie de relatos también profundamente divergentes entre sí, nos dicen que estos seres fueron confinados en el mundo subterráneo o submarino después de haber sido derrotados por los dioses liderados por Indra, la divinidad del rayo, de lluvia y magia.
La idea de que las cuevas y cavernas naturales que se cree que son hogares de asuras podrían usarse para descender a los reinos subterráneos y obtener facultades paranormales ocurre en algunos de los textos más antiguos del budismo tántrico, que han llegado hasta nosotros tanto en el original sánscrito como en la traducción china: entre ellos el Mañjuśrīmūlakalpa, laĀryavajra Pātāla Nāma Tantrarāja, la sadhanamala y Kaṇikrodha Vajrakumāra Bodhisattva Sadhana Vidhi. Estos textos generalmente se consideran parte de la clase de kriyatantra, donde se da mucho énfasis a prácticas como las abluciones rituales, el uso de sellos (mudrā) realizado con gestos con las manos o incluso con todo el cuerpo y la recitación de mantras. leemos en Kaṇikrodha las instrucciones dadas por el Bodhisattva Vajrapāṇi:
Quien desee morar en los palacios de los asuras para disfrutar de sus placeres debe ir a la entrada de la cueva de los asuras y formar una aguijada de elefante (aṅkuśa) con cañas de junco. Que recite el mantra de Vajrakumāra siete veces para darle poder a su aguijón, luego hazlo girar en el aire hacia la derecha junto a la entrada. Sólo gracias a la recitación del mantra esto se abrirá [...]. También hay otro ritual. Si el maestro de las fórmulas recita el mantra cien mil veces frente a una cueva asura en la que sus compañeros ya han penetrado, los maestros de las fórmulas que previamente habían entrado en la cueva saldrán y le darán la bienvenida, luego lo guiarán al interior hasta que a los palacios de los asuras.
Como hemos visto, el papel central en el ritual lo juega la repetición de los mantras:
El mantra raíz de Vajrakumāra es: namo ratnatrayāya namaś caṇḍa vajra pāṇaye mahāyakṣasenāpataye tadyathā oṃ kaṇi hūṃ phaṭ svāhā. También hay un segundo mantra raíz que se utiliza con el propósito específico de abrir los palacios de los asuras: namo ratnatrayāya namaś caṇḍa vajra pāṇaye mahāyakṣasenāpataye tadyathā oṃ dhuna vidhuna kaṇi krodha sarva yantraṇi hūṃ.
Pero los mudrās también tienen una importancia que no debe subestimarse, y ciertas descripciones no pueden evitar recordar la bailes extáticos practicado por chamanes de todo el mundo:
Ahora ilustraré el mudrā que se debe realizar en posición de pie para abrir las puertas de la cueva asura. Que el maestro de las fórmulas golpee rápidamente el suelo con los pies, camine con alegría, salte hacia adelante con ferocidad […]. Este mudrā es el mejor de todos los mudrās, capaz de quitar todos los tornillos de la cueva asura.
Entre el erotismo y la escatología:
Los propósitos del descenso al inframundo.
El hombre mestizo podría haber tenido la intención de visitar el inframundo por varios motivos: uno de ellos era el disfrute de los placeres sexuales que ofrecían las chicas asura, pero incluso en este caso aparentemente más bien prosaico parecen surgir elementos que nos remiten a concepciones escatológicas mucho más profundo y complejo. Se dice por ejemplo en Mañjuśrīmūlakalpa que:
Los yoguis budistas que dominan los mantras y desean la unión erótica con mujeres sobrenaturales pueden invocar todas las categorías de asuras u otras mujeres sobrenaturales usando sus mantras y morar con ellas en los pātālas durante un eón completo (kalpa). Luego, cuando Maitreya finalmente llegue, escucharán Sus enseñanzas y se realizarán. Pero aquellos que han subyugado así a una mujer asura tienen prohibido de ahora en adelante incluso tocar a una mujer humana.
De manera similar leemos en el Kaṇikrodha antes mencionado:
[Dentro de la cueva de asura] las asuras femeninas se revelarán y le dirán al maestro de fórmulas: 'Oh noble señor, por favor entra en nuestra cueva y disfruta del placer que deseas'. Cuando haya conseguido la entrada podrá permanecer en la cueva durante un eón entero, disfrutando de los deleites celestiales.
Otra razón válida para adentrarse en el inframundo, siempre ligada a la búsqueda, si no de la inmortalidad real (todo fenómeno condicionado, enseña el budismo, es impermanente), al menos de un tiempo. extraordinaria prolongación de la vida humana, estaba formado por Conocimiento alquímico, herbario y mágico. con el que se pensaba que estaban dotados los asuras; gracias a ellos el practicante habría podido evitar la muerte durante mucho tiempo y esperar a Maitreya sin correr el riesgo de volver a caer en el sufrimiento y la incertidumbre de la condición samsárica. Y, por supuesto, los escritores de los textos no se abstienen de describir cofres repletos de tesoros invaluables y joyas superiores a cualquier cosa que un orfebre humano pudiera producir para enfatizar aún más cuán deseables son los pātāla.
Sin embargo, aunque estas descripciones tienden a conducir a un cuento de hadas que quizás a nuestros ojos choque un poco con el espíritu del ascetismo budista, siempre queda un punto fijo: No descendemos al pātāla por codicia de tesoros materiales o para satisfacer nuestros deseos, sino ante todo para obtener el conocimiento que conduce a la Realización.. Por ejemplo, el famosísimo monje Hsüan-tsang nos cuenta que el filósofo Bhāvaviveka, atormentado por cuestiones doctrinales particularmente complejas que no podía resolver por sí solo, habría realizado un rito vinculado a las cuevas de los asuras muy similar al descrito en el Kaṇikrodha para prolongar tu vida hasta la venida de Maitreya y pedirle directamente que resuelva tus dudas.
Así como en el caso de Mahākāśyapa, también un Bhavaviveka logro de uno fue premiado Estado de animación suspendida a la espera del advenimiento escatológico del futuro Buda., y de hecho parece que a lo largo de la Ruta de la Seda nació en la antigüedad un culto centrado en este tema.
El simbolismo del agua.
Ya se ha mencionado que en los textos antiguos las casas de los nāgas y los asuras no se encontraban bajo tierra, sino bajo el agua.: concretamente, los nāgas vivían en ríos y lagos, mientras que los asuras estaban confinados en el gran océano que, según la antigua cosmología budista, rodeaba las tierras emergidas. Aunque hay que decirlo Estos reinos nunca fueron descritos como realmente bajo el agua.: en una de las tantas versiones de la expulsión del paraíso, por ejemplo, se dice que Indra derrotó a los asuras emborrachándolos y luego arrojándolos desde el monte Meru al océano mientras dormían; sin embargo, los asuras se habrían dado cuenta de esto sólo algún tiempo después, al notar las diferencias en la floración de los árboles cittapātalī (que de hecho crecen en el reino de los asuras) en comparación con la de una especie vegetal aparentemente muy similar, los árboles āricchattaka que se encuentran sólo en el cielo.
Incluso las descripciones del reino nāga siempre parecen referirse a un lugar al aire libre. En resumen, uno tiene la impresión de que La idea de mundos submarinos debe entenderse más simbólicamente que literalmente.: así como la superficie del agua refleja las imágenes de nuestro mundo, los diversos planos de existencia de la cosmología budista son el reflejo mutuo de cada uno, obviamente con diferencias cualitativas que se vuelven cada vez más marcadas a medida que avanzamos hacia “arriba”. o “bajar” a los extremos del cielo y el infierno. Si tomáramos prestado un término de la ciencia ficción moderna, hablaríamos de universos paralelos; pero desde otro punto de vista el budismo en realidad describe un sólo mundo que es percibido de manera diferente por diferentes categorías de seres dependiendo de sus propensiones kármicas.
Sea como fuere, el simbolismo relacionado con el agua no necesariamente desapareció incluso cuando nāga y asura en los textos tántricos fueron trasladados del mundo submarino al subterráneo. Según la etimología aceptada por los antiguos sánscritos el propio término pātāla tendría una conexión con el elemento agua derivado de patanti alam o "bien regado", y de hecho en ciertos relatos cosmológicos se dice que el equivalente celestial del río sagrado Ganges, a veces llamado Bhogavatī, fluye en los pātālas.
la famosa Cueva asura en el monasterio de Pema Ösel en Pharping (Nepal), donde Padmasambhāva meditaba y sometía a una deidad femenina local, se comunicaba con grandes ríos subterráneos conectado con otros lugares de culto e fuentes milagrosas del mundo; y también Vajrakumāra, hipóstasis del Bodhisattva Vajrapāṇi invocado en Kaṇikrodha en relación con la práctica de pātālasiddhi, se asocia explícitamente con las aguas (en particular, las olas del océano) y, más generalmente, con el control sobre el elemento agua; el practicante que domine el poder de su mantra "podrá encontrar tesoros escondidos, romper las puertas selladas de los asuras, secar los ríos y detener el flujo de las aguas".
Śambhala y el inframundo
Referencias a un mundo subterráneo poblado por seres sobrehumanos Me recuerda a uno de los mitos budistas más conocidos del mundo occidental, el del reino oculto de Shambhala que se discute en Kalacakratantra. En realidad hay que decir que la versión de Śambhala presentada en los textos tradicionales aparentemente no está conectada con el subsuelo: es más bien un país muy lejano (generalmente en dirección norte) pero aún existente en la superficie terrestre al que sólo los iniciados pueden llegar. . La idea de un Śambhala capital del inframundo (si ni siquiera de Tierra Hueca) nació probablemente por interferencia con otra tradición mítica, la deAgujas; tradición que a los viajeros europeos de finales del siglo XIX y principios del XX les gustaba José Alexandre Saint-Yves e Fernando Antonio Ossendowski atribuido (sigue siendo objeto de discusión legítimamente o no) al budismo mongol, pero del que en realidad no hay rastros en los textos doctrinales que nos han llegado.
Sin embargo, no se puede descartar un posible vínculo entre el pātāla y el reino de Śambhala, dados algunos paralelos que realmente existen entre las dos tradiciones. Primero, el aspecto esotérico-iniciático: basta con leer unas cuantas páginas de Śambha-la'i lam yig (“Descripción del Camino a Śambhala”) por el tercer Panchen Lama para darse cuenta de que no es una guía para un itinerario de viaje a realizar exclusivamente en el mundo físico. El peregrino hacia Śambhala debe conocer los mantras y fórmulas de protección, construir instrumentos mágicos, hacer ofrendas a los espíritus tutelares, dominar las inquietantes o aterradoras apariciones que se le aparecen, someter a una categoría especial de seres sobrenaturales femeninos que en este caso se definen como Vajrayogini... en definitiva, el camino a Śambhala no es tan diferente del que conduce a los palacios asura.
Luego está la cuestión escatológica a considerar. Hemos visto anteriormente que uno de los aspectos centrales de la mitología budista vinculado al inframundo es el de la espera del Buda Maitreya, quien vendrá a la Tierra a renovar la Doctrina; bueno, se sabe que en Kalacakratantra un papel bastante similar el desempeñado por gobernante de Śambhala, Rudra Chakrin, que a su vez corresponde a Kalki Avatara de la versión hindú de Śambhala y también al Rey del mundo Se habla en los mitos y leyendas de Agarthi.
Finalmente, recordemos la tradición enteramente tibetana de gter gnas o “lugares del tesoro” a los que sólo puede acceder una mezcla equipada con conocimientos específicos y fórmulas mágicas: aquí están los gter pero, los tesoros escondidos que pueden ser textos u objetos de significado sagrado (recordemos las joyas preciosas pero también los productos farmacológicos y alquímicos de los asuras y nāgas). Los gTer gnas a menudo se componen de cuevas o valles secretos que el gran místico Padmasambhāva o algunos de sus discípulos se habrían escondido en tiempos muy remotos detrás de una especie de Cortina mágica impenetrable para cualquiera excepto para las personas predestinadas.; al respecto mencionamos un episodio que le ocurrió al explorador en el Tíbet Alexandra David-Néel, quien relata haber recibido como regalo de un mutégspa (un cantante especializado en epopeyas) una hermosa flor azul que de ninguna manera podría haber florecido en esa estación particular del año y a esa altitud.
Il mutégspa, descrito por el autor como un individuo misterioso que a menudo desaparecía de la circulación durante largos períodos de tiempo, afirmaba poder acudir nada menos que al tribunal de rey Gesar de Ling, héroe de un ciclo épico tibetano muy popular que aún hoy vive junto con sus guerreros escondidos en algún lugar lugar accesible sólo para iniciados, esperando el final de esta era oscura para regresar al mundo y traer de vuelta la paz y la justicia. Y precisamente de manos del propio Gesar, afirmó el cantante, había llegado ese homenaje floral. También aquí las similitudes tanto con la mitología del pātāla como con los ciclos tántricos asociados con la tierra secreta de Śambhala parecen demasiado evidentes para ser ignoradas, casi como si estuviéramos ante una multitud de variaciones del mismo tema.
Una pregunta aún abierta
Todavía queda por plantearse una pregunta fundamental: si el descenso al inframundo se produjo físicamente o no. Parece muy probable que la práctica de pātālasiddhi implicara que el practicante alcanzara un estado alterado de conciencia, quizás mediante la conocida técnica de repetir mantras acompañados de danza; algo parecido, en definitiva, a viajar al más allá en estado de trance Todavía lo practican los chamanes de algunas poblaciones asiáticas.
Sin embargo, la insistencia de los textos en que los ritos deberían celebrarse en cueva de los asuras, por tanto presumiblemente en las proximidades o en el interior de las cavidades subterráneas que la tradición asocia a estos seres, sugiere que el descenso al subsuelo también podría ser al menos en parte físico, y que la situación de aislamiento sensorial y las reacciones fisiológicas debidas al estar en un ambiente subterráneo cerrado sirvieron para acentuar el fenómeno de alteración de las percepciones. Además, es bien conocida la práctica de los anacoretas tibetanos de aislarse, incluso durante períodos muy largos de tiempo, en pequeñas celdas que a menudo se obtienen en cuevas naturales.
Lamentablemente, sin embargo, probablemente nunca se dará una respuesta definitiva a esta pregunta. La práctica de pātālasiddhi en el contexto de tantrismo budista fue gradualmente cada vez más marginado a partir de finales del primer milenio d.C. hasta que prácticamente desapareció de la práctica actual, aunque, como se ve, algunos temas fundamentales también se conservaron en tradiciones mucho más tardías.
Además del creciente desinterés general por estas doctrinas, en el caso específico del Tíbet también es posible que las persecuciones del budismo por parte del rey Glang dar ma's, el siglo y medio posterior de guerra civil y las tendencias de reasentamiento según criterios más ortodoxos La difusión de la doctrina budista por parte de maestros como Atiśa y Marpa, que la reintrodujeron en territorio tibetano, contribuyó a crear una ruptura con el pasado más allá de la cual las enseñanzas en cuestión, al menos en su forma completa y coherente, no sobrevivieron.
A falta de la posibilidad de verificar directamente en el campo cómo tuvieron lugar realmente estos ritos, nos vemos obligados necesariamente a confiar en posibles paralelismos con las prácticas presentes en otras tradiciones (como la ya mencionada). chamanismo) y, finalmente, a nuestras conjeturas; consciente, sin embargo, de que los secretos fundamentales de las cuevas de asura quizás permanecerán para siempre negados a los hombres del mundo de la superficie.
Referencias
Punnadhammo Mahāthero “El cosmos budista, un estudio completo de la cosmovisión budista temprana según fuentes Theravāda y Sarvāstivāda”, Arrow River Fores Hermitage 2018
Mayer, Robert “La importancia de los inframundos: las cuevas de los Asuras en el budismo y algunos otros temas de los primeros tantras budistas que recuerdan las leyendas posteriores de Padmasambhava”, en Revista de la Asociación Internacional de Estudios Tibetanos no. 3, Biblioteca digital tibetana y del Himalaya, diciembre de 2007
Néel, Alexandra David y Lama Yongden “La vie suhumaine de Guesar de Ling”, du Rochet, Mónaco 1978
Rivière, Jean M. “Kālacakra, iniciación tantrique du Dalai Lama”, Robert Laffont, París 1985
Tucci, Giuseppe “Die Religionen Tibets”, W. Kholhammer GmhH, Stuttgart 1970
