¿Patria ártica o "Madre África"?

di michele ruzzai
portada: Vsévolod Ivanov

Resumen de la conferencia celebrada el viernes 24 de febrero de 2017 en Trieste.

Después de la reunión anterior sobre "Las antiguas raíces de los indoeuropeos"Del 27/1/2017 también esto, que tuvo lugar gracias a la organización de Daniele Kirchmayer, fue introducido por las útiles e interesantes notas de Fabio Calabrese, quien proporcionó una primera visión general de los temas en cuestión, insistiendo en particular en un fuerte conformismo. , de orientación ideológica, de la investigación prehistórica actual. De hecho, como punto de partida de la conferencia, ciertamente podemos decir que hoy el mundo académico, y también el popular dirigido a un público más amplio, se basa en dos supuestos que tienden a presentarse como verdaderos "dogmas" de fe, en verdad todo menos demostrado: el evolucionismo “ascendente” en una perspectiva biológica más general, y el afrocentrismo de origen humano en lo que atañe más específicamente a nuestra especie, el Homo Sapiens. Comenzaremos exponiendo algunos puntos de crítica a estos dos a priori conceptuales y luego pasaremos a ilustrar los elementos más propiamente constructivos del discurso.

Lupercalia: las celebraciones catárticas de febrero

por Ascanio Módena Altieri
publicado originalmente en El intelectual disidente

 

Los primeros rayos de la civilización de Roma y del mito nacional italiano comienzan su obra grandiosa entre los distritos de la Tierra. El Monte Palatino es el hogar de la loba, la nodriza, salvadora de la divina pareja de infantes de las aguas del Tíber y del malvado rey de Alba Longa Amulio. En las laderas del futuro Colle dei Principi, con altos robles y bosques fabulosos, está la Lupercale, la cueva mítica, hogar de la feria fatal, donde la sangre de la presa y la leche de los senos se mezclan en una combinación de colores que , entre unos siglos, se convertirá en una impronta ritual y celebratoria imperecedera. Sin embargo, las ayudas al auspicioso destino no pudieron demorarse: los pastores consanguíneos, Faustulus y Plistinus, encontraron a los dos nobles en pañales y, con el sagrado consentimiento de la bestia femenina, decidieron llevarlos a su choza en la colina, listos un día, para decir qué sangre más digna es la que brota en sus venas. En un principio fue Acca Larenzia, esposa de Faustolo, quien cuidó de los hijos del dios Marte y Rea Silvia, en la casa del Palatino, hasta que las dos se apropiaron, por caminos distintos, del destino ya marcado.

El sustrato arcaico de las celebraciones de fin de año: el significado tradicional de los 12 días entre Navidad y Epifanía

di marco maculotti
artículo publicado originalmente en Atrio el 21/12/2016,
aquí revisado y ampliado


Aquí pretendemos profundizar en las creencias folclóricas que han llevado a la configuración de dos figuras íntimamente ligadas al calendario litúrgico-profano de Europa en los últimos siglos. Las dos figuras que nos interesan son las de Papá Noel (italianizado en Santa Claus) y la de la Befana, figuras que -como veremos- deben su origen y su simbolismo a un sustrato arcaico, antropológicamente reconocible en todas aquellas prácticas y creencias ( mitos y ritos) de la volk europeo (o más bien eurasiático), que en otro lugar hemos definido como "cultos cósmico-agrarios" [cf. Cultos cósmico-agrarios de la antigua Eurasia].

De Pan al Diablo: la 'demonización' y la eliminación de los antiguos cultos europeos

di marco maculotti
portada: Arnold Böcklin, “Pan, the Syringe-Blowing”, 1827

Anteriormente hemos tenido la oportunidad de comprobar que, en los primeros siglos de nuestra era e incluso durante la época medieval, la cd. "paganismo rural" mantuvo invariable su difusión, especialmente en las zonas más alejadas de los grandes núcleos habitados. San Máximo señaló que "en el siglo IV (...) los primeros misioneros iban de ciudad en ciudad y rápidamente difundían el Evangelio en un área muy grande, pero ni siquiera tocaron el campo circundante", Luego agrega que" incluso en los siglos V y VI, cuando la mayoría de ellos se habían convertido hacía mucho tiempo, en Galia y España la Iglesia, como lo demuestran los repetidos cánones de los concilios de la época, encontró grandes dificultades para suprimir la antiguos ritos con los que los campesinos desde tiempos inmemoriales evitaron plagas e aumentaron la fertilidad de los rebaños y los campos"[AA Barb, cit. en Centini, p.101].

Divinidad del Inframundo, el Más Allá y los Misterios

di marco maculotti


Seguimos la discusión precedentemente desarrollado, tomándolo de la conexión que hemos visto que existe, en antiguas tradiciones, entre el período de la "crisis solsticial" y la creencia en el retorno de las almas de los muertos a los vivos. La conexión con el inframundo/inframundo y con el Reino de los Muertos parece, como hemos visto, recurrente para estas deidades que hemos definido como 'del Sol de Invierno' [cf. Cernunno, Odín y otras deidades del 'Sol de Invierno'], a la vez dioses de la fecundidad y también vinculados al inframundo y, por tanto, a los difuntos.

Ya hemos visto que el celta Cernunno, además de ser un dios de la naturaleza y del tiempo, también es considerado una deidad del inframundo, especialmente en lo que respecta a su función de psicopompo, como compañero de los muertos en el más allá: un aspecto mercurial que en la tradición Nórdico también se encuentra, como hemos visto, en Odín/Wodan, de donde en realidad deriva el día de la semana que en latín pertenece a Mercurio (miércoles= “Wodan de día"). Asimismo, en muchas tradiciones de todo el mundo aparecen figuras numinosas relacionadas tanto con la fertilidad como con el Inframundo y el Inframundo, comenzando por el Señor mediterráneo del Hades Plutón, entre cuyos símbolos se encuentra el cuerno de la abundancia (*Krn), transmitiendo abundancia, fertilidad, riqueza.

Cernunno, Odín, Dioniso y otras deidades del 'Sol de Invierno'

Parecería, de hecho, que todos estos poderes numinosos, así como cierto aspecto ctónico-telúrico y caótico-salvaje de la naturaleza, también están simbólicamente conectados con el Sol de Invierno, o más bien con el "Sol Moribundo" en los últimos días coincidentes. del año con la "crisis solsticial", durante la cual la estrella helíaca alcanza su nadir anual.

di marco maculotti
cubrir: Hermann Hendrich, "Wotan", 1913

[sigue desde: Ciclos cósmicos y regeneración del tiempo: ritos de inmolación del 'Rey del Año Viejo'].


En la publicación anterior tuvimos la oportunidad de analizar el complejo ritual, reconocible por todas partes entre las antiguas poblaciones indoeuropeas, centrado en elinmolación (real o simbólica) del "Rey del Año Viejo" (por ejemplo, Saturnalia romana), como representación simbólica del "año de la muerte" eso debe ser sacrificado para asegurar que el Cosmos (= el orden de las cosas), revigorizado por esta acción ceremonial, conceda la regeneración del Tiempo y del 'Mundo' (en el sentido pitagórico de Kosmos cómo unidad interconectada) en el nuevo año por venir; año que, en este sentido, se eleva a una micro-representación del Eón y, por tanto, de toda la naturaleza cíclica del Cosmos. Procedamos ahora aanálisis de algunas divinidades íntimamente conectadas con la "crisis solsticial", hasta el punto de elevarse a representantes míticos del "Sol de Invierno" y, en su totalidad, del "Rey del Año Menguante": Cernunno, el 'dios cornudo' por excelencia, en lo que a la zona celta se refiere; Odín y la 'caza salvaje' para la escandinava y Dioniso para la zona mediterránea.

Ciclos cósmicos y regeneración del tiempo: ritos de inmolación del 'Rey del Año Viejo'

di marco maculotti


Mircea Eliade escribió que "la principal diferencia entre el hombre de las sociedades arcaicas y tradicionales y el hombre de las sociedades modernas, fuertemente marcadas por el judeocristianismo, consiste en que el primero se siente solidario con el cosmos y los ritmos cósmicos, mientras que el segundo es considerado en solidaridad sólo con la historia "[Eliade (1), p.5
]. Esta "vida cósmica" está conectada al microcosmos por una "correspondencia estructural de planos dispuestos en orden jerárquico" que "juntos constituyen la ley armónica universal en la que el hombre está integrado" [Sanjakdar, p.155].

El hombre arcaico tomaba especialmente en consideración los solsticios y equinoccios, así como las fechas entre ellos: se creía que en estos días particulares, que marcaban el paso de una fase del ciclo a la siguiente de la "rueda del año", la energía del cosmos fluía más libremente, por lo que eligieron esas fechas para realizar sus propios rituales. Aquí nos interesan especialmente ciertas fechas entre el Solsticio de Invierno y el Equinoccio de Primavera, es decir la fase calendárica en la que aparece el Sol morir: la llamada "crisis del solsticio" o "crisis de invierno".

Pachacuti: ciclos de creación y destrucción del mundo en la tradición andina

di marco maculotti
portada: Textiles de la cultura Paracas (costa peruana)


Un concepto central en la tradición cosmogónica andina es la creencia en ciclos regulares de creación y destrucción que iniciarían y terminarían las diversas eras cósmicas. El tiempo fue concebido de forma circular; según esta doctrina, tenía sólo dos dimensiones: el presente (
kay pacha) que en su extremo conduce al "tiempos antiguos"(Nawpa Pacha), de donde volveremos de nuevo a la actualidad [Carmona Cruz p.28].

Esta doctrina, comparable a la del indio yuga y al hesiódico de las edades, se basa en un principio de ciclicidad que regiría todo en el cosmos y que es llamado por la tradición andina Pachacuti, literalmente "una revolución, una procesión del espacio y el tiempo". Con este término, en los mitos, se describen una serie de eventos catastróficos que prevén la destrucción general de la humanidad del cielo y su posterior sustitución por una nueva humanidad - véanse los mitos de origen del lago Titicaca, en los que se dice que Viracocha exterminó con el diluvio o lluvia de fuego a una raza anterior de gigantes para luego crear una humanidad posterior, la actual [cf. Viracocha y los mitos de los orígenes: creación del mundo, antropogénesis, mitos fundacionales].

Metamorfosis y batallas rituales en el mito y folclore de las poblaciones euroasiáticas

di marco maculotti

El topos de la metamorfosis zoomorfa está ampliamente presente en el corpus folclórico de un gran número de tradiciones antiguas, tanto de la Europa arcaica (en la que nos centraremos principalmente en este estudio), como de otras áreas geográficas. Ya en el siglo V a. C., en Grecia, Heródoto menciona a hombres capaces de transformarse periódicamente en lobos. Se han documentado tradiciones similares en África, Asia y el continente americano, con referencia a la metamorfosis temporal de los seres humanos en las ferias: osos, leopardos, hienas, tigres, jaguares. A veces, en algunos casos históricamente documentados del mundo antiguo (Luperci, Cinocefali, frenético) "La experiencia paranormal de transformación en animal adquiere características colectivas y está en el origen de grupos iniciáticos y sociedades secretas" (Di Nola, p.12).

Los benandanti friulanos y los antiguos cultos europeos a la fertilidad

di marco maculotti
portada: Luis Ricardo Falero, “Brujas yendo a su sábado", 1878).


Carlo Ginzburg (nacido en 1939), renombrado estudioso del folclore religioso y las creencias populares medievales, publicado en 1966 como su primer trabajo El Benandanti, una investigación sobre la sociedad campesina friulana del siglo XVI. El autor, gracias a un notable trabajo sobre un conspicuo material documental relativo a los juicios de los tribunales de la Inquisición, reconstruyó el complejo sistema de creencias difundido hasta una época relativamente reciente en el mundo campesino del norte de Italia y otros países, de origen germánico área, Europa Central.

Según Ginzburg, las creencias sobre la compañía de los benandanti y sus batallas rituales contra brujas y hechiceros en las noches de los jueves de los cuatro tempora (samain, Imbolc, cinturón, Lughnasad), debían interpretarse como una evolución natural, que se produjo lejos de los núcleos urbanos y por influencia de las diversas Iglesias cristianas, de un antiguo culto agrario con características chamánicas, difundido por toda Europa desde la época arcaica, antes de la difusión de la religión judía - cristiana. También es de considerable interés el análisis que hace Ginzburg de la interpretación propuesta en su momento por los inquisidores, quienes, muchas veces desplazados por lo escuchado durante el interrogatorio de los acusados ​​benandanti, se limitaron mayoritariamente a equiparar la compleja experiencia de estos últimos con las nefastas prácticas de la brujería. . Aunque con el paso de los siglos los relatos de los benandanti se fueron pareciendo cada vez más a los relativos al sabbat de la brujería, el autor apuntó que esta concordancia no era absoluta:

"Si, de hecho, las brujas y los hechiceros que se reúnen el jueves por la noche para entregarse a "saltos", "diversión", "bodas" y banquetes, evocan inmediatamente la imagen del sabb, ese sábado que los demonólogos habían descrito minuciosamente y codificados, y los inquisidores perseguidos al menos desde mediados del siglo XV- existen, sin embargo, entre las reuniones descritas por Benandanti y la imagen tradicional, vulgata, del día de reposo diabólico, diferencias evidentes. En estos cEn todas partes, al parecer, no se rinde homenaje al diablo (en cuya presencia, de hecho, no se menciona), no se abjura de la fe, no se pisotea la cruz y no se reprocha a los sacramentos. En el centro de ellos hay un oscuro ritual: brujas y hechiceros armados con cañas de sorgo que hacen juegos malabares y luchan con Benandanti provista de ramas de hinojo. Quienes son estos Benandanti? Por un lado, afirman oponerse a las brujas y los hechiceros, obstaculizar sus malvados designios, curar a las víctimas de sus maleficios; por otra parte, a semejanza de sus presuntos adversarios, afirman acudir a misteriosas tertulias nocturnas, de las que no pueden hablar so pena de ser golpeados, montando liebres, gatos y otros animales. "

—Carlo Ginzburg, "benandanti. Brujería y cultos agrarios entre los siglos XVI y XVII», págs. 7-8

Los "mitos de emergencia" en las tradiciones de los nativos americanos

di marco maculotti

Según muchas tradiciones míticas, en un principio los primeros miembros de la raza humana se generaron en las entrañas de la Tierra, dentro de mundos subterráneos similares a úteros cavernosos. Los mitos del surgimiento, particularmente prevalentes entre las poblaciones nativas americanas, nos brindan los mejores ejemplos de tales reinos subterráneos. Los relatos míticos cuentan cómo los primeros humanos fueron llevados a la superficie para vivir a la luz del sol sólo después de haber permanecido durante mucho tiempo bajo la superficie terrestre, en el estado -por así decirlo- de "larva", y después de desarrollar un físico rudimentario. forma y una conciencia humana. Según los pueblos originarios, esta salida del inframundo marca el nacimiento del hombre en la era actual -o, para usar un término típicamente americano, el "Quinto Sol"- y también representa la transición de la niñez y la dependencia del vientre de la Madre Tierra a la madurez e independencia.

El fenómeno de la parálisis del sueño: interpretaciones folclóricas e hipótesis recientes

Los mitos y las crónicas del folklore nos han transmitido con extrema claridad la forma en que los antiguos enmarcaban este fenómeno: sorprendentemente, todas las crónicas y leyendas de la antigüedad coinciden en afirmar que los responsables de estas perturbadoras experiencias son cierto tipo de entidades astrales - a veces etiquetados por las mentes modernas como 'espíritus', otras veces como 'demonios', a menudo también como 'hadas' y similares, que realizan sus ataques solo durante la noche, a menudo presionando el cuerpo de la víctima dormida y a veces entreteniéndose con el sujeto ha una relación sexual Estas entidades, en varias culturas, han sido llamadas de numerosas formas, las más conocidas para nosotros los occidentales son las de derivación latina: 'súcubos', 'pesadillas' y 'larvas'.

di marco maculotti
portada: Johann Heinrich Füssli, Pesadilla

La parálisis del sueño, también llamada alucinación hipnagógica, es un trastorno del sueño en el que, entre el sueño y la vigilia (por tanto, en el momento antes de dormirse o en el instante antes de despertarse) uno se encuentra repentinamente incapaz de moverse. La mayoría de las veces, según dicen quienes padecen este trastorno, la parálisis comienza con una sensación de hormigueo que recorre el cuerpo, llegando hasta la cabeza, dentro de la cual el sujeto siente una especie de zumbido “como un enjambre de abejas” o un sonido similar al de una lavadora o un “golpeteo y chirrido de objetos metálicos”. A menudo, la víctima de esta experiencia trata de gritar pidiendo ayuda, logrando en el mejor de los casos susurrar débilmente, experimentando también la desagradable sensación de escuchar su propia voz sofocada por algo anormal.

A menudo, si la víctima está en la cama con alguien, este último no puede notar nada, hasta el punto de que a menudo incluso los fenómenos más perturbadores (sonidos y ruidos aterradores, voces incomprensibles, a veces incluso luces extrañas y antinaturales provenientes del exterior) logran despertar la atención. de los que no viven el episodio en primera persona. También puede suceder que el súcubo (que, si alguna vez fue el nombre de la entidad misteriosa que causa el fenómeno, ahora es el término con el que la ciencia médica se refiere a la 'víctima') escuche voces familiares -o, a veces, incluso 'demoníacas'- llamándolo, o discutiendo entre ellos detrás del tema o, peor aún, susurrando cerca de su cuello, a menudo por detrás, con una voz inquietante.

La ciencia cree que este estado anormal se debe a la persistencia del estado de atonía que presentan los músculos durante el sueño y es causado por una discrepancia entre la mente y el cuerpo: con la consecuencia de que, aunque el cerebro está activo y consciente y el sujeto muchas veces puede ver y percibir con claridad lo que le rodea, a pesar de ello el cuerpo permanece en un estado de reposo absoluto, al punto de que cualquier movimiento queda imposibilitado durante la duración de la experiencia. Por supuesto, la ciencia niega la realidad de las experiencias vividas durante esta misteriosa experiencia, reduciéndolas a meras alucinaciones provocadas por alteraciones igualmente misteriosas en el equilibrio cerebral de los sujetos, que ocurrirían en el momento exacto de la transición entre la vigilia y el sueño —y viceversa. viceversa

El genocidio de los nativos en las escuelas residenciales indias canadienses

El sistema de escuelas residenciales de la India

Una de las páginas más vergonzosas sobre las instituciones federales canadienses es sin duda la relativa al sector educativo. Ya en la segunda mitad del Ottocento, la Corona británica había sentado las bases, primero con la Gradual Ley de Civilización de 1857, luego con elLey india de 1876—hacer poblaciones nativos como una mera cuestión de su propia competencia, etiquetándolos efectivamente como un canivel legalmente más bajo de ciudadanos canadienses. El gol de la Corona fue ovviamente asimilar las poblaciones nativas dentro de la marco legal canadienses para convertirlos en sus súbditos. Esto se hizo posible a partir de la theosHistorias racistas que compartieron los colonos ingleses y los misioneros católicos: los "indios" representaban un grado inferior de civilización y civilización, su religión era demoníaco, la tarea de los europeos "civilizados" y temerosos de Dios habría sido por lo tanto el de "matar el indio que hay en ellos" para posibilitar al mismo tiempo conversión al "único Dios verdadero" y asimilación al sistema legal de matriz occidental que se estaba formando rápidamente. La corona inglesa y las cuatro iglesias cristianas (católica romana, anglicana, presbiteriana y metodista) llegó a la conclusión de que la forma más rápida es seguro para garantizar la asimilación forzada de los nativos debería haberse basado en la eeducación de las nuevas generaciones: por ello a partir de los últimos años del siglo XIX siglo miles de niños nativos fueron sacados a la fuerza hace un añomillas para dar inicio al programa de Escuelas Residenciales Indígenas.

Enigmas del Mediterráneo: los guanches, los 'Pueblos del Mar' y la Atlántida

Un intento de clasificación (cultural, antropológico y genético) de la misteriosa población de los guanches, antiguos habitantes de Canarias, y una mirada a los mitos helénicos sobre las "Islas Afortunadas" y la 'mítica' guerra contra la Atlántida

Los misteriosos indios Natchez, Hijos del Sol

Entre la miríada de poblaciones que una vez habitaron las vastas praderas de América del Norte, los Natchez del Valle del sur de Mississippi. De hecho, aunque pertenecían a la confederación de tribus Cree de la lengua Muskogee, hablaban un dialecto peculiar y muy distinto al de las demás poblaciones del Sudeste, llamado natchesan. De las pocas fuentes que nos ha legado la historia parece que su cultura, de tipo sedentario, nació hacia el año 700 d.C. y que estuvo fuertemente influida por los grandes civilizaciones mesoamericanas, especialmente en lo que se refiere el culto del Sol, y del gobernante deificado como su hijo— Y la práctica voluntaria de la inmolación como práctica digna del más alto honor.

La "gente pequeña" en el folclore de los nativos americanos del sureste

El folclore de los pueblos nativos de América del Norte proporciona una gran recurrencia de leyendas sobre una "pequeña raza de hombres" que vive en lo profundo de los bosques, cerca de antiguos túmulos funerarios o rocas cerca de arroyos o de los Grandes Lagos. En las narraciones míticas, a menudo se los describe como "enanos de cara peluda", mientras que algunos petroglifos los representan con cuernos viajando en una canoa en grupos de cinco o siete. Entre los pueblos amerindios, la gente se refiere a ellos con los nombres de Kanaka'wasa, Nuh-na-yie, Iyaganasha y otros. Según las narraciones tradicionales, se trata de una población de seres muy pequeños, de menos de un metro de altura. Aparte de la información sobre su pequeño tamaño, poco se sabe sobre su apariencia física (sin embargo, muchos testimonios los describen con largas barbas blancas y usando ropa muy anticuada, similar a la tradición europea de Gnomes et al), ya que permanecen en su mayoría. invisibles, excepto para las personas a las que espontáneamente deciden mostrarse (niños o curanderos).

La creencia en Little People está muy extendida no solo en Europa, sino también entre los pueblos nativos de América del Norte. En este artículo analizamos el cuerpo de creencias relativas al "pueblo oculto" en las tradiciones Cherokee, Choctaw, Creek, Seminole y Chickasaw

El Círculo Sagrado del Cosmos en la visión holístico-biocéntrica de los nativos americanos

“El círculo era sagrado para los amerindios porque indicaba un Camino de Entendimiento. Proporcionó un medio para comprender el Cosmos, los misterios de la vida y la muerte, la mente y la individualidad del ego. Con el círculo, el chamán amerindio pudo mostrar cómo funcionaba el Cosmos, cómo las leyes de la Naturaleza y el Cosmos regían a todos los seres vivos, cómo descubrir la relación entre el hombre y otras formas de vida en el Planeta y cómo entrar en armonía con la Naturaleza. , con el Gran Espíritu y con el propio Espíritu".

[Extracto de la tesis Reconocimiento de los derechos de los Pueblos Nativos de Canadá2015]

Durante milenios, los indios americanos han considerado la tierra como una iglesia, el mesas como altares, toda la creación como impregnada de sagradas fuerzas vitales, en un círculo universal de iguales, unos relacionados con los otros en un equilibrio vital. 200 El hábitat representa el escenario en el que actúan el reino de los espíritus y el mundo físico. Las plantas, las fuerzas de la naturaleza, las estrellas celestes, los seres humanos, las hierbas que curan y permiten visiones, forman parte de un "sistema familiar", 201 en el que todos son parientes, "todos igualmente hijos de la Gran Madre Tierra". El círculo del universo nativo contiene en un todo inseparable todo el mundo existente, físico y espiritual. Gracias a lo que dijimos anteriormente sobre la importancia del cd ley de reciprocidad en la filosofía tradicional nativa, no es difícil entender que es precisamente este principio el que forma la base de esta particular visión holística del cosmos como un solo organismo compuesto por una multitud de partes interconectadas e interdependientes.

Psicosis en la visión chamánica de los algonquinos: El Windigo

di marco maculotti

Todas las imágenes que acompañan a este artículo
(excepto la portada)
fueron generados lejos Craiyon.com

Los pueblos aborígenes de Canadá, a menudo asentados en las reservas aledañas a la frontera con Estados Unidos, se encuentran ahora divididos en tribus que llevan diferentes nombres (algonquinos, cree, ojibwa), aunque en su mayoría siguen compartiendo una visión muy similar del hombre y su relación con la naturaleza y con los espíritus- y, como es fácil imaginar, la misma mitología. En el universo mágico-chamánico que funda la visión de estas poblaciones -hoy último bastión de la sabiduría que caracterizó a toda la población nativa de América del Norte durante siglos-, los espíritus con los que el hombre puede entrar en comunicación se denominan generalmente manitu - la misma palabra que, con mayúscula, identifica al Ser divino universal, la energía sagrada que todo lo impregna.

Diversidad cultural y justicia nativa: el "círculo de sentencia" y el uso sagrado del peyote entre los pueblos nativos de Canadá

[Extracto de la tesis Reconocimiento de los derechos de los Pueblos Nativos de Canadá2015]


Tras la redacción de la Constitución de 1982 y la Carta Canadiense de Derechos y Libertades, muchos académicos, abogados y expertos en derecho penal y representantes de Las Primeras Naciones clamaron por la implementación de un proceso judicial más acorde con los valores y tradiciones autóctonas.  La posibilidad, relativa a la creación de un procedimiento penal alternativo, que tome en consideración la visión jurídica nativa y los principios que la caracterizan, forma parte del discurso más amplio sobre el proceso hacia la libre determinación y el autogobierno que las poblaciones nativas de Canadá tienen desde hace algunas décadas.

La tradición oral de las "Grandes Historias" como fundamento de la Ley de Pueblos Indígenas de Canadá

[Extracto de la tesis Reconocimiento de los derechos de los Pueblos Nativos de Canadá2015]

servidor de imágenesLe Las Primeras Naciones de Canadá utilizan la tradición oral para registrar información considerada de importancia primordial, que se recopila y comparte a través de una forma de literatura que tiene en alta estima la memoria y la palabra hablada. La transmisión oral permite que los sistemas normativos-conductuales de las poblaciones indígenas sean sometidos, día tras día, generación tras generación, a una creación continua. Un punto fuerte de esta metodología es la posibilidad de reinterpretar las tradiciones de manera que se adecue a las necesidades del mundo contemporáneo, sin perder la verdad o los principios en los que se basan los relatos. Más bien, la necesidad de modificación continua se basa en la comprensión de que el contexto social cambia continuamente y, en consecuencia, requiere una reinterpretación constante de algunos de los elementos narrativos. La fluidez de los cuentos de Las Primeras Naciones refleja el intento de dar el sentido más profundo a las narrativas actuales, adaptándolas cada cierto tiempo a las necesidades de oyentes