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Conversaciones con Mircea Eliade
Hace 114 años, el 13 de marzo de 1907, nació Mircea Eliade en Bucarest. Para la ocasión, dediquemos unas palabras a folleto publicado recientemente por Edizioni Bietti para la serie “Minima Letteraria”, en la que se pueden leer cuatro entrevistas al más importante historiador de las religiones del siglo XX, realizadas respectivamente a Jean Varenne, Alain de Benoist, Fausto Gianfranceschi y Alfredo Cattabiani, en los años 70 y 80.
di marco maculotti
Portada: Mircea Eliade (derecha) con Carl Gustav Jung en Eranos
Auras y luces interiores
Dado que la percepción de una luz caracteriza la aparición de lo divino, lo luminoso siempre se ha asociado con lo numinoso. El gran dilema que plantea Walter Benjamin es si la impresión visual está determinada exclusivamente por la biología del ojo humano o también se caracteriza por especificidades culturales e históricas. Esta contribución busca reconstruir cómo la experiencia de la luz en Occidente ha cambiado a lo largo de los siglos en intensidad y brusquedad y cómo han cambiado sus modos de manifestación.
El festival de Lughnasadh / Lammas y el dios celta Lugh
En la antigüedad, entre las poblaciones celtas, a principios de agosto se celebraba Lughnasadh/Lammas, la fiesta de la primera cosecha, instaurada según el mito por el propio dios Lugh. Un análisis de las funciones de este último nos permitirá destacar su notable versatilidad y correspondencias con otras divinidades de las tradiciones indoeuropeas (como Apolo, Beleno y Odín) e incluso con dos poderes divinos de la tradición judeocristiana aparentemente opuestos. entre sí. : Lucifer y el arcángel Miguel.
Los "mitos de emergencia" en las tradiciones de los nativos americanos
di marco maculotti
Según muchas tradiciones míticas, en un principio los primeros miembros de la raza humana se generaron en las entrañas de la Tierra, dentro de mundos subterráneos similares a úteros cavernosos. Los mitos del surgimiento, particularmente prevalentes entre las poblaciones nativas americanas, nos brindan los mejores ejemplos de tales reinos subterráneos. Los relatos míticos cuentan cómo los primeros humanos fueron llevados a la superficie para vivir a la luz del sol sólo después de haber permanecido durante mucho tiempo bajo la superficie terrestre, en el estado -por así decirlo- de "larva", y después de desarrollar un físico rudimentario. forma y una conciencia humana. Según los pueblos originarios, esta salida del inframundo marca el nacimiento del hombre en la era actual -o, para usar un término típicamente americano, el "Quinto Sol"- y también representa la transición de la niñez y la dependencia del vientre de la Madre Tierra a la madurez e independencia.
El fenómeno de la parálisis del sueño: interpretaciones folclóricas e hipótesis recientes
Los mitos y las crónicas del folklore nos han transmitido con extrema claridad la forma en que los antiguos enmarcaban este fenómeno: sorprendentemente, todas las crónicas y leyendas de la antigüedad coinciden en afirmar que los responsables de estas perturbadoras experiencias son cierto tipo de entidades astrales - a veces etiquetados por las mentes modernas como 'espíritus', otras veces como 'demonios', a menudo también como 'hadas' y similares, que realizan sus ataques solo durante la noche, a menudo presionando el cuerpo de la víctima dormida y a veces entreteniéndose con el sujeto ha una relación sexual Estas entidades, en varias culturas, han sido llamadas de numerosas formas, las más conocidas para nosotros los occidentales son las de derivación latina: 'súcubos', 'pesadillas' y 'larvas'.
di marco maculotti
portada: Johann Heinrich Füssli, Pesadilla
La parálisis del sueño, también llamada alucinación hipnagógica, es un trastorno del sueño en el que, entre el sueño y la vigilia (por tanto, en el momento antes de dormirse o en el instante antes de despertarse) uno se encuentra repentinamente incapaz de moverse. La mayoría de las veces, según dicen quienes padecen este trastorno, la parálisis comienza con una sensación de hormigueo que recorre el cuerpo, llegando hasta la cabeza, dentro de la cual el sujeto siente una especie de zumbido “como un enjambre de abejas” o un sonido similar al de una lavadora o un “golpeteo y chirrido de objetos metálicos”. A menudo, la víctima de esta experiencia trata de gritar pidiendo ayuda, logrando en el mejor de los casos susurrar débilmente, experimentando también la desagradable sensación de escuchar su propia voz sofocada por algo anormal.
A menudo, si la víctima está en la cama con alguien, este último no puede notar nada, hasta el punto de que a menudo incluso los fenómenos más perturbadores (sonidos y ruidos aterradores, voces incomprensibles, a veces incluso luces extrañas y antinaturales provenientes del exterior) logran despertar la atención. de los que no viven el episodio en primera persona. También puede suceder que el súcubo (que, si alguna vez fue el nombre de la entidad misteriosa que causa el fenómeno, ahora es el término con el que la ciencia médica se refiere a la 'víctima') escuche voces familiares -o, a veces, incluso 'demoníacas'- llamándolo, o discutiendo entre ellos detrás del tema o, peor aún, susurrando cerca de su cuello, a menudo por detrás, con una voz inquietante.
La ciencia cree que este estado anormal se debe a la persistencia del estado de atonía que presentan los músculos durante el sueño y es causado por una discrepancia entre la mente y el cuerpo: con la consecuencia de que, aunque el cerebro está activo y consciente y el sujeto muchas veces puede ver y percibir con claridad lo que le rodea, a pesar de ello el cuerpo permanece en un estado de reposo absoluto, al punto de que cualquier movimiento queda imposibilitado durante la duración de la experiencia. Por supuesto, la ciencia niega la realidad de las experiencias vividas durante esta misteriosa experiencia, reduciéndolas a meras alucinaciones provocadas por alteraciones igualmente misteriosas en el equilibrio cerebral de los sujetos, que ocurrirían en el momento exacto de la transición entre la vigilia y el sueño —y viceversa. viceversa
Enigmas del Mediterráneo: los guanches, los 'Pueblos del Mar' y la Atlántida
Un intento de clasificación (cultural, antropológico y genético) de la misteriosa población de los guanches, antiguos habitantes de Canarias, y una mirada a los mitos helénicos sobre las "Islas Afortunadas" y la 'mítica' guerra contra la Atlántida
El dios primordial y triple: correspondencias esotéricas e iconográficas en las tradiciones antiguas
di marco maculotti
En tradiciones antiguas de todo el mundo encontramos referencias a un dios de los orígenes, que llegó a existir antes que todo lo demás, creador de todo lo manifiesto e igualmente de todo lo inmanifiesto. Las tradiciones míticas más dispares representan al dios primordial como contenedor de todos los potenciales y polaridades del universo, luz y oscuridad, espíritu y materia, etc. Por ello, a menudo se le representa con dos caras (Jano de dos caras) o incluso con tres (Trimurti Hindú). Sin embargo, la mayoría de las veces se le considera invisible, oculto, difícil de representar excepto en una forma esotérica alegórica, que a menudo se refiere a la unión del principio luminoso y ardiente, 'masculino', con el oscuro y acuoso, 'femenino'. . En las tradiciones de todo el mundo, este dios primordial no es honrado con un culto propio, ya que se cree que ahora vive demasiado lejos del hombre y los asuntos humanos no le conciernen: por eso, esta máxima deidad es a menudo se habla como de un deus otiosus.
Los misteriosos indios Natchez, Hijos del Sol
Entre la miríada de poblaciones que una vez habitaron las vastas praderas de América del Norte, los Natchez del Valle del sur de Mississippi. De hecho, aunque pertenecían a la confederación de tribus Cree de la lengua Muskogee, hablaban un dialecto peculiar y muy distinto al de las demás poblaciones del Sudeste, llamado natchesan. De las pocas fuentes que nos ha legado la historia parece que su cultura, de tipo sedentario, nació hacia el año 700 d.C. y que estuvo fuertemente influida por los grandes civilizaciones mesoamericanas, especialmente en lo que se refiere el culto del Sol, y del gobernante deificado como su hijo— Y la práctica voluntaria de la inmolación como práctica digna del más alto honor.
Guido von List y la tradición mágico-religiosa de los ariogermanos
La sabiduría de Wotan es conocimiento, magia y poesía al mismo tiempo. No solo conoce los misterios de los Nueve Mundos y el orden de sus linajes, sino también el destino de los hombres y el destino del universo mismo. Quizás por eso Él, único entre los Ases, pudo dar una conciencia espiritual al ser humano: porque, al acceder a la comunión suprema con el Gran Misterio, y al aprender los secretos del alfabeto del cosmos, pudo sintetizar todos y siete espíritus de la Aesis en una sola entidad espiritual, lo que los antiguos griegos llamaban pneuma. Con este acto mágico Wotan, según el Logos, originó de sí mismo el tercer Logos, el que tiene el poder de dar Vida espiritual al ser humano, así como el segundo Logos se autogeneró del Primero.
A finales del siglo XIX y XX, con un enfoque a medio camino entre lo antropológico y lo oculto, el erudito vienés Guido von List intentó reconstruir el Urgrund germánico, analizando los aspectos más esotéricos de la cosmogonía y la religión precristiana del antiguos pueblos centroeuropeos.
di marco maculotti
Una lectura cosmogónica del panteón de la tradición mexica, en una perspectiva de sincretismo religioso
Según la mitología mexica, cada estrella encarna un carácter determinado: las deidades se han "sacrificado" in illo tempore, por así decirlo, para reencarnarse en las estrellas. Así, por ejemplo, Quetzalcóatl se transformó en el planeta Venus, la estrella de la mañana, que por tanto puede ser venerada en la triple forma simbólica de energía dinámica, de estrella y personificada, como un héroe cultural. A su vez, el Sol, principal fuente de la tona o calor vital, surge de la inmolación de Nanahuatzin.
La religión azteca es una religión mesoamericana que combina elementos del politeísmo, el chamanismo y el animismo, así como aspectos relacionados con la astronomía y el calendario. La cosmología azteca dividía el mundo en tres niveles: uno superior, asiento de los dioses celestiales, uno inferior, asiento de los poderes del inframundo, y uno medio, en el que vive el consorcio humano, equidistante de los dioses y demonios de la naturaleza y el subsuelo El concepto de Theotl es fundamental en la religión azteca. en idioma náhuatl a menudo se considera sinónimo de "Dios", aunque, para ser más precisos, se refiere a un concepto más general, que se refiere a la energía dinámica inmaterial de la divinidad (tonificado), similar al concepto polinesio de mana. como el tapas de los indoarios, este tonificado no siempre es beneficioso, ya que su sobreabundancia trae muerte y destrucción [Torres 2004, p.14].
El Círculo Sagrado del Cosmos en la visión holístico-biocéntrica de los nativos americanos
“El círculo era sagrado para los amerindios porque indicaba un Camino de Entendimiento. Proporcionó un medio para comprender el Cosmos, los misterios de la vida y la muerte, la mente y la individualidad del ego. Con el círculo, el chamán amerindio pudo mostrar cómo funcionaba el Cosmos, cómo las leyes de la Naturaleza y el Cosmos regían a todos los seres vivos, cómo descubrir la relación entre el hombre y otras formas de vida en el Planeta y cómo entrar en armonía con la Naturaleza. , con el Gran Espíritu y con el propio Espíritu".
[Extracto de la tesis Reconocimiento de los derechos de los Pueblos Nativos de Canadá2015]
Durante milenios, los indios americanos han considerado la tierra como una iglesia, el mesas como altares, toda la creación como impregnada de sagradas fuerzas vitales, en un círculo universal de iguales, unos relacionados con los otros en un equilibrio vital. 200 El hábitat representa el escenario en el que actúan el reino de los espíritus y el mundo físico. Las plantas, las fuerzas de la naturaleza, las estrellas celestes, los seres humanos, las hierbas que curan y permiten visiones, forman parte de un "sistema familiar", 201 en el que todos son parientes, "todos igualmente hijos de la Gran Madre Tierra". El círculo del universo nativo contiene en un todo inseparable todo el mundo existente, físico y espiritual. Gracias a lo que dijimos anteriormente sobre la importancia del cd ley de reciprocidad en la filosofía tradicional nativa, no es difícil entender que es precisamente este principio el que forma la base de esta particular visión holística del cosmos como un solo organismo compuesto por una multitud de partes interconectadas e interdependientes.
