Bêtes, hommes ou dieux : les cultes extraterrestres de HP Lovecraft

(photo : John Coulthart, "L'Appel de Cthulhu")

La présence de thèmes mythico-religieux dans l'œuvre du « Poe cosmique » - comme l'a défini Jacques Bergier - est intéressante non seulement d'un point de vue littéraire, mais aussi par rapport au rapport entre la modernité et ce type de savoir. Comme le savent maintenant même les non-"experts", Howard Phillips Lovecraft se définissait comme un « matérialiste absolu et mécaniste"[1] persuadé que le monde était la somme mathématique d'impulsions physiques gouvernées par le hasard et faisant dériver les aspirations humaines de simples fantasmes. Pourtant, derrière cette profession de foi - à laquelle trop de gens se sont arrêtés en interrogeant le Solitaire de la Providence - il y a bien plus. Par exemple, le fait qu'il avait étudié et donc bien connu les mythes antiques de l'Occident, gréco-romains mais aussi germaniques et nordiques. Eh bien, comment ces intérêts sont-ils liés aux vôtres Vision du monde? Pourquoi un adepte enthousiaste de la science et de la technologie devrait-il être passionné par ces mythes que les mêmes adeptes de la déesse Raison relèguent souvent aux expressions d'une humanité « infantile » alambiquée et prémoderne ? En réalité, la contradiction n'est qu'apparente.

C'est l'auteur lui-même qui le précise, dans une de ses nombreuses lettres, affirmant que ces "les traditions sur lesquelles les entités et les événements de l'expérience doivent être mesurés sont la seule chose qui leur donne l'illusion d'un sens [...] dans un cosmos qui à sa racine est tout sans but : pour cela je pratique et prédis un conservatisme extrême dans l'art, la société et la politique, comme le seul moyen d'échapper [...] au désespoir et à la confusion d'une lutte sans orientation ni règles dans un chaos non caché par des voiles»  .

Dans l'un de ses très rares essais autobiographiques, l'écrivain Providence est encore plus clair, se déclarant un "matérialiste aux goûts classiques et traditionnels«passionné par le passé, ses vestiges et ses mœurs"Et pleinement convaincu que"la seule préoccupation valable pour un homme de bon sens dans un cosmos sans but est la réalisation du plaisir intellectuel, soutenu par une vie imaginative vive et fertile»  . Encore plus explicitement, il ajoute : "Aimant la liberté illusoire du mythe et du rêve, je me consacre à la littérature d'évasion ; mais aimant à parts égales l'ancrage tangible du passé, je teins toutes mes pensées des nuances de l'antiquité»  . Plus clair que ça…

Il apparaît que dans le Weltanschauung Le contraste de Lovecraft, d'une part, avec la conscience désenchantée que le monde et le cosmos tout entier ne sont que des champs de bataille d'entités surhumaines, qui ne considèrent pas l'homme sinon pour le subjuguer ; d'autre part, qu'une rédemption de cet état de nécessité est liée au mythe, compris comme une rébellion"contre la tyrannie rigide et inéluctable du temps et de l'espace"  contre « Lois prosaïques de la nature»  . Un authentique hors du temps, en somme, pour reprendre les mots de l'historien des religions Mircea Eliade, qui à plusieurs reprises, comme à la clôture de Mythe et réalité, a confié le rôle de la littérature fantastique mythe moderne. Des thèses qui auraient été signées par des géants comme Ernst Jünger ou Joseph Campbell, atteignant même Ray Bradbury… Mais c'est une autre histoire.

Scientifique et mythographe, Howard Phillips Lovecraft élabore un système complexe de divinités et de sous-divinités, chacune ayant une gamme d'action, une statuts et une fonction très spécifique, également sur la base d'un certain héritage ésotérique auquel il avait accès d'une certaine manière. Malgré sa profession matérialiste, le politologue Giorgio Galli écrivait il y a quelque temps  , Lovecraft était affecté d'une certaine veine ésotérique, qui traversait toute la culture occidentale - émergeant, de façon karstique, chez des auteurs au-dessus de tout soupçon, se mêlant à des centres d'intérêt, à des conditions historiques contingentes, mais sans s'y épuiser - et il en quelque sorte orienté sa production, sans qu'il en ait pleinement conscience lui-même.

Le fond des pages lovecraftiennes est donc une cosmogonie et une théogonie, ainsi qu'un ensemble important de divinités : bénignes, comme la Dieux anciens, parmi lesquels on retrouve Nodens, Seigneur du Grand Abysse, mais aussi terrible, les Grands Anciens. En les créant, Lovecraft renverse le schéma des religions classiques, en l'occurrence monothéiste (note était son aversion pour le christianisme, mais le discours pourrait s'étendre), plaçant dans les sphères supérieures des entités chaotiques, complètement dépourvues d'intelligence et de finalité. Si la cosmos des monothéismes est régie - en simplifiant - par une conception providentielle « bienveillante », le sommet de la théogonie lovecraftienne est un chaos aveugle et bouillonnant, situé dans un univers éloigné du nôtre, qui n'a d'autre but que de se perpétuer. Qu'en est-il de l'homme, élément cardinal de toute religion « traditionnelle » ? Un simple accident, totalement négligeable.

Quels sont, à ce stade, les dieux qui peuplent les abîmes sidéraux lovecraftiens, évoqués dans ce qui est devenu l'un des plus célèbres pseudo-biblia, l'infâme Necronomicon - Al-Azif - écrit par le fou arabe Abdul Alhazred ? Un premier inventaire (incluant quelques indications toponymiques) est contenu dans Celui qui murmurait dans l'obscurité: « Le Grand Cthulhu, Tsathoggua  , Yog-Sothoth, R'lyeh, Nyarlathotep, Azathoth, Hastur, Yian, Leng, le lac de Hali, Bethmoora, le Signe Jaune, L'mur-Kathulos, Bran et le Magnum Innominandum»  . Analysons, en quelques mots, quelques-uns d'entre eux.

Le plus puissant et le plus terrible est certainement Azathoth, "Prime mover in Darkness". Entité aveugle inconnaissable et amorphe qui lance des malédictions, gargouille et mijote au centre de l'univers, constitue le noyau palpitant de tout le cosmos, sa racine sombre. Il se pourrait, suggère sombrement l'écrivain, renversant curieusement la devise de Calderón de la Barca, que l'univers lui-même n'est que son rêve - selon cette obscure hypothèse, nous ne serions que le produit du délire nocturne d'un être acéphale et surhumain , qui, une fois réveillé, pourrait même (ce qui n'est pas une hypothèse si extravagante du point de vue lovecraftien) prendre la décision de tout détruire.

Venons-en maintenant à Cthulhu, la divinité la plus populaire de l'univers lovecraftien, qui réside dans la cité engloutie de R'lyeh, qu'il a lui-même fondée avec sa progéniture, bien avant que les humains ne peuplent la Terre. Oui, parce que cette petite planète que ces derniers croient être leur propriété exclusive en réalité ne l'est pas, aussi et surtout parce qu'il n'est pas exclu que, dans l'attente d'une certaine configuration stellaire, il y retourne avec des conséquences très désagréables pour leur " magnifiques " destins. et progressistes ". Satisfait certaines conditions cosmiques, vaticina Lovecraft dans ce qui est son histoire la plus célèbre, L'Appel de Cthulhu, de 1926, les prêtres du dieu, dont le monde est plein, "ils auraient volé le Grand Cthulhu de la tombe et il aurait réveillé ses sujets et regagné la domination de la Terre […]. Les Grands Anciens, libérés, enseigneraient à l'homme de nouveaux blasphèmes, de nouvelles manières de tuer et de jouir, et la Terre entière serait brûlée dans un holocauste d'extase et de licence.»  .

Le nom de Yog-Sothoth, "la clé et le gardien du Seuil"   d'où reviendront un jour les Autres Êtres, "des congeries de sphères irisées, mais prodigieuses pour la malice qu'elles émanent»   c'est central Le cas de Charles Dexter Ward, écrit en 1927 mais publié en 1941, dans lequel le protagoniste est remplacé par son double fantomatique, un ancêtre évoqué par de terribles pratiques nécromantiques. Entité indéchiffrable par les catégories humaines, c'est "sans bordure : tout-en-un et un-en-tout ; pas une simple créature du continuum espace-temps, mais apparentée [...] à la force ultime qui n'a pas de frontières et dépasse la fantaisie et la science [...], et que les intellects gazeux des nébuleuses spirales dénotent avec un intraduisible Pancarte»  .

Le Messager des Dieux est Nyarlathotep, le Chaos rampant - à part Dagon, il est la première entité divine extraterrestre à apparaître dans le corpus Lovecraftian - protagoniste du conte éponyme de 1920. Serviteur d'Azathoth, erre sur la Terre sous forme humaine, semant la folie parmi les hommes et se manifestant à plusieurs reprises en magicien déguisé en pharaon égyptien, prêt à ensorceler les masses avec des jeux électriques. Peut-être ne sera-t-il pas inutile de rappeler qu'il fut l'objet d'un des rêves les plus terrifiants que HPL fit à l'âge de dix ans, et qu'il décrivit en détail dans une lettre qu'il écrivit en 1921 à son ami Reinhardt Kleiner.

Il reste à mentionner Hastur, le demi-frère de Chtulhu, Celui qui ne doit pas être nommé, la Voix des Grands Anciens (déjà présente dans Le roi en jaune par Chambers de 1895, dont, entre autres, également le Panneau jaune évoqué dans le fragment précité de Celui qui murmurait dans l'obscurité) et Dagon - dont le nom rappelle celui d'une divinité de l'aire sémito-mésopotamienne - dont les événements sont relatés dans le récit homonyme, publié dans les colonnes du magazine amateur Le Vagrant en 1919. Reste également Shub-Niggurath, la seule femme démon du panthéon Lovecraftienne, "épouse" pour ainsi dire de Yog-Sothoth et "mère" de Nug et Yeb, la Chèvre Noire des bois aux mille petits, pour la création de laquelle Lovecraft s'est inspiré de Le Grand Dieu Pan d'Arthur Machen et dont le culte"c'est l'une des traditions les plus horribles héritées par la race humaine des temps préhumains»  .

Ces quelques indices suffisent à décrire la religion extraterrestre d'Howard Phillips Lovecraft. Pas du tout habitué aux cultes trop bienveillants envers l'homme (moderno, ajouterons-nous), il a élaboré une mythographie dans laquelle les habitants du monde sublunaire et leurs conquêtes -  la science, la technologie, le progrès et ainsi de suite - ce ne sont que des atomes placés devant l'insondable profondeur des Dieux. Le seul salut envisagé est l'ignorance la plus totale de la réalité qui les entoure, puisque tout effort qu'ils font mène, au mieux - encore moins les autres ! - à mort.

L'objet du mythe lovecraftien est donc le monde moderne, faustien et anthropocentrique, dans toute sa grandeur tragique - c'est contre lui que Lovecraft mobilise sa théogonie. Ce démiurge des espaces cosmiques, Orphée de la quatrième dimension, a pleinement vécu ce qu'on appelle Coucher de soleil de l'ouest par Spengler - dont il a lu l'ouvrage principal, affirmant même avoir anticipé les thèses   - mais il n'abandonna pas, voyant dans l'élaboration de mythes capables de transfigurer la crise de son temps le seul moyen d'enrayer ce déclin - comme le firent d'autres narrateurs, comme Tolkien dans son Légendaire et Jünger dans ses romans, comme Heliopolis e Sur les falaises de marbre. Car, si la littérature humaine (trop humain) pour dénoncer jusqu'au bout ce que nous sommes, entrevoir la grandeur tragique du destin occidental exige un point de vue surhumain, abyssal.

Livrer les illusions de la modernité - ses dogmes, son égalitarisme, le culte du progrès à tout prix, l'industrialisation sauvage, le capitalisme débridé, l'excès de confiance dans la rationalité - au retour du Grand Cthulhu, Lovecraft, admirateur de la science et de la technique mais en même temps conservateur e anti-moderne, esthète incapable de croiser le regard de la Méduse du présent sans avoir recours au miroir du Mythe, révélait la crise de l'Occident, mais en même temps sa grandeur. Ce qui, après tout, revient au même.

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Remarque:

1. Lettre à Donald Wandrei datée du 21 avril 1927, dans Howard Phillips Lovecraft, L'horreur de la réalité, édité par Gianfranco de Turris et Sebastiano Fusco, Edizioni Mediterranee, Rome 2007, p. 85.

2. Idem.

3. Howard Philips Lovecraft,  Parlez HPL. Une esquisse autobiographiqueen Le mot de Lovecraft, édité par Pietro Guarriello, La Torre Publishing Company, San Marco Evangelista 2012, p. 113.

4. Idem.

5. Lettre au Herald S. Farnese du 22 septembre 1932, cit. dans Nécronomicon. Histoire d'un livre qui n'existe pas, édité par Sergio Basile, Fanucci, Rome 2002, p. 68.

6. Howard Philips Lovecraft, Quelques notations sur une non-entitéen Le mot de Lovecraft, cit., p. 84.

7. Voir Giorgio Galli, Ésotérisme, culture et politiqueen Antarès, n° 05/2013, Modernité occulte. Outre les diverses considérations faites à plusieurs reprises sur l'hypothétique mais très probable errances astrales de Lovecraft, on se souvient aussi qu'il était un admirateur d'écrivains comme Arthur Machen (1863-1947) et Algernoon Blackwood (1869-1951), qui faisaient partie de laOrdre Hermétique de l'Aube Dorée. Voir Enseignements magiques de la Golden Dawn, édité par Sebastiano Fusco, Edizioni Mediterranee, Rome 2007. Sur les jugements lovecraftiens concernant les deux, cf.  Howard Philips Lovecraft, Théorie de l'horreur, édité par Gianfranco de Turris, Edizioni Bietti, Milan 2011. Ces détails ne suffisent certainement pas à faire de Lovecraft l'"initié" qui Ce n'était pas, cela n'aurait jamais pu être - ce qui n'enlève rien à la liquidation de ses intérêts et des lectures relatives à la "poubelle", comme le fait Valerio Evangelisti dans son introduction à Le cas de Charles Dexter Ward (Bur, Milan 2007), est complètement trompeur pour comprendre la narration et l'univers fantastique. D'autre part, nous ne croyons même pas que mentionner et enquêter sur les origines ésotériques lovecraftiennes équivaut à diminuer, "bien qu'involontairement, la dimension de l'écrivain", comme l'écrit toujours Evangelisti dans l'introduction citée. Comme s'il y avait une contradiction entre ces aspects...

8. Cette créature à moitié divine, amorphe et à tête de crapaud créée par l'ami de Lovecraft, Clark Ashton Smith, est mentionnée dans les deux Necronomicon les deux dans un autre pseudo-biblium Lovecraftien, je Manuscrits pnakotiques.

9. dans Tous les contes 1927-1930, édité par Giuseppe Lippi, Mondadori, Milan 1991, pp. 259-260.

10. dans Tous les contes 1923-1926, édité par Giuseppe Lippi, Mondadori, Milan 1990, p. 167.

11. L'Horreur de Dunwichen Tous les contes 1927-1930, cit., p. 212.

12.  L'horreur au muséeen Tous les contes 1931-1936, édité par Giuseppe Lippi, Mondadori, Milan 1992, p. 440.

13. Dans ibidem, p. 473.

14. Lettre à Henry Kuttner du 16 avril 1936, cit. dans Necronomicon, cit., p. 80.

15. Voir à cet égard l'étude magistrale de ST Joshi HP Lovecraft : le déclin de l'Occident, Maison Starmont, 1990.

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Andrea Scarabelli (1986) dirige le magazine «AntarèsEt la série «l'Archéomètre». Collabore avec la fondation J. Evola. Il écrit dans divers magazines, imprimés et autres, et il blogue Actuel et obsolète sur IlGiornale.