Arthur Machen et le réveil du Grand Dieu Pan

La réédition récente du chef-d'œuvre de "l'horreur populaire" d'Arthur Machen nous permet de mettre en lumière l'un des phénomènes les plus fascinants de la "renaissance païenne" dans l'Occident moderne : le réveil du Grand Dieu Pan dans l'Angleterre victorienne, au tournant du 800e siècle et le '900.


di Marco Maculotti

"Pendant ce temps, Pan the Universal
Il a dansé avec les Grâces et les Heures
Le printemps immortel. "

(John Milton, "Le paradis perdu")

S'il est considéré comme incontesté que HP Lovecraft [1] était le maître incontesté de "l'horreur cosmique" Stricto sensu e Gustave Meyrink [2] le romancier qui sut le mieux traduire les suggestions occultes et spiritualistes de l'Europe centrale entre les deux siècles en une forme littéraire particulière, Arthur Machen (1863 - 1947) le titre de romancier fer de lance de la soi-disant veine doit être reconnu sans l'ombre d'un doute "Horreur populaire" British, une définition née bien plus tard et à propos d'un certain genre cinématographique anglais, qui pourrait se résumer aux notions suivantes "psychogéographie, hantologie, folklore, rituels et costumes culturels, mystères de la terre, paysage visionnaire, histoire archaïqueComme cela a déjà été dit ailleurs .

Ainsi lisons-nous dans la préface de l'auteur à la sienne premier roman Le Grand Dieu Pan, publié en 1894, dont nous parlerons dans cet article :

"Tout est né d'une maison solitaire qui se tenait sur le flanc d'une colline, sous un grand bois et au-dessus d'une rivière, dans la région où je suis né [...] Pour une raison quelconque, ou sans raison, cette maison qui se tenait à la frontière et près des murs verts de mon jeune monde, il est devenu pour moi un objet d'attraction mystérieuse. Il est devenu l'un des nombreux symboles du monde merveilleux qui s'offrait à moi. Il est devenu, pour ainsi dire, un mot important dans la langue secrète par laquelle les mystères ont été communiqués. J'y ai toujours pensé avec une sorte de crainte, voire d'effroi. "

Les romans d'Arthur Machen dégagent littéralement cette atmosphère onirique, "féérique" et "arcadienne", rappelant un monde rural et pastoral qui fut jusqu'à l'époque de la colonisation et de la conquête chrétienne de l'archipel britannique., et que dans de nombreuses zones rurales - y compris le Gwent gallois, où Machen est né - est resté plus ou moins intact jusqu'à la fin du XIXe siècle . L'engouement presque féerique susmentionné et ce "Nostalgie des origines" de la mémoire éliadienne ne sont pas particulièrement évidentes dans le premier ouvrage de l'écrivain, mais émergent ensuite dans toute leur merveille éthérique, avec La colline des rêves (écrit de 1895 à 1897 et publié seulement en 1907), Les Blancs (écrit en 1899 et publié en 1904) e Un fragment de vie (également publié en 1904) .

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Arthur Machen

Pour l'écriture de Le Grand Dieu Pan, l'une des inspirations majeures a été L'étrange cas du Dr Jekyll et de M. Hyde (publié en 1886) par Robert Louis Stevenson, écrivain de l'Angleterre victorienne dont la vision fantastique - et en même temps terrifie - du monde n'était pas peu proche de celle de Machen. Ce dernier, pour sa part, n'en fit pas mystère, allant même jusqu'à le mentionner dans la préface du roman. :

"Je pense que Stevenson connaissait les émotions que j'essaie d'exprimer... il y a certaines vues, certaines collines et vallées et forêts de pins, qui nécessitent qu'une histoire soit écrite à leur sujet… Les émotions suscitées par ces choses extérieures et répercutées dans le cœur sont en fait la vérité elle-même, ou tout ce qui compte dans l'histoire. "

De même que Stevenson a écrit son célèbre roman sur le thème du « double » en rêve après en avoir « reçu » l'idée et l'intrigue en rêve, de même aussi pour Le Grand Dieu Pan, condamné était un rêve que Machen avait fait à plusieurs reprises dans les mois précédant l'écriture du roman: un rêve se déroulant à Caerlon-on-Usk, le pays du Gwent gallois qui avait donné naissance à l'écrivain, « un lieu antique, autrefois forteresse des légions, centre d'une culture romaine en exil au cœur du monde celtique... J'étais toujours accompagné d'un rêve de la ville antique et des rituels dont elle avait été témoin dans un passé lointain, avec les anciennes collines et les bois anciens qui l'entourent comme un cercle vert foncé. Je crois que ce sont les sources de mon histoire " .

Nous avons déjà souligné ailleurs  car bien plus souvent qu'il n'est légitime de penser Casuale, l'expérience onirique "suggère" ou littéralement fait jaillir du néant des suggestions et des idées qui constitueront alors quelques-unes des histoires et des romans les plus fascinants de la tendance fantastique des derniers siècles : pensez par exemple au susnommé HP Lovecraft qui a écrit en entier la folle annonce de la venue de Nyarlathotep, le "Creeping Chaos", après en avoir vécu l'effrayante vision en rêve, ou al Kubla Khan par Samuel Coleridge, écrit frénétiquement au réveil d'un sommeil d'après-midi causé par la consommation d'opium ou de somnifères, en 1797.

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La couverture de la nouvelle édition italienne de « Il Grande Dio Pan », publiée par Tre Editori

Et le Providence Dreamer n'est pas mentionné par hasard, puisque la récente édition de Le Grand Dieu Pan publié par Tre Editori outre la préface de l'auteur précitée, il contient une critique de Lovecraft ("Arthur Machen et la peur cosmique") publiée dans Horreur surnaturelle dans la littérature (1927)  ainsi qu'une annexe très corsée et très bienvenue, qui comprend un essai signé par Alessandro Zabini, "Notes sur quelques sources d'Arthur Machen", une autre intitulée "Le réveil de la forêt" par Susan Johnston Graf e, last but not least, une "Brève anthologie panique" (qui, pour honorer le mérite, est tout sauf courte) dans laquelle ont été rassemblés les principaux poèmes et sources littéraires en l'honneur du dieu Pan : de l'hymne homérique à la "mort de Pan" racontée par Plutarque, d'Elizabeth Barrett Browning au poème « A Satana » de Giosuè Carducci ; c'est toujours Rimbaud, Mallarmé., Robert Brown, William Butler Yeats, Aleister Crowley, Fernando Pessoa, etc.


Entre cultes anciens, science moderne et occultisme

Comme dans le cas du célèbre roman de Stevenson - et comme dans le Frankenstein par Mary Shelley et dans Au-delà du mur du sommeil   et autres histoires de HPL -, ne Le Grand Dieu Pan est la hybris inhérente à la nature humaine, assistée et augmentée titanesquement par l'avènement de la science moderne, pour amener le Mal dans notre monde. En fait, comme le note Johnston Graf dans son essai en annexe de cette nouvelle édition du roman , "C'est la science, pas la magie, qui provoque l'irruption de Pan dans la réalité sociale quotidienne commune" (et on nous le rappelle ici Jack Parsons, apparaît dans les rituels d'Aleister Crowley et L. Ron Hubbard, qui, dans l'acte d'envoyer les premiers missiles spatiaux dans la stratosphère, avait l'habitude de réciter l'hymne orphique à Pan) et ajoute que « astucieusement, Machen emploie deux forces opposées qui ont contribué à façonner la pensée du XIXe siècle, à savoir l'occultisme et la science».

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C'est en effet avec un e abominable très moderne expérience que le Dr Raymond, en présence de Clarke, à l'ouverture du premier chapitre opère sur sa patiente Mary (faisant une incision de la matière grise) pour ouvrir à ses yeux la réalité qui se cache derrière le voile de l'illusion des dieux sensi, après avoir fait prendre conscience à son témoin de ses croyances particulières  :

« Regarde autour de toi, Clarke ! Regarde la montagne, et les collines qui suivent les collines comme des vagues sur des vagues [...] Tu me vois ici, à côté de toi, et tu entends ma voix, pourtant je te dis que toutes ces choses, oui, de l'étoile qui vient de s'allumer dans le ciel jusqu'au sol solide sous nos pieds, Je vous dis que toutes ces choses ne sont que des rêves et des ombres : des ombres qui cachent le monde réel à nos yeux. Un monde réel existe, mais il se situe au-delà de cet enchantement et de cette vision […] Vous pensez peut-être que c'est une bizarrerie absurde. Eh bien, c'est peut-être étrange, mais c'est vrai, et les anciens savaient ce que cela signifiait de lever le voile. Ils l'appelaient "voir le dieu Pan". »

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Arnold Bôcklin, "Pan, le Syrinx-Blowing"

Peu de temps après l'expérience, la pauvre Mary sera hospitalisée, désormais complètement folle, dans un hôpital psychiatrique, où elle mourra dans l'année. Néanmoins, ce n'est pas la plus grande horreur : ce qui s'est réellement passé lors de l'expérience néfaste du Dr Raymond émergera avec la suite de l'histoire : juste avant sa mort, la malheureuse patiente, Rosemary ante-littérale, donna naissance à un enfant qui se révélera être la progéniture diabolique du dieu Pan, dont l'image ornait, depuis l'époque romaine, le temple de Nodens attenant à la ville ("une tête de pierre à l'aspect répugnant... de faune ou de satyre"  ).

Le « fruit » de la sinistre expérience dans quelques décennies se transformera en femme fatale Helen, une jeune femme "d'apparence très différente des villageois... [avec un] teint d'olive clair et pur, aux traits très marqués et quelque peu exotiques"   et qui est définie comme "la plus belle femme qu'ils aient jamais vue, et en même temps la plus repoussante"  ; un personnage, comme nous le verrons maintenant, paradigmatique de la crise collective que traversait la société anglaise victorienne de la fin du siècle dans les années où Machen écrivait le roman.


La "venue de Pan" dans l'Angleterre victorienne

En fait, au fil des chapitres, une traînée de suicides bizarres d'hommes de haut rang de la société victorienne commence à émerger de plus en plus clairement, qui semblent tous, d'une manière ou d'une autre, avoir connu Helen. Ce dernier, dès le nom (pensez à l'hélène hellénique, casus belli de la guerre de Troie) incarne l'élément chaotique, précisément la panique, qui une fois introduit dans le bigot et respectable Londres victorien conduit le "respectable" messieurs à la folie et à la mort. À cet égard, Johnston Graf suggère que  :

« Si l'on interprète le conte comme une critique des mœurs sexuelles de la fin du XIXe siècle, on comprend que Machen montre les victimes d'Helen comme étant brisées par le conditionnement du sectarisme victorien. Lorsqu'ils s'ouvrent au courant Pan, c'est-à-dire à une libre expression de l'énergie sexuelle, qui est l'énergie vitale, les amants d'Helen se détruisent parce que la répression sociale a étouffé leurs pulsions naturelles. "

Si la lecture de Johnston Graf s'avère correcte, Arthur Machen doit être crédité d'être en avance sur son temps : nos pensées vont d'abord à la théorie freudienne de la libido et aux études de Wilhelm Reich, et encore au connu Essai sur Pan par James Hillman, élève de CG Jung. Peut-être Machen, ajoute l'auteur, «considérait Pan comme une divinité capable de renverser la sensibilité victorienne» , et à son avis ce n'est pas un hasard si l'écrivain a ensuite été initié en 1899, sous la pression insistante de son ami Arthur Edward Waite, à l'ordre occulte de Golden Dawn, dont les membres ont reconnu l'énergie sexuelle comme l'une des "forces les plus effrayantes et les plus secrètes qui se trouvent au fond de toutes choses".» .

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Arnold_Böcklin, "Diane endormie surveillée par deux faunes", 1877

Et à cet égard, nous pouvons citer Hillman lui-même, qui a émis l'hypothèse que "lorsque la vision dominante qui maintient ensemble une période de culture se fissure, la conscience régresse dans des conteneurs plus anciens, à la recherche de sources de survie qui offrent aussi des sources de renaissance "  ; ajoutant plus loin (ce qui nous semble extraordinairement conforme aux conséquences désastreuses de la "rencontre avec Pan" dans le premier roman de Machen)  :

« Nous pouvons [...] conclure que Pan est toujours en vie, même si nous ne le vivons qu'à travers des troubles psychopathologiques, puisque ses autres modes de manifestation se sont perdus dans notre culture […] Les Dieux refoulés reviennent comme le noyau archétypal des complexes symptomatiques. "

L'action d'Helen sur ses «victimes» choisies n'est jamais rendue explicite, bien qu'elle fasse implicitement allusion à une sexualité non réglementée à la limite du diabolique - évidemment basée sur les préceptes de la société victorienne de la fin du XIXe siècle. Mais surtout, l'accent est mis sur connaissance par Hélène de certains "anciens mystères" en présence desquels l'homme du commun ne pouvait s'empêcher de perdre le raisonnement, qui sont supposés se transmettre naturellement par son père. Ce sont des passages typiquement lovecraftiens : pensez par exemple au témoignage d'un certain Herbert, qui s'est ensuite suicidé d'un geste extrême :

« Il racontait des choses que je n'oserais encore murmurer dans la nuit la plus noire d'une terre sauvage […] Toi, Villiers, tu crois connaître la vie, et Londres, et ce qui se passe, jour et nuit, dans cette terrible ville . Autant que je sache, vous avez peut-être écouté les discours des individus les plus abjects, mais je vous dis que vous n'avez aucune idée de ce que je sais [...] J'ai vu l'incroyable, de telles horreurs que parfois je m'arrête au milieu de la rue et me demande s'il est possible pour un homme de contempler de telles choses et de survivre. »

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Arnold_Böcklin, "Soirée de printemps"

Retour à l'origine

« Dans chaque grain de blé réside l'âme d'une étoile ! " 

L'expérience de panique, à laquelle Helen soumet ses victimes sacrificielles, a quelque chose à voir avec la "retour au pré-formel », au Chaos primitif, vu en contraste frappant avec la structure moraliste de fer sur laquelle la société victorienne est fondée ; d'autre part, le nom même "Pan" en grec ancien signifiait "Tous", et les Orphiques le considéraient ésotériquement comme l'Univers considéré comme un "tout vivant", composé d'esprit, d'âme et de corps. Dans les Mystères, il était le dieu primordial Phanès Protogonos ("Premier né") e Erikepaios ("donneur de vie") [24], identique à l'Éros du Théogonie Hésiode et exotériquement lié aux divinités de la fertilité telles que Priape .

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En revanche, il est établi que Machen, pour la rédaction de Le Grand Dieu Pan, a pêché à deux mains aussi du sage de Richard Payne Chevalier Discours sur le culte de Priape (1865), dont les thèses fondamentales sont bien résumées par Johnston Graf dans son riche commentaire en annexe de cette nouvelle édition :

«Dans cet essai, Pan est identifié à Bacchus, à Priape ​​et à l'Amour, la divinité créatrice de l'orphisme, considérée par l'auteur comme la plus ancienne religion grecque. Origine et source de toutes choses, esprit sans forme qui imprègne tout et anime la matière en lui insufflant mouvement, vie et génération, Pan est divin et humain, humain et animal, animé et inanimé, lumière qui est aussi ténèbres, ténèbres qui est aussi lumière, masculin et féminin, actif et passif […] Ses adorateurs dansent parce qu'il crée et dirige la danse des dieux, et ils jouent des flûtes et des cymbales parce que la musique symbolise l'harmonie universelle dont il est la personnification. "

Notez d'autre part comment susmentionné "Retour à l'indifférencié", au monde chaotique et brumeux des origines du monde, dans le roman, il est montré clairement et de manière beaucoup plus prosaïque le cadavre de Marie elle-même, à qui la progéniture de Pan a donné naissance, en vertu de l'insouciance du Dr Raymond expérience : ainsi, dans le rapport d'autopsie rédigé par le docteur Matheson, on lit que tout à coup :

«… Tout le processus qui avait conduit à la création de l'être humain s'est répété sous mes yeux. J'ai vu la forme osciller de sexe en sexe, se scinder puis se recomposer. J'ai vu le corps descendre jusqu'aux bêtes d'où il était sorti, et ce qui était au sommet tomber dans les profondeurs, voire dans l'abîme de tout l'être. Le principe de vie qui crée l'organisme est resté, tandis que la forme extérieure a changé. La lumière à l'intérieur de la pièce s'est transformée en obscurité, mais pas l'obscurité de la nuit, dans laquelle les objets peuvent être vus indistinctement, car je pouvais voir clairement et sans difficulté. Pourtant c'était la négation de la lumière […] un instant j'ai vu devant moi une Forme modelée dans la pénombre que je n'ai pas l'intention de décrire davantage. Cependant, le symbole de cette forme peut être vu dans les sculptures antiques et dans les tableaux qui ont survécu, ensevelis sous la lave, trop obscènes pour qu'on en parle […] une chose horrible, ni humaine ni bestiale, s'est changée en forme humaine, puis enfin la mort est venue. "

Dans un autre passage d'actualité du roman, le pouvoir ambivalent et terrifiant du Grand Dieu Pan est décrit en ces termes :

« Oui, c'est horrible, mais c'est une vieille chose après tout, un ancien mystère célébré de nos jours, et dans les rues sombres de Londres plutôt qu'au milieu des vignes et des oliveraies. Nous savons ce qui est arrivé à ceux qui ont rencontré le Grand Pan, et les sages savent que tous les symboles, loin d'être des simulacres vides, représentent toujours quelque chose. Et Pan était le symbole merveilleux avec lequel, dans les temps anciens, les hommes voilaient la connaissance des forces les plus effrayantes et les plus secrètes qui se trouvent au fond de toutes choses.forces devant lesquelles les âmes se flétrissent et meurent et deviennent noires, à mesure que leurs corps sont réduits par le courant électrique. De telles forces ne peuvent être nommées, décrites ou discutées, ni imaginées, à moins qu'elles ne soient cachées par un voile et un symbole., un symbole qui apparaît à la plupart comme une fantaisie poétique excentrique, et à d'autres comme une histoire dénuée de sens. Mais vous et moi avons appris quelque chose de la terreur qui peut se cacher dans le secret de la vie et qui s'est manifestée dans la chair ; l'informe prenant une forme. »

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Masque de Pan, période romaine, Musée Archéologique et Ethnographique de Cordoue, Espagne

Pan et les "petits gens"

À ce qui a été expliqué jusqu'ici, il faut ajouter une autre perspective thématique qui émerge du roman considéré ici, ainsi que des livres suivants de Machen : la nouvelle venue du Grand Dieu Pan est en quelque sorte liée, dans la vision de l'auteur , au retour en vogue imminent, si palpable entre les deux siècles, de la cultes préchrétiens; cultes qui, dans une certaine mesure, Golden Dawn - dont il était membre - remis en vogue, quoique dans un contexte initiatique très choisi et intimiste. C'est ainsi qu'Alessandro Zabini s'exprime dans son essai en annexe :

"Machen relie la survivance de l'indicible culte primitif à celle des peuples primitifs qui peuplaient le Gwent et les îles britanniques avant l'arrivée des Celtes et des Romains, ou les Petits Peuples, les Fées de la tradition populaire, qui apparaissent dans ses contes. à la suite du grand dieu Pan. "

même Temple de Nodens, parmi les ruines dont les personnages du roman remarquent une "tête de faune", existe réellement, au nord de Caerwent, sur la crête de la soi-disant "Colline des Nains", "Une colline boisée aux pentes abruptes... ainsi appelée car on croyait que les ruines appartenaient à une construction des fées"  . De plus, "Deus Nodens" semble être romanisé britannique, dérivant de l'original Dieu Noddyns, au sens propre "Le Dieu de l'abîme": et notez que "dans les anciens mythes celtiques, le monde souterrain où habitent des êtres surnaturels se trouve dans les profondeurs de la terre et des eaux, semblables les uns aux autres" .

Pour Machen, donc, d'un point de vue psycho-géographique Pan affirme Genius loci, dieu-démon des anciens habitants de la Grande-Bretagne, et par là Machen désigne le "Petit Peuple" des légendes, le FéesSiddhé, ou en vieux gaélique Tylwyth Teg, selon les différentes définitions que le folklore leur a données au fil des siècles. Helen, fille de Pan, montre sa lignée dès l'aspect physionomique, semblable à un autre personnage d'un roman ultérieur de l'écrivain gallois, le Lucien Taylor protagoniste de La colline des rêves, qui est expressément décrit comme "semblable à un faune", et "descendant du" petit peuple ""  .

D'autre part, la constitution génétique du Gallois moderne présente un pourcentage considérable, comparé à celui, plus négligeable, de l'Anglais moderne, d'"éléments génétiques résiduels" de cette ancienne lignée proto-indo-européenne, qui, selon les historiens, occupait le Pays de Galles dès 29.000 XNUMX av. et qui s'éteignit en quelques siècles (2.500 - 1.900) sous les forces colonisatrices de populations d'origine proto-celtique ("culture de la cloche"). Et c'est précisément de cela petit monde antique qu'Arthur Machen se sentait contemporain, bien que physiquement il a vécu à Londres entre les XIXe et XXe siècles.

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Mais il y a plus. Il y a lieu de croire que L'imagination visionnaire de Machen a influencé non seulement la sphère littéraire et psychanalytique mais aussi celle des études anthropologiques et ethnologiques: il est en effet impossible de ne pas remarquer la coïncidence significative entre la thèse, apparemment uniquement fictive, défendue par l'écrivain gallois concernant les "Little People" et les anciens cultes de la fertilité et l'hypothèse soutenue par l'anthropologue anglo-indien Marguerite Murray dans ses deux ouvrages les plus connus, Le sorcier en Europe occidentale (1921) et Le dieu des sorcières (1933)   (bien que ce dernier ait réduit le controverse mythologie du "Petit Peuple" dans le seul contexte historique et empirique, contrairement à Machen qui, conformément aux traditions folkloriques, considérait le fées comme des créatures autre par rapport à l'humanité proprement dite, des entités appartenant à l'histoire passée de l'humanité mais, surtout, à une dimension depuis plusieurs siècles mince et justement férica). Dans cette mesure, donc, était l'influence du génie littéraire d'Arthur Machen sur ses contemporains et successeurs.

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Première page de la première édition de "The Witch-Cult in Western Europe", par Margaret Alice Murray

Mais encore plus grande - et nous passons ici à la conclusion de notre article - était la fascination pour le Grand Dieu Pan en Angleterre au tournant des XIXe et XXe siècles. À cet égard, nous voulons conclure avec un extrait de la composition poétique de William Butler Yeats, un autre excellent érudit britannique (en l'occurrence irlandais) passionné par la mythologie et le folklore (pré-)celtiques, sobrement intitulé "Pan", qui nous semble résumer le mieux les questions traitées ici  :

"Je chante Pan et sa douce flûte,
Roi de l'ombre et du soleil
Danser dans les flammes du blé.
Je chante la rosée bondissante
De l'empreinte du pied sûr,
Je chante sur la solitude,
Le temple orné de Pan
De la lignée de prêtres mystérieux,
Que le grand dieu vit en face,
Et de Pan, leur souverain mélodieux,
Ils ont entendu la douce conversation dans les feuilles
Ils ont entendu les ruisseaux chanter l'histoire
D'une lignée d'anges qui ont vécu sur terre
Avec le magnifique Pan comme Souverain.
Mais un nouveau dieu s'éleva, hostile à l'humanité ;
Et ils ont péri, et leurs ombres ont possédé la terre,
Et le magnifique Pan s'enfuit dans les bois.
Et il a jeté l'oubli sur tout
Parce qu'il aimait et avait pitié de l'humanité
Cependant, il a appelé certains à le suivre
Et dans ce temple d'une beauté parfaite
Révélez-leur des choses merveilleuses et étranges
Et apprenez-leur à deviner
Et les prépare à la prophétie... »


Remarque:

Voir S. Fusco, Lovecraft ou l'incohérence du réel et A. Scarabelli, Bêtes, hommes ou dieux : les cultes extraterrestres de HP Lovecraft, sur AXIS mundi.

Voir M. Maculotti, Gustav Meyrink aux frontières de l'occultisme, sur AXIS mundi.

Voir M. Maculotti, "Penda's Fen": le daimon sacré de l'ingouvernabilité, sur AXIS mundi.

A.Machen, Le grand dieu Pan, Tre Editori, Rome, 2016, préface de l'auteur, p. 11.

 Voir M. Maculotti, De Pan au Diable : la « diabolisation » et la suppression des anciens cultes européens, sur AXIS mundi. Ajoutez également ce que dit James Hillman (Essai sur Pan, Adelphi, Milan, 1977, p. 18) : « il a été dit que le grand Dieu Pan est mort quand le Christ est devenu le souverain absolu. Les légendes théologiques les décrivent dans une opposition irréconciliable, et le conflit continue à ce jour, puisque la figure du Diable n'est autre que Pan vu à travers l'imaginaire chrétien ».

 Ces trois romans / nouvelles ont récemment été réimprimés en italien : La colline des rêves de Il Palindromo-Les trois sièges déserts (2017) et l'appariement Un fragment de vie / Les Blancs des éditions Hypnos (2018).

 Machen, op. cit., préface de l'auteur, p. 12.

 Idem, p. quatre-vingt douze.

 Voir M. Maculotti, « Oniricon » : HP Lovecraft, le Rêve et l'Ailleurs, sur AXIS mundi.

 Publié en Italie sous le titre Théorie de l'horreur, Bietti, Milan, 2011.

 Voir R. Giorgetti, HP Lovecraft, les "portes de la perception" et les "fissures de la Grande Muraille", sur AXIS mundi.

 S. Johnston Graf, « Le réveil de la forêt », annexe à Machen, op. cit., p. 137.

 Machen, op. cit., p. 28.

Idem, p. quatre-vingt douze.

 Idem, p. quatre-vingt douze.

 Idem, p. quatre-vingt douze.

Johnston Graf, op. cit., p. 142.

Idem, p. quatre-vingt douze.

 Idem, p. quatre-vingt douze.

 J. Hillman, op. cit., p. 11.

Idem, p. quatre-vingt douze.

 Machen, op. cit., p. 50.

 Idem, p. quatre-vingt douze.

À propos de Phanes, Cfr. M. Maculotti, Le dieu primordial et triple : correspondances ésotériques et iconographiques dans les traditions antiques, sur AXIS mundi.

Sur Priape, cf. A. MB., Priape ​​"dévoilé" dans une ancienne tradition du Molise, sur AXIS mundi.

 Johnston Graf, op. cit., p. 120-121.

 Machen, op. cit., p. 96-97.

 Idem, p. 90-91.

 A. Zabini, « Notes sur quelques sources d'Arthur Machen », annexe à Machen, op. cit., p. 126.

 Ibid.

 Idem, p. 128. Voir aussi J. Markale, Jean Markale : l'Autre Monde dans le druidisme et le christianisme celtique, sur AXIS mundi.

 Idem, p. quatre-vingt douze.

 Selon l'hypothèse de Murray, « Les fées et les elfes... étaient les descendants des premiers peuples qui habitaient l'Europe du Nord ; ils se consacraient au pastoralisme mais n'étaient pas des nomades ; ils vivaient dans les zones non boisées du pays où il y avait de bons pâturages pour leurs troupeaux, ils utilisaient la pierre au néolithique et le métal à l'âge du bronze pour fabriquer des outils et des armes... c'étaient des peuples païens dont les coutumes et la religion faisaient complètement réfractaires aux enseignements des prêtres chrétiens. » (Le dieu des sorcières, Astrolabio-Ubaldini, Rome, 1972, p. 49-53). HP Lovecraft lui-même a résumé cette hypothèse dans l'essai "Sur les fées" dans Horreur surnaturelle dans la littérature (Éditer .: Théorie de l'horreur, op. cit.).

 WB Yeats, « Pan » (1880 - 1889), cité en annexe à Machen, op. cit., p. 217.


Bibliographie citée dans cet article :

  • S. Coleridge, « Kubla Khan », dans La ballade du vieux marin / Kubla Khan, Feltrinelli, Milan 2016
  • J. Hillman, Essai sur Pan, Adelphi, Milan 1977
  • HP Lovecraft, "Nyarlathotep", dans Tous les contes 1897-1922, Mondadori, Milan 1989
  • HP Lovecraft, "Au-delà du mur du sommeil", dans Tous les contes 1897-1922, Mondadori, Milan 1989
  • HP Lovecraft, Théorie de l'horreur, édité par G. de Turris, Bietti, Milan 2011
  • M.Murray, Le dieu des sorcières, Astrolabio-Ubaldini, Rome 1972
  • A.Machen, La colline des rêves, le Palindromo, Palerme 2017
  • A.Machen, Un fragment de vie / Les Blancs, Hypnos, Milan 2018
  • A.Machen, Le Grand Dieu Pan, Tre Editori, Rome 2016
  • J.Milton, paradis perdu, Mondadori, Milan 2016
  • R. Payne Chevalier, Le culte de Priape, Melita Brothers Book Club, La Spezia 1988
  • M. Shelley, Frankenstein, Feltrinelli, Milan 2013
  • RL Stevenson, L'étrange cas du Dr Jekyll et de M. Hyde, BUR.-Rizzoli, Milan 1988
  • WB Yeats, "Pan", 1880 - 1889.

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