couverture : Ilyas Phaizulline, "Orphée à l'empire des morts"
Introduction
organisée par Marco Maculotti
Quand il s'agit de "chamanisme" [I], on a généralement tendance à penser à la Sibérienne [II], dont dérive le terme lui-même, ou à celle himalayenne, qui se synchronise souvent avec la tradition bouddhiste et/ou hindoue, ou à celle des populations indigènes d'Amérique du Nord, du Mexique et des Andes, ainsi qu'à celle des aborigènes australiens . Plus rarement, l'importance des pratiques chamaniques pour les peuples indo-européens est soulignée, bien que les sources classiques ne soient pas pauvres à cet égard.
Nous savons maintenant avec certitude que les Scythes [II] des steppes eurasiennes, ils pratiquaient le chamanisme et le sacrifice du cheval, rite adopté plus tard également par les populations nomades de Mongolie. De même, les Celtes [VI] et les Norses [V] ils n'ont pas ignoré les techniques extatiques, à tel point que des indices à ce sujet peuvent être trouvés dans leEdda de Snorri et même dans les sagas et le folklore médiévaux ultérieurs. Les populations méditerranéennes, pour leur part, n'en étaient pas moins : Grecs et Romains [IV] non seulement ils ont maintenu, bien qu'avec quelques réserves, les pratiques extatiques et chamaniques des populations qui les ont précédés (par exemple celles des Thraces et des Étrusques), mais ils ont été les dépositaires d'une nouvelle tradition de type « solaire » (ou , mieux dire "Polaire") que Culianu, dans ce chapitre de son ouvrage "Les voyages de l'âme", se rattache à la divinité d'Apollon Hyperboréen et de Leuche, "l'Ile Blanche", qui dans les mythes prend tantôt le nom d'"Isola dei Beati", tantôt celui de "Jardin des Hespérides", tantôt celui de Avalon.
Faisant un large usage des sources classiques, Culianu reconstitue le groupe des iatromanciens (comme l'auteur appelle les "possédés par Apollon hyperboréen") dans l'histoire de l'ancienne Hellas et met en évidence leurs pouvoirs typiquement chamaniques (comme, par exemple, le rituel de la catalepsie et l'out- voyage du corps, domination sur les vents et les pluies) et les croyances sur l'âme et sa survie post-mortem que l'on retrouve déjà dans l'école pythagoricienne (après tout, Pythagore aurait été l'un de ces iatromanciens) et qui influenceront ensuite aussi Platonisme et, ajoutons-le, Gnosticisme.
Ioan Petru Culianu (Iași, 5 janvier 1950 - Chicago, 21 mai 1991) était un historien des religions, écrivain et philosophe roumain, spécialiste d'anthropologie religieuse, histoire des religions, histoire de la Renaissance. Elève de Mircea Eliade, il poursuivit son travail herméneutique de l'histoire des religions, jusqu'à sa mort tragique et prématurée. [VI].
[I] Sur le chamanisme en général, cf. Mircea Eliade, Le chamanisme et les techniques de l'extase. Méditerranée, Rome, 1974.
[II] Sur le chamanisme sibérien, cf. Sur la piste des rennes du ciel. Écrits sur le chamanisme nordique par Juha Pentikäinen et Anna-Leena Siikala. Organisé par Vesa Matteo Piludu. Bulzoni, Rome, 2007.
[II] Sur les Scythes, cf. Georges Dumézil, Histoires des Scythes. Rizzoli, Milan, 1980.
[VI] Sur les Celtes, cf. Jean Markale, Druidisme. Méditerranée, Rome, 1990.
[V] Sur l'extase chez les Normands, cf. Mario Polia, "Scandale". Poésie de guerre et prophétie. Le Cercle, Rimini, 1970.
[IV] Sur le chamanisme chez les Romains, cf. Léonard Magini, Les chamans dans la Rome antique. Les Romains et le monde magique. Castelvecchi, Rome, 2015.
[VI] Culianu était assassiné dans les toilettes de l'Université de Chicago, où il enseignait, d'une balle dans la tête. Dans la période précédant sa mort, le savant roumain avait publié plusieurs articles et donné plusieurs interviews dans lesquelles il critiquait ouvertement le gouvernement post-révolutionnaire d'Ion Iliescu.
Ioan Petru Culianu
Les chamans ou iatromanciens grecs
adapté de "Voyages de l'âme" Cap. VIII.
[...]
Dans la Grèce antique, il y avait trois divinités, toutes trois masculines, qui pouvaient avoir différentes catégories de personnes. Dionysos possédait les Ménades […]. Ares, le dieu de la guerre, possédait des hommes au combat. Apollon possédait les Sibylles. Ces derniers aussi, sous le nom d'Apollon Hyperboréen, possédaient une catégorie bien particulière de voyants, les iatromanciens (du grec iatros, " Guérisseur " et mante, "Prophète"), dont on disait qu'il était Phoibolamptoi o Phoiboleptoi ("Possédé par Phoebus-Apollo"). C'étaient les chamans indigènes de Grèce, qui formaient rarement, s'ils le faisaient, des guildes.
[...]
Dans un passage du Stromates (1.21; 200 avant JC) par Clément d'Alexandrie les noms de certains iatromanciens sont mentionnés : Pythagore, Abari Hyperboréen, Aristea de Proconnèse, Épiménide de Crète, Zoroastre de la Médie, Empédocle d'Acragas (Agrigente, Sicile), Formino de Sparte, Polyarate de Thasos, Empedotimo de Syracuse et Socrate d'Athènes. Il est intéressant de noter que Clément considérait Socrate comme un chaman. A la liste, qui contient également un personnage imaginaire, inventé par Héraclide du Pont, disciple de Platon et d'Aristote, on peut ajouter quelques autres noms : Cléonyme d'Athènes, Hermothyme de Clazomène et Léonime de Crotone.
Les iatromanciens les plus illustres sont étroitement apparentés à Apollon Hyperboréen ; le pays des Hyperboréens était un territoire septentrional, décrit par un célèbre "voyageur des airs", Aristea di Proconneso.
Abari vient du Nord, avec une flèche appartenant à Apollon ou sur La flèche d'Apollon, probablement un rayon de soleil (après tout, Apollon est une divinité solaire). Les philosophes de l'Antiquité tardive l'ont reconnu comme un prêtre d'Apollon Hyperboréen. A la fin du XNUMXème siècle avant JC, selon certains, ou à la fin du XNUMXème siècle, selon d'autres, Abari rencontre Pythagore à Olympie. Ce dernier se dresse devant les participants et montre sa cuisse dorée, symbole qui le désigne, aux yeux d'Abari, comme une épiphanie d'Apollon. (A Crotone, Pythagore était considéré comme Apollo Hyperborean lui-même). Le dialogue symbolique se poursuit : Abari donne la flèche à Pythagore (ou, selon une autre version, c'est Pythagore qui la lui enlève), en signe de soumission.
Aristéa est la Phoibolamptos (appartenant à Apollo) par excellence. Grâce à ce lien intime avec le dieu, il fit un voyage vers les terres hyperboréennes, décrites dans son poème Arimaspée, qui circulait déjà au début du VIe siècle, mais avait malheureusement disparu avant la fondation de la bibliothèque d'Alexandrie. Aristea fut frappée de mort subite dans l'atelier d'un foulon de Proconnèse. Le foulon le quitta pour aller prévenir la famille, mais Aristea était partie quand ils arrivèrent. Il est clair qu'il était tombé dans un état temporaire de mort apparente mais qu'il s'était rétabli depuis. Quelqu'un l'a vu sur la route de Cyzique. Six ans plus tard, il retourne en Proconnèse pour écrire son Arimaspée; cela signifie qu'entre-temps, il avait voyagé aussi loin que possible vers le nord. Il n'est donc pas surprenant qu'aucune des dizaines et des dizaines de théories formulées sur le sujet n'ait réussi à reconstituer son itinéraire. Il n'a pas voyagé dans ce monde, mais dans celui des chamans, voyants et voyageurs des airs.
Deux cent quarante ans plus tard, Aristea réapparut à Métaponte, sous les traits d'un corbeau, le fidèle compagnon d'Apollon ; il exhorta les habitants à ériger un sanctuaire en l'honneur du dieu et une statue en son honneur. L'oracle de Delphes a validé la véracité de la demande et ainsi les deux monuments ont été construits ; Hérodote nous informe qu'ils étaient entourés de lauriers - les plantes sacrées d'Apollon. D'autres phénomènes témoignent qu'Aristée était une extatique, dont l'âme pouvait quitter le corps en prenant la forme d'un oiseau (le corbeau). A ce titre, il avait survolé l'immense distance qui sépare la Grèce des terres hyperboréennes et inversement.
Une fois la connexion de certains iatromanciens avec Apollon établie, nous pouvons maintenant procéder à la description d'autres aspects qu'ils avaient en commun. Seuls quelques-uns effectuent tous les fonctions qui, ensemble, forment le portrait du chaman grec : sorcier (iatros), voyant (mante), purificateur (katharts), auteur d'oracles (chresmologos), voyageur des airs (Aïthrobates), auteur de miracles (thaumatourgos) .
Un maître de la privation sensorielle était Épiménide de Crète ; comme un garçon, il est allé à la grotte du mont Ida (où Zeus est né) et y a dormi pendant une période qui, selon les auteurs, va d'un minimum de quarante ans (Pausanias 1.14.4) à un maximum de soixante (Hesychius) . Selon Hesychius, il pouvait sortir son âme du corps et la rendre. D'après Maxime de Tyr (Dissertation XVI), Épiménide, durant son long sommeil, rendit visite aux dieux, écoutant leurs conversations et apprenant « la vérité et la vertu » (digue aletheia kai) .
Alors qu'il se trouvait dans la grotte crétoise de Zeus, il a vaincu la faim à l'aide d'une plante miraculeuse appelée Alimos (littéralement « sans faim ») en le mangeant en petite quantité. Nous avons suggéré ailleurs une relation intéressante entre les termes Alimos e halimos, qui ne diffèrent que par l'esprit aigre. halimos est un adjectif qui dérive du nom halsten, presque, qui signifie "mer". Comme nom, halimos désigne une plante de la famille des Chénopodiacées (Atriplex halimus L.), ainsi défini parce qu'il pousse près de la mer. Antiphane, auteur bien connu de comédies du IVe siècle av. J.-C., attribuait aux Pythagoriciens l'usage dehalimos dans leur alimentation.
Aussi Alimos a une longue histoire: Hérodote d'Héraclée, qui a vécu au Ve siècle et auteur d'une saga d'Hercule, indiqué par Alimos un « sans faim » qui avait sauvé la vie du héros grec Porphyre ; dans son La vie de Pythagore, il a affirmé que le chaman de Samos mangeait aussi Alimos - peut-être au lieu de halimos.
Même les iatromanciens se sont abstenus de se nourrir : Abari évitait de manger et on suppose que Pythagore est mort de faim. Abari, Aristée, Bakis, Ermotimo et Pythagore étaient des voyants capables de prédire l'avenir. Épiménide a pu prédire les guerres perses dix ans avant les faits et a été tué par les Spartiates parce qu'il avait prophétisé un désastre. Abari a prédit un tremblement de terre et une épidémie de peste. Pythagore a prédit l'apparition d'un ours blanc à Caulonia, la présence d'un cadavre à bord d'un navire et les persécutions contre ses disciples de Metaponto. Quatre légendes du IVe siècle av. J.-C. attribuent des prodiges du même genre à la fois à Pythagore et au prophète Férécide de Siro. En buvant l'eau d'un puits, les deux ont pu prédire un tremblement de terre ; ils ont correctement prédit qu'un navire, malgré la mer calme, coulerait et qu'une certaine ville (Sybaris ou Messène) serait conquise. Enfin Bakis prévoyait l'invasion de la Grèce par Xerxès.
Abari, Bakis, Empédocle et Épiménide étaient des « purificateurs », une activité qui consistait à retirer les miasme d'une ville. Avec miasme on pourrait désigner la peste, mais aussi un phénomène totalement spirituel, résultat d'une certaine pollution morale. Épiménide était le katharts (purificateur) par excellence. Il a détourné le miasme d'Athènes au temps de Solon. Abari a purifié Sparte de la peste et aussi Knossos. Bakis a purifié et guéri les femmes spartiates prises dans la fureur dionysiaque.
Des iatromanciens comme Pythagore, Abari et Empédocle pouvaient modifier les phénomènes météorologiques à l'aide de sorts. Abari était capable de contrôler les vents les plus forts, mais c'était en fait la spécialité d'Empédocle, ce qui lui a valu le titre de alexanemos, "Celui qui repousse les vents". En fait, il a emprisonné les vents dans des sacs de cuir ; il a promis à ses disciples des pouvoirs chamaniques sur le vent et la pluie et aussi la capacité de ramener les âmes des morts d'Hadès. De même, Pythagore était capable de calmer les tempêtes et la grêle et de les calmer vagues de la mer. C'est peut-être la raison pour laquelle, en vertu de ses pouvoirs sur l'eau, il fut accueilli par un fleuve à voix humaine.
Empédocle, Épiménide et Pythagore pourraient se remémorer leurs incarnations précédentes. Épiménide aurait été Aeacus, frère du roi de Crète Minos. En Crète, il était vénéré comme néos koures, une divinité locale étroitement liée à Zeus. Grâce à la longue transe dans la grotte de l'Ida, il acquit une réputation bien méritée d'expert en catalepsie (mort apparente). De retour de son voyage chez les mages orientaux, Pythagore passa trois fois neuf jours dans la grotte de l'Ida, prenant Épiménide comme guide. Iambicus a rationalisé cette légende, faisant d'Épiménide un disciple de Pythagore.
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Pythagore était même capable de reconstituer les vies antérieures des autres, même celles des animaux. Il pouvait aussi parler aux morts. Empédocle possédait une réminiscence plus complète de ses incarnations antérieures, puisqu'il était capable de remonter jusqu'aux incarnations végétales et animales […].
La catalepsie était une caractéristique commune à de nombreux iatromanciens. Nous avons déjà examiné les traditions singulières concernant Aristée de Proconnèse, le célèbre voyageur des airs. Mais peut-être que l'expert en catalepsie le plus célèbre était Hermothymus de Clazomenes, un voyant spécialisé dans les voyages hors du corps. Tel un médium professionnel, Ermotimo était allongé nu sur le lit. Entrant dans un état intermédiaire entre la vie et la mort, son âme a quitté le corps pour visiter divers endroits, puis est revenue. En se remettant de la transe, le voyant pouvait raconter exactement les événements dont il avait été témoin alors qu'il était hors du corps.
Malheureusement, lors d'un de ses voyages, sa femme livra son corps inanimé à ses ennemis, les Cantharides, qui étaient probablement une confrérie dionysiaque. Les Cantharides l'ont brûlé, privant son âme du corps . Un temple était dédié à Ermotimo dont l'accès, en raison de la trahison de sa femme, était interdit aux femmes.
Le plus grand spécialiste de la mort apparente dans la Grèce antique fut Empédocle d'Agrigente, fondateur de la première école de médecine occidentale, l'école sicilienne. .
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Dans les temps anciens, les visions ou les expériences de mort apparente n'étaient pas les seuls phénomènes liés à la médecine, mais aussi les expériences hors du corps des voyages spatiaux, comme dans les légendes de Formione de Crotone et Léonimo d'Athènes.
[…] Le Dioscuro qui a blessé Formione était aussi le même qui l'a guéri. C'est une caractéristique dehéros iatros: il soigne les dégâts qu'il a fait . Cette même ambivalence du héros guérisseur se retrouve dans la légende de Léonimus d'Athènes ; lui aussi prit part à la bataille de Sagra et fut blessé par l'Ajax. Comme Formione, Leonimo consulta également un oracle, qui lui confia une tâche très difficile : il devait se rendre à l'Île Blanche (Leuche). Il suffit de peu pour comprendre que Leuche est un lieu d'un autre monde, où les héros décédés continuent leur existence. De nombreux endroits similaires en Grèce sont connus et partagent presque tous des références spécifiques à la luminosité : Leuche, Licia (l'île homérique où le héros Sarpedon a été amené après sa mort), les rochers de Lefkada, qui marquaient un point d'accès à l'au-delà.
Il y avait aussi d'autres royaumes d'un autre monde, comme la terre des Hyperboréens, Aithiopis et les îles des Bienheureux, tous accessibles aux morts, mais pas aux simples mortels. Si ces derniers voulaient leur rendre visite, ils devaient en quelque sorte subir l'expérience initiatique de la mort, après quoi, en tant que chamans, ils entreraient dans l'au-delà à la recherche d'un fantôme, poussés par des objectifs clairement médicaux. Ici, cependant, les rôles sont inversés : le chaman ne se lance pas dans son voyage aux enfers pour retrouver l'âme perdue d'un patient, mais part plutôt à la recherche d'un guérisseur d'un autre monde, capable de guérir ses maladies. Leonimo trouve un moyen d'atteindre l'île blanche, où il rencontre Achille, Ajax et la belle Hélène de Troie. De retour à Athènes, il est guéri.
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Le pays des Hyperboréens était le paradis nordique ensoleillé d'Apollon. D'après ce que nous dit Aristea dans son Arimaspée, les heureux habitants du règne d'Apollon vécurent jusqu'à mille ans. Un érudit allemand a lié le nom d'Apollon à Abalus et au terme plus prosaïque de "pomme" (pomme). Abalo était l'île aux pommes, le pays des Hespérides ; le mot médiéval Avalon ce n'était qu'une variante d'Abalus, donc d'Apollon .
[…] Plus nous nous rapprochons du cœur du platonisme, plus nous réalisons à quel point les iatromanciens ont influencé les croyances platoniciennes sur l'au-delà, la réincarnation et les voyages dans un autre monde. […] En un sens, la philosophie platonicienne est essentiellement une synthèse efficace des croyances chamaniques grecques, systématisées et spiritualisées.
Le platonisme repose sur un dualisme anthropologique fort : l'être humain est composé d'une âme préexistante et immortelle et d'un corps périssable. En dialogue Cratiló (400c), Platon rapporte toute une série de jeux de mots pour décrire la relation âme-corps, en partageant l'essentiel. Donc le corps (soma) est le tombeau (sema) de l'âme, ou, jouant sur une parfaite homonymie, du corps (soma) est comme le geôlier (soma) de la prison de l'âme .
L'incarnation (somatose) de l'âme est le châtiment douloureux dû à la chute. Forcées dans le corps, les âmes sont malheureuses ; leur but est donc de retourner au ciel, d'où ils viennent et où ils souhaitent vivre pour toujours, ravis dans la contemplation du Monde des Idées, qui est la Vérité, la Divinité et la Beauté absolues. Cependant, cet état est difficile à atteindre en raison de la corruption qui vient du contact prolongé de l'âme avec les désirs du corps. De cette relation dépend comment, quand et où la réincarnation aura lieu (métensomatose) de l'âme.
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Platon partage la croyance en la réincarnation avec les iatromanciens grecs et aussi avec de nombreux autres peuples qui ne sont pas familiers avec l'utilisation de l'écriture. Cela lui permet de configurer un système complexe de sanctions posthumes, basé sur la qualité de l'existence de chacun sur terre. Ceux qui sont restés sobres et économes, se concentrant sur la vie de leur propre esprit (qui est l'image miroir du Monde Intelligible ci-dessus), seront envoyés contempler les Idées pendant une longue période, après quoi ils passeront à une vérification plus approfondie dans une nouvelle incarnation. . Si l'âme mène une vie rigoureusement philosophique trois fois de suite, elle peut rester dans une contemplation éternelle.
Cependant, cela arrive très rarement. Une fois le mouvement descendant amorcé, il devient de plus en plus difficile pour l'âme de résister aux pressions urgentes du corps. L'au-delà devait donc être en constante effervescence : des âmes montant et descendant sans s'arrêter, passant du temps au ciel ou dans l'Hadès souterrain, décrit en détail dans le Phédon. Si les âmes ailées des philosophes dignes de la récompense éternelle pour leurs mérites exceptionnels sont peu nombreuses, tout aussi peu sont celles des pires dépravés qui reçoivent le châtiment éternel en Enfer. Pour ces derniers, il existe une zone spéciale, le Tartare, un lieu de tourments indicibles dont on ne peut s'échapper.
La cosmologie platonicienne est encore compliquée par le fait que la terre est imaginée comme concave ; le fond de la cavité - où se trouve le monde humain - a des caractères assez différents de la surface. Cela reprend l'un des principes fondamentaux du système platonicien : ce qui est supérieur est meilleur. En conséquence, les planètes, qui sont faites de feu stellaire, sont meilleures que la surface de la terre, et le Monde des Intelligences Idéales est de loin supérieur aux planètes et aux étoiles.
La surface de la Terre, appelée "Vraie Terre", nous est inaccessible, mais même si elle ne l'était pas, nous ne pourrions pas supporter cette expérience, nous retrouvant comme des poissons essayant de respirer de l'air. En fait l'éther - l'élément qui est sur la tête des habitants de la Vraie Terre - est à l'air ce que l'air est à l'eau. Par conséquent, ceux qui vivent dans ce paradis aérien, qui correspond en réalité au pays des Hyperboréens ou aux Îles des Bienheureux, à la seule différence de ne pas être sur notre terre friable mais au-dessus d'elle, marchent sur l'air et respirent l'éther.
Le fond des crevasses profondes de la terre dans laquelle nous vivons est constitué de matière de mauvaise qualité. La Vraie Terre, au contraire, a un sol de pierres précieuses, bien plus précieux que le nôtre ; il est riche en or et en argent, en plantes et en animaux merveilleux. Dans le Gorgie (523a et suiv.), Platon définit la Vraie Terre comme les Îles des Bienheureux ; ils sont peuplés d'une race de navigateurs des airs qui jouissent d'un climat doux, ne sont sujets ni à la maladie ni à la décrépitude et, dans les temples, se retrouvent face à face avec les dieux : les dieux en effet ne sont autres que les habitants radieux de l'éther supérieur.
Platon ne s'est pas contenté d'utiliser les anciennes représentations chamaniques d'un paradis terrestre en les transférant au ciel. Dans le livre X du République, pour expliquer nombre des secrets de l'univers et de l'au-delà, il a eu recours à un scénario de pseudo-mort qui semble découler directement des légendes des iatromanciens. Er, né en Pamphylie, en Asie Mineure, fils du puissant Armenius, a été blessé au combat, a subi une commotion cérébrale et a semblé mort pendant trois jours. Pendant ce temps, son âme est venue à un endroit au centre de l'univers (probablement la surface de la vraie terre), il a vu des âmes descendre du ciel et des âmes monter de l'enfer, il a vu qu'elles tiraient au sort pour connaître leur prochain destin. , vu qu'ils se purifiaient par une alternance de chaud et de froid et qu'ils buvaient l'eau du Léthé (le fleuve de l'oubli), apprirent la loi de la transmigration et virent les souffrances éternelles de l'assassin Ardieo, retenu dans le cercle le plus bas du Tartare comme punition pour ses crimes impardonnables. Le corps d'Er était sur le point d'être enterré lorsque l'âme revint et le ranima, à la grande stupéfaction de tous les présents.
Remarque:
Clément d'Alexandrie (Athènes, vers 150 - Cappadoce, vers 215) était un ancien théologien chrétien grec, philosophe, saint, apologiste et écrivain du IIe siècle. Il est l'un des Pères de l'Église.
Le corbeau est aussi, dans la mythologie germano-nordique, le "fidèle compagnon" d'Odin/Wotan, également dieu de la prophétie comme Apollon, ainsi que, dans la tradition celtique, de Lug, qui, comme Apollon, détient la fonction de Dieu de la Lumière [cf. La fête de Lughnasadh / Lammas et le dieu celtique Lugh].
Toutes ces capacités magiques que l'on retrouve dans la Grèce antique sont les mêmes que l'on retrouve partout où l'on parle de tradition chamanique, par ex. dans la région mongole-sibérienne, dans la région himalayenne et parmi les «Medicine Societies» amérindiennes.
Karoly Kerényi a également écrit sur le mythe d'Épiménide de Crète dans K. Kerényi: "Le mythologème de l'existence intemporelle dans l'ancienne Sardaigne", publié dans Mythes et mystères, Einaudi, Milan, 1950.
Cette croyance que, dans le cas où le corps d'un extatique est compromis alors que l'âme est dehors à partir de là, le lien subtil entre l'âme et le corps serait irrémédiablement rompu, il est pratiquement répandu dans le monde entier.
Sur Empédocle, cf. Peter Kingsey, Mystères et magie dans la philosophie antique. Empédocle et la tradition pythagoricienne. Il Saggiatore, Milan, 2007.
Cette ambivalence fonctionnelle (blessure/conservateur) de l'esprit initiateur/dieu est également connue de toutes les traditions chamaniques, dans lesquelles il est toujours fait mention d'un « écartèlement rituel » ou « blessure initiatique » du néophyte.
Sur le thème de l'île occulte et de la Koma d'Apollon près d'Avalon (ainsi que de Saturne-Kronos près d'Ogygie) cf. Apollon / Cronos en exil : Ogygie, le Dragon, la "chute". Sur Iperborée ou la mythique "Terre polaire primordiale" cf. Les anciennes racines des Indo-Européens e Patrie arctique ou "Mère Afrique" ?; cf. aussi Giorgio Colli, Sagesse grecque I. Adelphi, Milan, 1990; Jocelyn Godwin, Le mythe polaire. Méditerranée, Rome, 2001 ; Luigi G. De Anna, Thulé. Origines et traditions. Le Cercle, Rimini, 2017 ; Gangadhar Tilak Bal, La demeure arctique dans les Vedas. ECIG, Gênes, 1994.
Celles-ci et celles qui suivent sont des conceptions qui seront d'abord reprises par les gnostiques et par divers courants chrétiens « hérétiques », par exemple. les Cathares, après. Sur le gnosticisme, cf. Les religions du mystère : sotériologie du culte mithriaque et d'Attis / Cybèle.
Compliments très intéressants