Extrait de l'essai de Károly Kerényi "La mythologie de l'existence intemporelle dans l'ancienne Sardaigne ", adapté de Mythes et mystères, et. Einaudi, Turin, 1950, p. 413 - 423.
Dans cet extrait, le célèbre philologue hongrois et historien des religions Károly Kerényi analyse un ancien mythologème sarde dont rapporte Aristote : c'est la légende des "Sept Dormants" qui, en Sardaigne, couché avec les dieux. Tout d'abord, illustrant la lecture du mythe par son confrère Raffaele Pettazzoni, qui en avait traité dans son ouvrage de 1912 Religion primitive en Sardaigne le liant à la pratique animiste deincubation, Kerényi s'en détache pour en donner une interprétation différente : selon lui le pivot de ce mytholégème doit être identifié dans la condition exceptionnelle de libération du temps, thème également cher à mon collègue roumain Mircea Eliade. Pour corroborer son hypothèse de travail, le savant hongrois cite plusieurs mythes à son avis liés à celui des « Sept Dormants » : le mythe d'Épiménide de Crète, la naissance de Zeus dans la grotte dictèa, le mythologème de Kronos dormant près d'Ogygie, jusqu'à à la légende ibérique d'Habis et Gargoris qui est à mettre en parallèle avec celle sarde d'Aristeo. Utilisant largement les sources classiques, Kerényi reconstitue un substrat mythique absolument cohérent, dans lequel toutes les images archétypales présentes dans les mythes analysés (la grotte, la condition de cessation du temps, l'heure de midi, le miel, etc.) le lecteur aux sommets de la pensée archaïque des civilisations de la Méditerranée occidentale, et surtout à la croyance que c'était possible, pour ceux qui savent devenir comme des héros, se libérer du temps pour atteindre (ou rejoindre) un état d'existence supérieur, intemporel, dans lequel il n'y a continuum espace-temps et dans lequel il est impossible de mourir aussi bien que de naître :
«[…] Zeus ne pouvait pas frapper les voleurs avec la foudre, car dans la grotte personne ne devait mourir. […] Et comme la mort, même la naissance était exclue de ce lieu sacré : les femmes enceintes ou les animaux n'étaient pas censés y entrer. Zeus seul y est né. Sans un seul concept abstrait, à partir de toutes ces informations, une forme d'existence supérieure se dessine, supérieure à la vie et à la mort. "
Karoly Kerenyi
Le mythe de l'existence intemporelle
dans l'ancienne Sardaigne
[...]
La tradition la plus ancienne qui a des airs de mythologie proto-sarde se trouve chez Aristote : Pettazzoni l'a interprétée comme un document d'un culte animiste et non d'une mythologie pré-animiste. Dans ses leçons de physique, Aristote a noté qu'il y avait des histoires sur certaines personnes qui, en Sardaigne, couché avec des héros. Simplicius, dans son commentaire, probablement à la suite d'Alexandre d'Aphrodisias, ajoute le nombre de héros - il y en avait neuf - et le relatif interprétation Graeca: ils auraient été les fils d'Héraclès des Thespiades, les cinquante filles de Thespio. Ils étaient venus en Sardaigne sous la direction d'Iolao pour coloniser l'île et moururent sur place, mais leurs corps - continue Simplicius l'histoire de la légende - ils sont restés intacts de la décomposition, comme s'ils dormaient.
Il s'agit d'une tradition relativement ancienne dans laquelle Erwin Rohde a cru reconnaître une fable migrante du type "Seven Sleepers". Pettazzoni - en accord avec un exégète d'Aristote - nous voulons découvrir une légende cultuelle qui se serait développée à partir de l'usage animiste de dormir dans la tombe des ancêtres. But de cela incubation c'était pour entrer en contact avec les esprits des ancêtres et obtenir des conseils d'eux. Parmi le grand nombre de parallèles ethnologiques sur lesquels Pettazzoni appuie sa thèse, seuls deux exemples sont cités ici, tous deux issus de l'Antiquité classique.
Hérodote fait référence aux Nasamons […]: «Ils demandent des oracles en se rendant sur les tombes de leurs ancêtres, où, après avoir prié, ils se couchent et selon la vision qu'ils ont dans leur rêve, ils agissent». D'une autre tribu africaine - les voisins des Nasamones, habitants de l'oasis d'Augila - des sources anciennes affirment explicitement qu'ils ne vénéraient que les esprits de leurs ancêtres […]. La description du parent incubation s'accorde littéralement avec celle d'Hérodote. L'illustration du rite animiste est on ne peut plus claire : on dort près des morts, pour qu'ils apparaissent dans le rêve. Si le sens de l'usage sarde de coucher avec des héros était identique, nous avons devant nous un document d'animisme sarde. Mais est-ce vraiment le sens de la légende ?
Nous lisons les mots d'Aristote, dans le contexte de ses explications : « Lorsque le cours varié de nos pensées ne se poursuit pas, ou que nous ne remarquons pas son progrès, il nous semble que le temps n'existe pas : tel qu'il semblait à ceux dont on dit qu'en Sardaigne, ils dormaient à côté des héros - comme il leur semblait à leur réveil ; dans ces cas on rejoint le "présent" d'avant avec le "présent" d'après, en les fusionnant en un seul et en éliminant ce qui était entre les deux, parce que nous ne l'avons pas remarqué ». Aristote cite la légende pour illustrer la cessation complète du sens du temps: le "présent" du premier touche le "présent" du plus tard, voici une condition - intemporel. L'établissement de une condition dépourvue de cours et d'événements: c'est le sens de la mythologie sarde. La légende parle de personnes qui ont couché avec des héros sardes et sont arrivées dans cet état. Les neuf héros avec leurs corps intacts de décomposition - "comme s'ils dormaient là- ils étaient eux-mêmes les prototypes et les modèles de cette condition. Prototype et modèle signifient plus qu'une légende : ils signifient mythologie.
Il existait donc un mythe sarde de se dégager du temps. La légende de ces personnes qui ont couché avec les héros mythologiques était alors liée à cette mythologie. Si en général un tel usage cultuel existait en Sardaigne et que les témoignages relatifs ne sont pas simplement des constructions dérivées des paroles d'Aristote, pas même le sens de celui-ci incubation il se pourrait que ceci : les dormeurs devaient s'affranchir du temps et obtenir ainsi la guérison. Récupération - de quelle maladie? […] En Sardaigne, donc, on était libéré des visions au moyen de l'incubation. Donc, si le rite existait, il visait à transposer dans le monde de l'âme le contenu de ce mythologie dont les représentants étaient les héros sardes immuables, immuables, éternellement endormis, au lieu de transposer, au contraire, dans la mythologie les visions de l'âme. , ses rencontres avec les esprits.
Mais quel lien fait le arrêt du temps, rester en dehors des processus et cours naturels, en tant que processus mythologique ? Sans doute pas dans celui de l'animisme, dans le monde duquel les esprits ressurgissent dans l'histoire et coopèrent aux événements. Le mythologème sarde n'est pas animiste et il reste à rechercher où et dans quel monde se situe la place de son contenu, sinon dans le monde de l'animisme.
Rohde et Pettazzoni ont signalé l'antique légende qui, dans toute l'histoire des religions, est celle qui se rapproche le plus du mythologème des héros sardes : c'est l'histoire du dormeur de Crète, Épiménide. Rohde concevait encore cette histoire comme une légende migrante qui n'aurait gagné qu'après coup un héros crétois et un scénario crétois. Aux questions, pourquoi le héros devait être crétois, et pourquoi le scénario crétois - une grotte, en tant que lieu d'événements surhumains - correspondait si bien à la légende, Rohde répond par l'hypothèse que peut-être dans les grottes sacrées de Crète - en cette dictèa ou dans cette idèa, quel que soit le lieu de naissance de Zeus - le rite d'incubation était pratiqué. Pettazzoni a adhéré à cette supposition, car elle convenait le mieux à sa thèse.
Mais nous avons vu que le mythologème sarde n'exige ni n'explique l'hypothèse de incubation: cela reste également une supposition incertaine à cet égard. Il faut examiner la légende indépendamment de cette supposition et voir précisément si elle ne contient pas d'éléments ou ne nous conduit pas à des éléments - éléments de religiosité crétoise ou en tout cas répandus dans le monde méditerranéen - susceptibles d'expliquer le contenu du sarde mythologie.
Le jeune Épiménide [...] à la recherche des troupeaux de son père, en plein midi, il quitta la route pour se reposer dans une grotte. Là, il s'est endormi. Rien ne peut sembler plus naturel que de choisir l'heure qui, pourtant, introduit une histoire miraculeuse. L'heure de midi n'est pas moins importante ici que le scénario. C'est l'heure où les ombres cessent d'indiquer le temps par leur longueur et leur direction : elles s'éloignent et disparaissent. Au moment de la culmination du soleil on a l'impression que le temps s'arrête: le véritable indicateur du temps, le soleil, est au sommet de sa course et semble s'être arrêté. C'est pourquoi les Romains appelaient le point culminant de l'été du soleil dans son voyage annuel : solstice, l'immobilité du soleil. A ce point culminant correspond la dépression, le solstice d'hiver, comme si le temps s'y arrêtait et qu'un autre commençait. C'est donc que les fêtes du nouvel an s'enchaînent facilement avec le solstice. La dépression du tour mineur du soleil, minuit, implique la croyance qu'avec elle cesser l'ordre universel dans lequel vivants et morts sont bien séparés, et tout se fond dans une unité intemporelle.
Ces dates et heures, bien connues de l'histoire des religions, nous font comprendre comment l'idée d'un arrêt du temps. Culmination et dépression sont des faits antithétiques et pourtant similaires. L'homme vit aussi les deux moments en lui-même : il connaît les dépressions et connaît les sommets de sa propre existence. Les aboutissements de sa vie lui font entrevoir cette forme d'existence que le ciel lui révèle périodiquement. Les expériences d'apogée et de dépression des peuples primitifs sont de nature collective et s'expriment dans des rites de fêtes périodiques. La forme d'existence dont nous parlons ici, cependant, dans son expression la plus claire est montrée dans la mythologie : c'est une forme d'existence mythologique, une forme d'existence des dieux que l'homme voit dans le ciel.
Alors Épiménide s'endormit dans une grotte à midi et quand il se réveilla, il continua à chercher les troupeaux de son père. Il ne s'est pas rendu compte qu'il avait dormi 57 ans. Nombre significatif, dans le système d'une chronologie qui était déjà en usage en Grèce bien avant que la légende ne prenne sa forme connue : il s'agit, en fait, tripler le cycle metònio de 19 ans, la plus grande unité de temps grecque. 57 ans signifie temps, dans une triple expression. Épiménide le croisa endormi, chercha, toujours en vain, le mouton et, rentrant enfin chez lui, il ne trouva toute sa parenté vivante que son jeune frère qui était déjà un vieil homme. Lui-même dut encore vivre longtemps et mourut à l'âge de 157 ans, ce qui signifie exactement 100 ans de vie, car pendant qu'il dormait dans la grotte, il était hors du temps.
Contrairement à la mode des hommes crétois, il portait les cheveux longs des éphèbes et, du fait de ses événements singuliers, était considéré comme le meilleur ami des dieux : et ce pour ses libération du temps, ce cas extraordinaire, et non de visions ou de révélations qu'il aurait eues en rêve. Il est naturel que de telles choses apparaissent également dans les versions secondaires de la légende. Selon Maxime de Tyr, alors qu'Épiménide dormait dans la grotte dictèa de Zeus, des dieux, les Logoï des dieux, Aletheia et Dike, seraient allés lui rendre visite : le faux embellissement philosophique est évident.
La connexion de la légende semble plus ancienne non seulement avec n'importe quelle grotte, mais avec la grotte culte de l'enfant crétois Zeus. Sur la base de cette connexion, un poème didactique sur les Kureti et Korybanti a été attribué à Epimenides. Les Kuretis appartenaient au cercle de l'enfant Zeus : la nouvelle, que les Crétois auraient considéré Épiménide lui-même comme l'un des Kuretis, montre que même le miracle qui lui est arrivé était quelque chose de crédible précisément dans la sphère cultuelle de l'Enfant divin vénéré dans les grottes crétoises. Cependant, la localisation des faits reste incertaine et instable. En Crète, de nombreuses grottes étaient des lieux de culte, et il n'est pas possible de savoir dans laquelle d'entre elles se trouvait à l'origine le sommeil d'Épiménide, et la tradition n'est pas non plus univoque concernant la grotte dans laquelle Zeus serait né. Les légendes relatives aux lieux de naissance de Zeus nous emmènent plus loin, quel que soit leur site. Ces contes, pris dans leur ensemble, reflètent cette forme d'existence mythologique que nous avons évoquée à propos du temps méridien : ce sont des contes de grottes sacrées remplies de miel et des hauteurs sacrées pleines de lumière.
Nous attendrons en vain de la mythologie une expression abstraite ou théorique de ce que nous avons appelé une forme d'existence des dieux. Cela ne devrait donc pas nous surprendre si l'expression mythologique utilise quelque chose de nutritif et de savoureux, une forme d'expression qui a du sens et qui vise les sens. Depuis le Paléolithique, le miel faisait partie de l'alimentation humaine. Mais le miel était aussi un genre de luxe qui, dans sa sphère, conduisait certainement à un apogée et non à une dépression. C'est donc qu'il s'agit aussi d'un nourriture des dieux, dans une phase plus brute et primordiale que celle de l'ambroisie poétique. L'hymne homérique à Hermès (560-562), riche d'éléments mythologiques archaïques, en témoigne. Des éléments archaïques sont également restés conservés dans la poésie orphique, comme par exemple dans le récit selon lequel K.ronos s'est enivré de miel et est donc tombé au pouvoir de Zeus.
[cf. Apollon / Cronos en exil : Ogygie, le Dragon, la "chute"]
À partir de miel et d'eau, une boisson enivrante était préparée, que l'on croyait plus ancienne que le vin. Selon Varron, le miel serait un sacrifice cher aux dieux en général, alors que selon Pausanias le sacrifice de miel serait un type de sacrifice particulièrement ancien. Notre nouvelle la plus caractéristique est peut-être celle selon laquelle le Soleil aurait également eu droit à ce sacrifice. D'autre part, ce sont les divinités du monde souterrain qui ont apprécié le sacrifice du miel. Que le miel soit offert aux morts ne peut cependant s'expliquer sur la base d'une vision animiste, c'est-à-dire sur la base du rang divin attribué aux esprits des morts : l'offrande de miel au Soleil constitue une preuve. Au contraire, ce fait s'explique par la vision, qui les esprits doivent tirer du miel une existence intensifiée, une forme d'existence divine. L'enterrement des morts dans le miel - sorte d'embaumement, usage documenté en Grèce à propos des rois de Sparte et d'Alexandre le Grand - n'est qu'une apothéose. Ainsi les enfants furent enterrés en Crète - du moins très probablement -. Ce sera la base de l'histoire, selon laquelle l'enfant Glauco, fils du roi Minos, serait noyé dans un vase plein de miel, de sorte qu'il devait être ressuscité : mais, selon une version de la légende, sa résurrection aurait également lieu au moyen du miel. Navires similaires, pithoi, destinés à l'enterrement des morts, en particulier des enfants, ont été trouvés en Crète et dans d'autres lieux de la civilisation égéenne. Diodore nous décrit un mode d'inhumation primitif pithos parmi les habitants des Baléares, un peuple semblable aux proto-sardes. Des traces de cette forme d'inhumation ont également été observées ailleurs en Méditerranée occidentale, par exemple en Corse.
[cf. Les énigmes de la Méditerranée : les Guanches, les « Peuples de la Mer » et l'Atlantide]
Ce n'est qu'en apparence que cette digression nous a éloignés de notre sujet : ajoutez encore un autre fait qui, peut-être, sous un nom grec, documente la participation de la Sardaigne à ce mythologie du miel. Selon la tradition, le fondateur de l'ancienne Caralis - l'actuelle Cagliari - était Aristeo, dans la figure duquel Pettazzoni ne reconnaît pas leinterprétation Graeca de quelque divinité indigène, mais simplement le personnage bien connu de la mythologie grecque, protecteur de l'agriculture, transporté de toutes pièces sur le sol fertile de la Sardaigne. D'autre part, cependant, Pettazzoni n'a pas manqué d'attirer l'attention sur la mythologie d'une population ibérique appartenant au même cycle culturel ouest-méditerranéen, qui comprend vraisemblablement également la religion proto-sarde. Dans cette mythologie de Tartessus, il y a un enfant divin indestructible qui, dans son type mythologique, s'apparente à l'enfant crétois Zeus : Habis, dont le père, le roi Gargoris, selon notre source, régnait sur les « curètes ». Curettes, en tant que nom populaire, est très probablement un 'interprétation Graeca et Gargoris qui veut anéantir son fils est un Kronos ibérique : selon la tradition de Tartessus il est l'inventeur du miel : pommiers colligendi usum primus invenit.
Des inventions du même genre sont attribuées à Aristeo : celle de la ruche et du mélange de miel et d'eau. D'autres éléments sont obtenus de Virgile qui précise également le lieu : dans la ville natale arcadienne de Zeus, sur les hauteurs du mont Lykaion, paissaient les troupeaux d'Aristeo ; il ne il a sacrifié quatre taureaux et quatre vaches pour donner naissance à des abeilles. Ceux-ci provenaient des corps putréfiés des bêtes sacrifiées. Dans le musée archéologique de Cagliari, il y a une statuette romaine tardive représentant Aristeo avec des abeilles sur son corps. Il a été trouvé à Oliania, un lieu célèbre pour son miel. Il est certainement justifié de supposer sous le nom d'Aristeo une figure mythologique indigène particulièrement liée au miel, appartenant à la Sardaigne comme Gargoris appartient à Tartessus.
Selon une légende, la grotte crétoise, où Zeus est né, est restée pleine de miel. Quatre voleurs seraient entrés dans la grotte pour voler du miel, avec leurs corps protégés contre les abeilles sacrées de Zeus : mais l'armure est tombée de leur corps. […] L'histoire nous apprend aussi que Zeus ne pouvait pas frapper les voleurs avec la foudre, car dans la grotte personne ne devait mourir. Comme la richesse du miel, ce fait indique également la forme d'existence mythologique qui régnait à cet endroit. D'autres faits similaires sont racontés dans le lieu de naissance arcadien de Zeus, le mont Lykaion. Entrer dans l'enceinte sacrée chaque homme ou animal a perdu son ombre. Un phénomène - ajoute notre source, Pausanias - semblable à celui qui s'est produit à Syène, en Éthiopie, au moment du solstice d'été. Là, hors du Tropique du Cancer, les ombres disparaissent complètement. Celui qui s'est produit au sommet de Lykaion n'est pas mort sur le coup, mais n'a pas eu à vivre plus d'un an. Et comme la mort, même la naissance était exclue de ce lieu sacré: les femmes enceintes ou les animaux ne devaient pas y entrer. Zeus seul y est né. Sans un seul concept abstrait, toute cette actualité est esquissée une forme d'existence supérieure, supérieure à la vie et à la mort.
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