Accès à l'Autre Monde dans la tradition chamanique, folklore et "abduction"

L'étude du thème de «l'accès difficile à l'autre monde» révèle des correspondances indiscutables entre divers phénomènes considérés comme «surnaturels» par la science expérimentale.

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di Marco Maculotti
image: Hieronymus Bosch, "Ascension des Bienheureux"

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Dans un article précédemment publié sur le site nous avons analysé le phénomène, très répandu dans le folklore européen, des enlèvements par Fées des bébés et des infirmières. Nous avions déjà noté au passage combien d'éléments présentaient des correspondances singulières avec un phénomène tout aussi mystérieux mais bien plus récent, le phénomène dit enlèvement extraterrestre , et avec des récits chamaniques de diverses sources.

Ici, nous analyserons le thème de l'entrée dans "l'Autre Monde", en mettant en évidence les parallèles existant entre les trois phénomènes que nous venons de mentionner. Le discours se développera sur deux pistes : celle de l'accès effectif, souvent représenté comme un "trou", un "tunnel" ou un "portail" temporaire auquel il faut accéder au plus vite et sans hésitation, et celle des « mondes » auxquels conduit cet accès. Ces derniers, bien que très variés (grottes souterraines, gouffres marins ou lacustres, espace cosmique) ont tous la caractéristique de profondeur, détail lié à la Pois de la katabase, la "descente aux enfers" (ou le "monde des morts", ou le "monde des fées") par l'initié.

Accès à "l'autre monde"

Nous avons déjà vu à quoi ressemblent les personnes kidnappées Fées que ceux prélevés sur des extraterrestres dans les récits modernes de enlèvement sont dirigés ou consultés "autres" endroits, difficiles à localiser dans notre monde physique. A Royaume des fées, l'incroyable féerie, est accessible par des portails invisibles à l'intérieur des collines, des montagnes, des tumulus, des lacs, etc. D'après les témoignages de ceux qui affirment avoir vécu la enlèvement, on est comme "aspiré" par un faisceau de lumière qui se poursuit dans une sorte de "tunnel" interdimensionnel qui conduit la personne enlevée à l'endroit désigné, qui apparaît souvent comme une salle aseptique à lumière diffuse ou une cave souterraine. En cela on peut immédiatement souligner un point de contact avec la tradition chamanique : lors de la transe, le chaman accède à d'« autres » mondes (les cieux ou les enfers), qu'il atteint en pénétrant dans un « trou » ou un « tunnel », apparemment visible de lui seul ; et dans ces "autres" environnements, il se rapporte à des entités / esprits qui ont beaucoup en commun avec les membres des "petites personnes" ou avec les supposés occupants du "vaisseau spatial extraterrestre".

Il est bon de préciser encore une fois le fait que le voyage chamanique ne se déroule pas corporellement - avec ce que dans l'essai précédent nous avons appelé le corps physique ou véhicule - mais en esprit, avec seulement le "corps astral". C'est ce "double astral" qui visite les royaumes spirituels lors des pérégrinations chamaniques, Ainsi que - nous avons constaté - c'est aussi le "corps astral" à visiter Royaume des fées dans les récits du folklore européen. De même, nous avons également vu que les sorcières et les benandanti ils n'ont effectué que leurs vols en esprit, et puis ils sont venus aux sabbats ou au "pré Josefat" abandonnant temporairement le corps physique dans notre monde, où il était profondément endormi comme dans un état de transe chamanique .

Egalement ethnologue et psychologue Holger Kalweit, entre autres, n'en doute pas. Dans Guérisseurs, chamans et sorciers il écrit :

"La capacité magique de voler du chaman, sur laquelle tant de spéculations ont été faites sur la base de fausses prémisses, peut aujourd'hui être interprétée comme une séparation du corps d'une âme ou d'un autre principe conscient du même type, dans le sillage d'expériences empiriques. recherche sur les états extracorporels. Ce qui rend possible de tels voyages chamaniques pourrait bien être une énergie du corps soumise à d'autres lois que celles de la géométrie tridimensionnelle et de la causalité. »

Grottes souterraines et cristaux

Pendant l'état de transe, le chaman vit l'expérience d'être transporté vers d'« autres » lieux, qui peuvent être facilement rattachés au royaume des « petites gens » et même aux environnements dans lesquels les enlevés par des extraterrestres sont conduits. De nombreux récits chamaniques se transmettent l'expérience du sujet d'être transporté, à travers un «trou» ou une ouverture soudaine, dans des grottes parfois ornées de cristaux et formations de stalagmites et souvent éclairé par une étrange lumière diffuse sans source visible.

Ce milieu se retrouve très souvent dans Récits chamaniques des peuples aborigènes australiens, qui décrivent le royaume de Baiami, le dieu créateur, comme étant constitué de formations de cristaux de quartz (ces minéraux sont au cœur de la tradition animiste australienne et lors des initiations ils sont "chantés" - ou « projeté » - à l'intérieur du corps du néophyte). Avant de rencontrer le dieu, le chaman australien raconte avoir été traîné à travers des troncs d'arbres creux sous terre, où il atteint une grotte souterraine. Baiami est décrit comme  'Un vieil homme avec une barbe blanche et sur ses épaules deux énormes colonnes de quartz qui dominait dans le ciel." 

Voyons maintenant un exemple concernant la Tradition chamanique nord-américaine. Vinson Brun, un érudit de la culture amérindienne, a décrit en ces termes une vision obtenue sous la direction de Fools Crow, chef des cérémonies du Oglala Sioux :

« J'ai senti dans l'obscurité la présence d'un homme gigantesque à côté de moi, un homme d'une force immense. Il se pencha aussitôt sur moi et, mettant ses bras sous mon corps, il me souleva comme une brindille. Puis il m'a fait descendre une centaine de mètres dans la montagne jusqu'à ce que nous arrivions à l'entrée d'une grotte. À l'intérieur de cette grotte, nous avons marché encore quinze mètres […] jusqu'à ce que nous atteignions une pièce pleine de lumière diffuse. "

Des environnements similaires se retrouvent également dans certains témoignages de personnes enlevées, comme le photographe mexicain Carlos Diaz qui, lors d'une observation extraterrestre en 1981 "Il s'est senti désorienté et a soudainement remarqué que le navire se tenait à l'intérieur d'un grotte ornée de stalactites et de stalagmites... "il y avait quelque chose d'étrange dans la façon dont la grotte était éclairée ... la lumière était partout, mais je ne pouvais pas comprendre d'où elle venait "».

On croit que le même révérend écossais Robert Kirk, auteur du célèbre texte Le Commonwealth secret, frappé d'apoplexie alors qu'il se promenait de nuit près d'une colline « féerique », avait été «kidnappé par les fées dans son second corps ou double, ou que son âme, ayant laissé derrière elle sa propre enveloppe grossière et inerte, n'est revêtue que de son véhicule intime d'airAvait été transporté instantanément à Royaume des fées  . Ses paroissiens et les habitants d'Aberfoyle ont affirmé que son corps n'avait jamais été retrouvé et sont arrivés à la conclusion que «les fées, irritées par la révélation de leurs mystères, l'avaient entraîné en bas, sous terre, pour vivre dans leur ville souterraine, pénétrée d'une lumière verte, et là il attendra, prisonnier du rêve féerique, jusqu'aux derniers temps, quand tous les rêves seront dissipés» .

Voyages célestes

Néanmoins, parfois dans la littérature fondée sur des rencontres avec les Fées on retrouve des milieux « cristallins » qui, plutôt que d'être souterrains, semblent placés dans le ciel. Dans l'histoire La montagne de cristal, rapporté par le philologue VJ Propp dans son œuvre la plus connue Les racines historiques des contes de fées et dit : “... et s'envola vers le royaume lointain. Mais plus de la moitié de ce royaume avait été absorbé par le mont de cristal". Dans un autre il est dit : «Le palais du diamant tourne comme un moulin et de ce palais vous pouvez voir tout l'univers, vous pouvez voir tous les royaumes et pays comme sur la paume d'une main».

Dans ce cas également, les parallèles ne manquent pas. Dans un grande histoire North American raconte l'histoire d'un jeune homme qui   « J'ai approché un rocher escarpé ; il est monté au sommet et s'est jeté, mais il n'a pas été blessé. Il suivit son chemin et en vit bientôt un devant lui montagne scintillante de lumière. C'était le rocher de Naolakoa, où l'on tombait sans cesse pluie de cristal de roche. […] Il s'est vite rendu compte que grâce au cristal de roche, il avait acquis la capacité de voler. Après ça a survolé le monde entier».

Quant aux rapports de la enlèvement, il semble superflu de donner des exemples de la très vaste corpus de témoignages dans lesquels les personnes enlevées affirment avoir été transportées au ciel et avoir pu voir le globe d'une hauteur vertigineuse. Ce que nous voulons souligner, c'est à quel point des témoignages similaires présentent de nettes similitudes avec les récits de certains voyages chamaniques célestes, comme celui du Chaman Winnibago Thunder Cloud, qui dit : « Savoir comment j'ai appris à guérir les êtres humains. J'ai été emmené dans un village astral d'êtres qui vivent au paradis, un village de médecins où ils m'ont éduqué de cette façon ». Ou celle de Le chaman sibérien Nikolai Markov, qui raconte :

« En dansant, nous avons commencé à monter vers les régions supérieures, d'abord comme si nous décollions du sol [...] C'était comme voler. Je suis bientôt arrivé à la neuvième Oloch. Jusqu'à ce moment, j'avais volé dans le noir ; maintenant tout à coup je me suis retrouvé dans un endroit lumineux comme le paradis. […] En dansant, nous avons continué notre chemin. Nous avons volé pour neuf autres Oloch jusqu'à ce que nous arrivions à un pays immaculé et lumineux. »

Plongée sous-marine

Dans d'autres cas - tant dans la tradition chamanique que dans celle du folklore européen, voire moderne enlèvement - le sujet accède à l'Autre Monde par un voyage sous-marin, s'enfoncer dans la mer, un lac ou un étang. De nombreuses traditions chamaniques d'Eurasie - y compris ceux de Tungusi, Chukchi et Lapons - parler de transe chamanique comme d'une "immersion". Chez les Chukchis, le tambour est appelé un "bateau" et un chaman en transe est dit "plonger" . Dans un récit d'une séance chamanique chez les Yukaghiri, décrit par Jochelson et rapporté par Eliade, nous lisons :

« Le chaman pose le tambour, se couche face contre terre sur la peau de renne et s'immobilise : c'est le signe qu'il a quitté son corps et qu'il voyage dans l'au-delà. Il est descendu dans le Royaume des Ombres "au moyen de son tambour, comme s'il était plongé dans un lac". »

Voici quelques autres informations tirées de la monographie de Mircea Eliade sur le chamanisme. Chez les Indiens Tuanas de l'état de Washington «une ouverture est pratiquée à la surface du sol; le passage dans un cours d'eau est imité". Chez les Nootkas, qui attribuent le "vol de l'âme" aux esprits marins, "le chaman plonge en extase au fond de l'océan et revient mouillé". Un grand nombre de populations, y compris même les Esquimaux inuits, ils situent l'au-delà ou le "Pays des Ombres" dans les profondeurs de la mer . Voici un récit de l'Arctique décrivant la "descente" du chaman en visite de Takànakapsâluk, la "Grande Mère des animaux marins" :

« Lorsqu'il atteint le fond de l'océan, le chaman se retrouve devant trois grosses pierres en mouvement continu qui lui barrent la route : il doit passer entre elles, au risque de se faire écraser. [...] Ceux qui sont vraiment forts atteignent le fond de la mer, près de Takànakapsâluk, directement, en plongeant sous leur tente ou cabane à neige, comme glisser dans un tunnel. »

Le passage étroit vers "l'autre monde"

Ces témoignages permettent de constater comment le passage d'une dimension à une autre se fait la plupart du temps par une sorte de « tunnel » ou de « trou ». Selon la tradition chamanique altaïque, c'est "l'entrée de l'autre monde", tes mois ("Les mâchoires de la Terre") ou ta tunis ("Le trou de fumée de la Terre") . Les yakutis appellent "Spirit Hole" (abasy-oibono) l'ouverture par laquelle les chamans peuvent atteindre le monde souterrain .

Comme dans les rapports du Fées, même chez les chamaniques l'entrée de l'autre monde ne reste ouverte que quelques instants, puis se referme aussitôt. Chez les Coriachi, par exemple, on pense que «le chemin de l'Enfer commence directement sous le bûcher funéraire et ne reste ouvert que le temps nécessaire aux morts [ou le chaman, ndlr] vous passez»  . De même, lors du voyage chamanique australien, le visiteur doit traverser «un passage qui s'ouvrait et se fermait continuellement» . Ainsi le grand explorateur du Groenland Knud Rasmussen il a décrit une séance d'évocation des esprits chez les Esquimaux :

"Puis un son perçant traverse la canopée de neige, et ainsi tout le monde comprend qu'un passage s'est ouvert pour l'âme de l'invocateur d'esprit. C'est un trou circulaire, étroit comme l'évent d'un phoque. À travers cette ouverture, l'âme de l'invocateur d'esprit vole dans le ciel, aidée par toutes les étoiles qui étaient autrefois humaines et qui montent et descendent à travers le trou pour le maintenir ouvert pour que l'âme de l'invocateur d'esprit puisse passer.. Certains montent, d'autres descendent, et des sifflements résonnent dans l'air. "

Quant aux enlèvements modernes, on peut citer l'expérience de Filiberto Cardeanas, qui en 1979 en Floride a été kidnappé par des "humanoïdes" qui "l'ont emmené sur une plage, ils ont ouvert une "écluse" dans le flanc d'un immense rocher et l'ont ensuite transporté à travers un "tunnel sous-marin"» .

Sur cette question de la passage difficile pour l'autre monde qui soudain se matérialise et qui s'ouvre et se referme continuellement la recherche comparative de Mircea Eliade, qui résume :

« Le symbole majeur pour exprimer la rupture des niveaux et la pénétration dans "l'autre monde", dans le monde suprasensible (que ce soit le monde des morts ou celui des dieux), c'est celui du "passage difficile", le fil du rasoir [...] La "porte étroite", le fil du rasoir, le pont étroit et dangereux n'épuisent pas la richesse de cette symbolique [...] Le héros d'un conte initiatique doit passer dans point "où le jour et la nuit se rencontrent", ou trouver une porte dans un mur qui paraît compact, ou monter au Ciel par un passage entrouverte un seul instant, passer entre deux masses constamment en mouvement, entre deux rochers qui se heurtent continuellement, ou encore entre les mâchoires d'un monstre , etc. [...] Comme le dit Coomaraswamy, "Celui qui veut être transporté de ce monde dans un autre, ou y retourner, doit le faire dans l'intervalle unidimensionnel et intemporel qui sépare des forces apparentes mais opposées, à travers lesquelles on ne peut passer qu'en un instant". »

Les contes de fées et la "cabane"

Ces entreprises sont passées de rapports d'expériences chamaniques à des contes de fées et ai contes de fées, dans lequel le moment où le héros/protagoniste entre dans l'Autre Monde par un "passage étroit" constitue la ligne de partage du récit : dès lors le lecteur est catapulté, avec le protagoniste, dans le monde caché, qui souvent, au-delà de être le pays des fées, c'est un "monde des morts". Il en parle entre autres Prop, qui écrit :

«Dans un conte de fées dolgano, nous lisons:« À un moment donné, ils (les chamanes-oies) ont dû voler dans le ciel par une ouverture. Une vieille femme était assise à côté de cette ouverture, et surveillait les oies qui passaient ». Cette vieille femme n'est autre que la dame de l'univers. «Personne n'a à voler de cette façon. La dame de l'univers ne le permet pas ». "

Comme c'est évident, les contes de fées de ce genre sont affectés par un substrat culturel incontestablement chamanique, confirmée également par le fait que seuls les morts peuvent facilement accéder à l'Autre Monde : les vivants ne peuvent le faire qu'à leurs risques et périls, ou en connaissant le mot magique.

Dans certains contes de fées analysés par Propp, l'entrée dans l'autre monde est décrite comme un "Cabane", situé sur une frontière invisible entre un monde et un autre, qui tourne autour de son axe ("Il n'arrête pas de se retourner... il se tient là et se retourne...») Et le protagoniste, pour accéder à l'autre monde, doit le traverser. Le problème est que cette hutte, du côté visible du protagoniste, n'a ni portes ni fenêtres : l'accès à l'autre dimension ne devient possible qu'après avoir prononcé un mot secret ou après avoir accompli une action exemplaire. Ce n'est qu'ainsi que la cabane « se retourne » et montre au voyageur l'autre face, celle par laquelle il est possible d'accéder à l'autre monde. Voici ce que note le savant russe  :

"Que se passe-t-il ici? Pourquoi faut-il retourner la hutte ? Pourquoi ne peux-tu pas simplement y entrer ? Souvent […] il y a un mur lisse, « sans fenêtres, sans portes », l'entrée est du côté opposé. […] Mais pourquoi ne pouvez-vous pas faire le tour de la hutte et entrer par l'autre côté ? Évidemment, cela ne peut pas être fait. Evidemment la hutte est située sur une frontière visible ou invisible qu'Ivàn ne peut absolument pas franchir. […] La hutte tourne le côté ouvert vers le royaume lointain, le côté fermé vers le royaume accessible à Ivàn. "

Le cas du joueur de flûte de Hamelin

A ce stade, nous avons rapporté de nombreux exemples de ce que l'on peut définir comme le «forum d'accès à l'Autre Monde». En allant plus loin, on peut peut-être aussi inclure dans ce canevas l'énigmatique épisode médiéval (1284) du "Pied Piper of Hamelin", qui, après avoir libéré le village de Hamelin des rats pesteux grâce à la "musique magique" de sa flûte (probablement une variante de la "musique elfique" du folklore européen), avec la même arme il subjugua la volonté d'un cent trente enfants et les a conduits à travers une ouverture magique à l'intérieur du calvaire de Koppen dans un "lieu de joie". Seul un enfant, boiteux, n'a pas pu entrer dans la cavité qui s'était ouverte temporairement et, de retour au village, a raconté l'incident à ses concitoyens. Selon certains, le Calvaire serait le Mont Ith, à seulement 15 km de la ville de Hameln, où il se trouve il Teufelsküche ("Devil's kitchen"), un endroit qui, dans la tradition populaire, était considéré comme "fée".

Et, à cet égard, à la fin de cet article, il paraît important de souligner le fait que la plupart des récits modernes et contemporains concernant Fées sont basés sur expériences vécues dans l'enfance. Kirk note "les petits enfants, pas encore dépravés par beaucoup d'objets, voient des apparitions que ne voient pas ceux d'un âge plus avancé". C'est comme si, en l'absence d'une technique sacrée (telle que celle chamanique) pour accéder à cette dimension "autre", les personnes "pures d'esprit" étaient facilitées à vivre ces expériences involontaires, et pouvaient donc accéder à l'Autre Monde. à égalité avec les hommes avec "deuxième vue"  .

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Remarque:

 Voir. Les enlèvements des Fées : le "changeling" et le "renouveau de la lignée".

Sur enlèvement le psychothérapeute américain John Mack déclare : « A quel domaine appartient le phénomène de enlèvement?... Cela fait peut-être référence à cette classe de phénomènes, généralement détestée par la pensée scientifique occidentale, qui ils ne semblent pas appartenir à l'univers visible que nous connaissons, mais qui pourtant semblent s'y manifester. Ces phénomènes […] nous apparaissent comme une intersection entre les domaines de l'esprit et de l'invisible et le monde matériel, ou une atteinte à la division radicale de l'un de l'autre»[Cit. dans G. Hancock, chamans, p. 325].

 Voir. Les benandanti frioulans et les anciens cultes européens de la fertilité.

 Ce n'est pas un hasard à cet égard, comme le souligne Janet Bord [Fate, p. 149] que « la sorcellerie elle-même aurait son origine dans des pratiques préchrétiennes pour favoriser la fécondité et dans le culte de la nature. […] Leurs rites circulaires sont une claire imitation des cercles de fées, commun à de nombreuses apparitions du Petit Peuple ». D'autre part, dans les récits médiévaux, il n'y avait souvent pas de différence bien définie entre les sorcières et les fées : on pourrait dire que les premières différaient des secondes uniquement par le fait de posséder un corps physique, que les secondes ne présentaient évidemment pas, être des créatures « aériennes » ou « éthérées ». Il est intéressant à cet égard le Femme de fora, figure du folklore sicilien à mi-chemin entre sorcière et fée. Selon les récits, le femmes de forums "Ils sortent en esprit après avoir été acceptés dans la procession de la Grande Fée." Une autre figure similaire est, dans le folklore piémontais, celle de la Masca ; cf. Fragments d'un chamanisme oublié : la Masche piémontaise.

 Holger Kalweit, Guérisseurs, chamans et sorciers. Ubaldini, Rome, 1996, p. 127

Ibidem, p. 39.

 cit. in idem, p. 98.

 Graham Hancock, Chamanes. Les maîtres de l'humanité. THÉ, Milan, 2013, p. 332.

 Mario M. Rossi, L'aumônier des fées. Annexe A Robert Kirk, Le royaume secret. Adelphi, Milan, 1993, p. 97, note 2.

 Robert Kirk, Le royaume secret. Adelphi, Milan, 1993, p. 32.

 Vladimir Jakovlevic Propp, Les racines historiques des contes de fées. Bollati Boringhieri, Turin, 2012, p. 448

Ibidem, p. 462.

Kalweit, op. cit., p. 37.

Ibidem, p. 43.

 Mais il y a plus. Les rapports que nous avons rapportés ne sont pas rarement comparables au cd. expériences de mort imminente. Voici, à titre d'exemple, celle de James H. Neal, particulièrement intéressante si on la compare à celle du Markov sibérien [Kalweit, p. 169] : "J'eus la sensation distincte d'être au centre d'une explosion d'où émanait une lumière brillante et immense. Immédiatement après cet éclair, il m'a semblé que j'étais debout à côté du mur de ma chambre, regardant avec détachement mon corps que j'avais laissé là sur le lit. Puis j'ai traversé le mur, ce qui n'était évidemment pas un obstacle pour moi. En revanche, je me suis retrouvé plongé dans un espace d'un bleu incommensurablement profond, à tel point que je m'émerveillais d'avoir parcouru une distance aussi immense en si peu de temps. Puis je suis arrivé à un autre endroit éclairé, seulement pour réaliser qu'il y avait un passage encore plus lumineux qui en sortait.».

 Mircea Eliade, Le chamanisme et les techniques de l'extase. Méditerranée, Rome, 2005, p. 279.

Ibidem, p. 272.

Eliade note qu'ayant atteint le fond de la mer, le chaman altaïque [p. 226] "voit les ossements d'innombrables chamans qui y sont tombés, car les pécheurs sont incapables de traverser le pont».

Eliade, op. cit., p. 335.

Ibidem, p. 259.

Ibidem, p. 320.

Ibidem, p. 226.

Ibidem, p. 259.

 Ibidem, p. 276.

 Toujours selon Kirk [p. 45] le "portail dimensionnel" vers l'Autre Monde ne reste ouvert qu'un instant : "La vision ne dure pas longtemps car elle ne dure que tant qu'ils peuvent garder l'œil fixe sans cligner des yeux».

Kalweit, op. cit., p. 39.

 cit. in idem, p. 121.

Hancock, op. cit., p. 332.

 Mircea Eliade, Images et symboles. Livre Jaca, Milan, 2015, pp. 77-78.

Prop, op. cit., p. 96.

Idem, p. 94-95.

Kirk, op. cit., p. 52.

Ainsi Kirk sur la "seconde vue" [p. 37] : "Ces hommes dont nous parlons ici perçoivent des choses qui, compte tenu de leur petitesse, de leur fragilité et de leur secret, sont invisibles pour les autres même s'ils sont proches d'eux au quotidien.". De même, Kalweit [p. 75] rapporte la croyance d'un Bitan Pakistanais : "C'est comme ça : les gens normaux ne peuvent pas voir les fées. Mais qui est-ce qui les voit ? Tout d'abord, le Bitan; après lui, le Pashu, le voyant. Entre les gens et les fées il y a un voile».

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Bibliographie:

• Janet Bord, Tu fais. Chronique des rencontres royales avec le petit peuple. Mondadori, Milan, 1999.
• Mircea Eliade, Images et symboles. Livre Jaca, Milan, 2015.
• Mircea Eliade, Le chamanisme et les techniques de l'extase. Méditerranée, Rome, 2005.
• David Halpin, Mondes mystérieux : voyages dans les royaumes féeriques et chamaniques, Origines Anciennes.
• Graham Hancock, Chamanes. Les maîtres de l'humanité. THÉ, Milan, 2013.
• Holger Kelweit, Guérisseurs, chamans et sorciers. Ubaldini, Rome, 1996.
• Robert Kirk, Le royaume secret. Adelphi, Milan, 1993.
• Vladimir Jakovlevic Propp, Les racines historiques des contes de fées. Bollati Boringhieri, Turin, 2012.
• Mario M. Rossi, L'aumônier des fées. Annexe A Robert Kirk, Le royaume secret. Adelphi, Milan, 1993.
• Neil Rushton, Les états modifiés de conscience et les fées, Chamans, fées, extraterrestres et DMT, Le continuum espace-temps au pays des fées, DeadButDreaming.
• Jacques Vallée, Passeport pour Magonia. Du folklore aux soucoupes volantes.